Jacob Needleman: Nie Som Ja

Upravený úryvok z knihy I Am Not I od Jacoba Needlemana, vyd North Atlantic Books, autorské práva © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Pretlačené so súhlasom vydavateľa.

Medzi veľkými otázkami ľudského srdca nie je žiadna centrálnejšia ako otázka: „Kto som? A medzi veľkými odpoveďami ľudského ducha nie je žiadna centrálnejšia ako skúsenosť „Ja Som“. V skutočnosti, v priebehu intenzívne prežitého ľudského života – normálneho ľudského života naplneného hľadaním Pravdy – táto otázka a táto odpoveď nakoniec idú paralelne k sebe, približujú sa k sebe, až kým sa otázka nestane odpoveďou a odpoveď sa stane otázkou.

Krátko po tom, čo som začal svoju kariéru profesora filozofie, som zistil, že v mnohých ľuďoch existuje skrytá túžba po metafyzickom myslení, po predstavách o realite a ľudskom živote, ktoré prinášajú nádej na objavenie veľkého účelu vo vesmíre, a teda aj vo vlastnom živote.

Znovu a znovu som bol svedkom pozoruhodného vplyvu, ktorý môžu mať určité druhy filozofických myšlienok a otázok na stav mysle nielen u mojich študentov, ale aj u mužov a žien všetkých vekových kategórií, ktorých som náhodou stretol mimo akademického prostredia. Účinok takýchto myšlienok a otázok bol nepochybný – vo svetle v očiach a často v spôsobe, akým jednotlivec náhle upravil svoj postoj. V mysli sa prebúdzalo niečo jedinečné.

Najprv som to, čo som videl, pripisoval hlavne samotným veľkým myšlienkam, ktoré podnecujú myseľ k zamysleniu sa nad otázkami konečného zmyslu a účelu – otázkami, ktoré súčasný vedecký svetonázor delegitimizuje prostredníctvom svojich materialistických štandardov logiky a dôkazov. Znepokojovalo ma, keď som videl, ako toľko súčasných vysvetlení vyšších ľudských schopností – lásky, umenia, náboženského cítenia a dokonca aj samotného vedeckého myslenia – zredukovalo tieto schopnosti na mechanicky „vyvinuté“ automatizmy, slúžiace takým cieľom, ako je nezmyselné fyzické prežitie a nezmyselné fyzické alebo egoistické potešenie. Znepokojovalo ma, keď som videl dominanciu toxických myšlienok a konceptov, ktoré nedávajú žiadnu nádej na dosiahnutie transcendencie, ktorá je jedinečnou možnosťou zapísanou do samotnej podstaty ľudského vedomia. Takéto toxické myšlienky a svetonázor, ktorý vyvolávajú, nemôžu inak, než mať temný vplyv na túžby a morálku celých národov, či už vedome alebo nevedome.

Osobitne ma znepokojovalo, ako sa táto situácia vyvíja vo vzdelávaní a rozvoji mladšej generácie mužov a žien, ktorú reprezentujú moji študenti na univerzite. Prichádzajú na moje hodiny ponorení do návykov myslenia a vysvetľovania, ktoré splošťujú ich vnímanie sveta a ich zmysel pre identitu. Je to tak aj vtedy, keď sa už intenzívne zaujímajú o filozofické otázky, o veľké umelecké a literárne diela alebo o úžasné objavy modernej vedy. A je to tak aj vtedy, keď prichádzajú s útrpnou nádejou, že pomôžu tomuto svetu, alebo len aby pochopili srdcervúce búrky nespravodlivosti, ľudského utrpenia a korupcie, ktoré zúria v našej civilizácii. Vždy, takmer u všetkých týchto mladých mužov a žien, ich zakorenené štandardy myslenia a chápania, formované toxickou spleťou predstáv o vesmíre, ľudskej prirodzenosti a samotnej Veľkej prírode, uzamkli ich mysle v bezvzduchovej realite bez vlastného významu a účelu.

A tu sú predo mnou, notebooky alebo notebooky pripravené. Na obrazovke pred nimi alebo na dosah ruky je ich priradený údaj.

Text by mohol byť výberom z Platónových dialógov s hlbokou scenáristickou drámou rozhovorov Sokrata, ktorá nás núti položiť si otázku: Je skutočne pravda, že my ľudia, vrátane mňa, žijeme svoje životy v matných jaskyniach ilúzií a nikdy si neuvedomujeme skutočnú pravdu a dobro? A je pravda, že existujú vzácni jednotlivci, ktorí k nám potichu siahajú z inej úrovne porozumenia a volajú nás, aby sme hľadali – s ich pomocou – našu skutočnú myseľ a srdce? Mohlo by toto všetko skutočne platiť o nás samých teraz a tu, a nie len o „starovekej“ alebo „akademickej“ otázke?

Alebo možno textom je Bhagavadgíta, najuznávanejšie písmo Indie. Od jej prvých stránok sa študenti ocitnú ponorení do zvláštneho a vznešeného oceánu myšlienok a obrazov, ktoré sú striedavo búrlivé a božsky pokojné. Tu sa im ponúkajú vízie vesmíru, ktorý presahuje všetko, čo nám moderná veda dáva k presvedčeniu o bezcitnom vesmíre, v ktorom ľudskosť a ľudský účel sú len miznúcimi škvrnami v nekonečnosti času a priestoru. Tu nám, naopak, myseľ Indie ukazuje vesmír preniknutý nesmiernym účelom, s neviditeľnou, nesmrteľnou „Zlatou osobou“, nazývanou Purusha, v srdci reality – presne tak, ako v ľudskom mikrokozme , vo mne samom, je rovnaký nesmrteľný Purusha, dosiaľ nevidený zlatý človek, moja vlastná pravá identita, moje vlastné vyššie vedomie, ktoré ma volá, aby som vpustil do môjho života.

Alebo možno máme traktát od proroka kresťanského vnútorného života zo 14. storočia známeho ako Meister Eckhart. Tu, v redefiníciách skúsenosti Boha, Božieho Syna a Ducha v ľudskej duši od Meistera Eckharta, študenti aj ich učiteľ objavujú úžasnú odpoveď na neustále sa hroziacu tragédiu ľudského života na Zemi: odpoveď na pliagu strachu, nenávisti a zúfalstva, ktorá sa šíri vo väzení ľudského egoizmu. Je naozaj pravda, pýtame sa Eckharta – a je to vôbec možné –, že Kristovo narodenie sa musí stať udalosťou, ktorá sa neudeje len navonok, v dejinách, ale aj vnútorne, v sebe, v mojom vnútri? Akou ľudskou bytosťou by sme sa tu potom stali? A aká Zem, aký svet by sa potom tiež zrodil? A aký je skutočný boj, ktorý sa od nás vyžaduje?

Alebo možno text pochádza od leva, Friedricha Nietzscheho, s jeho burácajúcou víziou možného osudu ľudstva, mimo takzvanej morálky, za hranicami dobra a zla, za psychológiou alebo neurológiou alebo do sebaizolovanej „racionality“.

Alebo si možno prezerajú stránky z knihy The Varieties of Religious Experience, ktorú pred vyše sto rokmi napísal americký filozof William James, ktorého poctivosť a zdravý rozum akosi obsahujú jednoduchú slobodu mysle a ponúkajú viac nádeje než všetky tajomné argumenty nemeckých metafyzikov.

Alebo nadšená úzkosť, dôvtip a integrita Sørena Kierkegaarda, ktorý pre našu súčasnosť odhaľuje ezoterický ľudský boj v srdci udalosti Krista.

Alebo Ludwig Wittgenstein prenikavé odhalenie obnaženého zmätku nášho hrdého filozofického jazyka a myslenia.

Alebo božská sloboda od myslenia DT Suzukiho zen budhizmus.

Alebo bezodná studňa židovskej mystiky v Zohare, s jej odhaleniami hlbších psychologických a kozmologických úrovní významu v našej až príliš známej Biblii.

Nápady, nápady, nápady! Skvelé nápady, skvelé vízie, prinášajúce so sebou chuť nádeje ďaleko za všetky nakoniec neživé myšlienky na úspech, slávu, peniaze a fyzické potešenie. Ale tiež, a aká pozoruhodná a tajomne nádejná: chuť mimo a teraz zvláštne v rámci krehkej nádeje pomoci ľudstvu a Zemi a, áno, Bohu!

Naozaj sa môžem odvážiť preniesť túto súčasnú knihu, tento dialóg medzi mojím súčasným ja a mojim mladším ja, do sídla takýchto prebúdzacích myšlienok?

Ale počkaj! Čo je vlastne zdrojom tejto vytúženej nádeje? Spočíva ten zdroj iba v obsahu týchto myšlienok, v ich vízii kozmickej reality a ľudskosti, ktorá prebúdza v mysli novú túžbu, nové volanie po porozumení hodnom najvážnejšieho cvičenia intelektu? A je toto prebudenie nádeje do značnej miery spôsobené aj atmosférou v triede hlbokého zdieľania, so študentmi a ich učiteľom ako partnermi v práci vzájomného počúvania – práce spoločného počúvania, ktorá namiesto toho, aby poskytovala hlavne mentálne odpovede, prehlbuje veľké otázky srdca?

Áno, to všetko je potrebné, skvelé nápady aj vrúcna atmosféra vzájomného počúvania. Zistil som však, že skutočnosť, že v týchto mladých mysliach vzniká objektívna kvalita nádeje – vedomá nádej – je spôsobená celkom iným zdrojom.

Samotné slová nemôžu dať skutočný zmysel tomuto zdroju. Rok čo rok som stál pred svojimi študentmi a sledoval, ako celá ich prítomnosť ticho a intenzívne ožíva. Ale až teraz, práve teraz, po viac ako polstoročí učenia, som si uvedomil skutočnú povahu tejto nádeje.

Stojím tam pred triedou a chystám sa začať druhé stretnutie môjho kurzu s názvom Transformačné poznanie, v ktorom budú naše texty o. Vydanie klasiky kresťanskej mystiky zo štrnásteho storočia, The Cloud of Unknowing, od Williama Johnstona a preklad Upanišád od Éknatha Easwara, najmä „dialóg so smrťou“ známy ako Katha Upanishad.

Na našom prvom stretnutí v triede som ponúkol široký súhrn niektorých hlavných filozofických problémov, ktorými sa budeme zaoberať:

• Stavy vedomia a vlastnosti myslenia špecifické pre každý stav

• Transformatívne poznanie (gnóza) v náboženstve a filozofii

• Etický a metafyzický význam transformatívneho poznania

• Myslenie ako posvätná a svetská funkcia

• Zmätky a nedorozumenia o mystike

• Vzťah medzi filozofiou a duchovnou disciplínou

• Úrovne vedomostí: informácie, teória, porozumenie, múdrosť

Práve keď začínam hovoriť, študentka v prvom rade zdvihne ruku. Je to mladá Číňanka Jiao Li, ktorá na mňa urobila výrazný dojem minulý týždeň na prvom stretnutí triedy. Počas celých dvoch a pol hodín nič nepovedala, iba sa na mňa pozerala s jednoduchou nevinnosťou a úžasom, ktorý ma prekvapil zakaždým, keď som sa pozrel jej smerom. Ale teraz, na samom začiatku dnešnej hodiny, sebavedomo zdvihla ruku a bez toho, aby čakala, kým ju uznám, povedala s jednoduchosťou a čistotou, s akou som sa na univerzitnom prostredí ešte nestretla:

"Čo je čas?" Zastavilo ma to. Začal som sa usmievať a potlačil som nutkanie urobiť si z takej hlbokej a neprikrášlenej otázky malý vtip. Naozaj si predstavovala, že na túto otázku, na ktorú nikto nikdy v skutočnosti neodpovedal a ani nevedel odpovedať, dokážem odpovedať len jednou vetou? Napoly nevedome, priamo pod povrchom môjho nepohodlia, som mal dojem, že sa v nej zrazu vynorilo niečo ako energická, surová inteligencia, akoby ju to prekvapilo rovnako ako mňa.

Čoskoro som si uvedomil, že to nie je len „inteligencia“, ako sa to bežne chápe. Ale čo to vlastne bolo?

Až neskôr v ten deň mi prišla odpoveď. Pri premýšľaní o nej som si vybavil spomienku na veľkého priateľa môjho detstva, Eliasa Barkhordiana, o ktorom som písal vo viacerých svojich knihách. Pohľad do jej tváre bol presne taký istý, aký sa objavil v tvári Eliáša a predpokladám, že aj v mojej vlastnej tvári, keď sme spolu sedeli po škole a rozprávali sa o astronómii a základných otázkach, ako napríklad „Ak Boh existuje, kto stvoril Boha? a "Čo bolo pred začiatkom vesmíru?" a "Čo sa s nami naozaj stane, keď zomrieme?"

Mal som jedenásť rokov, keď som prvýkrát stretol Eliáša; bol asi o rok starší. Jeho arménska rodina sa nedávno presťahovala do elegantného „rohového domu“ priamo v módnejšej štvrti, ktorá hraničila s naším vlastným skromným úsekom veľmi obyčajných „radových domov“ vo Philadelphii.

Jedného dňa, akoby sa z ničoho nič objavil, Elias priplával na našu ulicu. Pamätám si všetko z nášho stretnutia. Bol teplý deň, tesne po tom, čo škola vyšla, a bežné hlučné pouličné hry detí zo susedstva sa práve spontánne začínali.

Keď prechádzal uličkou v zadnej časti môjho domu, bol som na ceste utiecť a pripojiť sa k jednej z hier. Podišiel ku mne a predstavil sa, čo bolo veľmi nezvyčajné. Nikto sa mi nikdy „nepredstavil“. Najprv sa zdal byť osamelý a nemiestne. Čoskoro som však cítil, že je na ňom niečo zvláštne, a o pár chvíľ sme sedeli spolu na nízkom kamennom múriku okolo domu nášho suseda a rozprávali sa o najnovšom predstavení v planetáriu Fels.

Donekonečna sme sa rozprávali o astronómii, zasypávali sme sa faktami o planétach, mesiacoch, kométach, asteroidoch, hviezdach, súhvezdiach, vzdialenostiach, veľkých časových úsekoch, štatistikách, rýchlostiach, atmosférách (alebo ich nedostatku) a tak ďalej.

Vedel som o astronómii veľa faktov, oveľa viac ako ktorékoľvek dieťa, ktoré som poznal. Čoskoro ma však prekvapilo, keď som si uvedomil, že Elias vie ešte viac ako ja – oveľa, oveľa viac. Ľahko ma prekonal v našej priateľskej „súťaži faktov“. Ale zdalo sa, že v tom, čo vedel, bolo aj niečo iné, niečo, na čo som nemohol položiť prst. Od samého začiatku nášho priateľstva mi toto „niečo“ v ňom spôsobovalo, že som sa k nemu polovedome cítil ako k staršiemu, múdrejšiemu bratovi, najmä neskôr, keď sa naše stretnutia zvrtli hlavne na otázky mimo neho.

Strávili sme hodiny rozprávaním o astronómii, na moju radosť. Našiel som si nového priateľa, ako nikto iný. Keď sme sa v ten prvý deň konečne rozišli, pochopili sme, že nasledujúci deň sa opäť stretneme na tom istom mieste. A to sme robili niekoľko dní potom, okrem nedele, keď Eliáš musel byť so svojou rodinou z nejakých kresťanských náboženských dôvodov, o ktorých som nič nevedel.

Keď sme sa v pondelok opäť stretli, keď som opäť začal hovoriť o vede a astronómii, položil otázku úplne iného druhu: „Myslíš si, že máš dušu?

Ukázalo sa, že predchádzajúci deň išiel so svojou rodinou na spomienkovú slávnosť pri príležitosti uplynutia roka od smrti milovaného dedka. Rituál sa ho hlboko dotkol, najmä smútok jeho matky.

Nevedela som, čo povedať na jeho otázku. O duši som nikdy veľa nepremýšľal, pretože myšlienka duše a dokonca ani slovo samotné neboli súčasťou uznávaného náboženstva mojej rodiny. Ortodoxný judaizmus mojich starých rodičov hovoril len o jednotlivcoch žijúcich ďalej v pamäti blízkych. A to sa mi vždy zdalo pokrytecké a sklamanie. Nepovažoval som to za niečo ako skutočnú nesmrteľnosť.

Nakoniec som mu odpovedal pokrčením pliec. A dosť dlho sme tam sedeli a pozerali si do očí a nič nehovorili. Spomínam si na popoludňajšie slnko priamo za ním, ako sa mu pomalým pohybom vchádzalo do temene hlavy.

Teraz, o mnoho rokov neskôr, môžem povedať, čo sme obaja počas toho dlhého ticha cítili. Bol to pocit Ja Som. Tu a teraz existujem ja — pocit ako žiadna iná emócia v našom živote, pocit, ktorého sme sa dotkli každý deň počas takmer dvoch rokov, čo sme sa spolu stretli pri nízkom kamennom múre. Počas tých rokov sa naše diskusie o astronómii a vede nevyhnutne zmenili na filozofické otázky, ktoré ďaleko presahovali čokoľvek, na čo by moderná veda mohla odpovedať.

V tých chvíľach sa nás dotklo objavenie sa v nás samých veľmi jemnej prítomnosti, ktorá vyzerala ako tajomný návrat domov . som tu. som doma.

V priebehu rokov som sa nakoniec dostal k nápadom a priateľstvám, ktoré mi ukázali, čo táto skúsenosť skutočne znamená. Bol to zážitok volania z niečoho hlboko skrytého v nás a zároveň veľmi blízko povrchu nás samých. Bolo to volanie Ja Som, jedinečne univerzálneho Ja, vedomia Puruša v každej ľudskej bytosti, skutočného zdroja lásky a porozumenia.

Slovami sa nedá opísať pocit tichého úžasu, údivu a nádeje, ktoré táto skúsenosť priniesla – spolu s radostnou požiadavkou, v žiadnom prípade nie zaťažujúcou, bojovať vždy a všade o to, aby to bolo na prvom mieste vo vedení života. Elias zomrel na leukémiu, v tom čase nevyliečiteľnú, tesne pred svojimi štrnástymi narodeninami. V mesiacoch, ktoré nasledovali po nástupe jeho choroby, som sa s ním stretával v tichej hudobnej miestnosti v zadnej časti jeho domu, oproti veľkej, starostlivo udržiavanej záhrade plnej slnka. Ako jeho choroba postupovala a on slabol, môj pocit z jeho mysle sa prehlboval. Otvorene hovoril o tom, čo ho čaká, a ľutoval len to, že nebude žiť dosť dlho, aby pochopil všetko, čo o vesmíre pochopiť chcel. Ale akosi, nepochybne kvôli tomu, že sa v nás častejšie objavovala spoločná vedomá prítomnosť, mi jeho smrť nakoniec v rokoch, ktoré nasledovali, priniesla viac nádeje ako smútku, nádeje, ktorá vychádza zo „zvuku“ skutočne posvätného vedomia, ktoré k nám volá z nášho vnútra.

Teraz vidím, že je to náznak tejto kvality nádeje, ktorú som sa celý čas snažil priniesť sebe, svojim študentom a čitateľom tvárou v tvár iluzórnym nádejam a nevyhnutnému pesimizmu, ktorý je pre našu dobu taký typický.