જેકબ નીડલમેન: હું હું નથી

જેકબ નીડલમેન દ્વારા પ્રકાશિત, "આઈ એમ નોટ આઈ" માંથી અનુકૂલિત અંશો નોર્થ એટલાન્ટિક બુક્સ, કૉપિરાઇટ © 2016 સ્કાય નેલ્સન-આઇઝેક્સ દ્વારા. પ્રકાશકની પરવાનગીથી પુનઃમુદ્રિત.

માનવ હૃદયના મહાન પ્રશ્નોમાં, "હું કોણ છું?" પ્રશ્ન કરતાં વધુ કેન્દ્રિય કોઈ નથી અને માનવ આત્માના મહાન જવાબોમાં, "હું છું" ના અનુભવ કરતાં વધુ કેન્દ્રિય કોઈ નથી. હકીકતમાં, તીવ્રતાથી જીવેલા માનવ જીવન દરમિયાન - સત્યની શોધથી ભરેલું સામાન્ય માનવ જીવન - આ પ્રશ્ન અને આ જવાબ આખરે એકબીજાની સમાંતર ચાલે છે, જ્યાં સુધી પ્રશ્ન જવાબ ન બને અને જવાબ પ્રશ્ન ન બને ત્યાં સુધી એકબીજાની નજીક આવતા રહે છે.

ફિલસૂફીના પ્રોફેસર તરીકે મારી કારકિર્દી શરૂ કર્યાના થોડા સમય પછી, મને ખબર પડી કે ઘણા લોકોમાં આધ્યાત્મિક વિચાર, વાસ્તવિકતા અને માનવ જીવન વિશેના વિચારો માટે છુપાયેલી ઝંખના રહેલી છે જે બ્રહ્માંડમાં અને તે મુજબ, પોતાના જીવનમાં એક મહાન હેતુ શોધવાની આશા લાવે છે.

વારંવાર મેં જોયું કે અમુક પ્રકારના દાર્શનિક વિચારો અને પ્રશ્નો ફક્ત મારા વિદ્યાર્થીઓમાં જ નહીં, પરંતુ શૈક્ષણિક વાતાવરણની બહાર મળેલા તમામ ઉંમરના પુરુષો અને સ્ત્રીઓમાં પણ મનની સ્થિતિ પર કેવી નોંધપાત્ર અસર કરી શકે છે. આવા વિચારો અને પ્રશ્નોની અસર સ્પષ્ટ હતી - આંખોના પ્રકાશમાં, અને ઘણીવાર વ્યક્તિ અચાનક પોતાની મુદ્રામાં ફેરફાર કરવાની રીતમાં. મનમાં કંઈક અનોખું જાગી રહ્યું હતું.

શરૂઆતમાં, મેં જે જોયું તે મુખ્યત્વે મહાન વિચારોને આભારી છે, જે મનને અંતિમ અર્થ અને હેતુના પ્રશ્નો પર વિચાર કરવા માટે ઉત્તેજીત કરે છે - એવા પ્રશ્નો કે જેને વર્તમાન વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ તેના ભૌતિકવાદી તર્ક અને પુરાવાના ધોરણો દ્વારા અયોગ્ય બનાવે છે. ઉચ્ચ માનવ ક્ષમતાઓ - પ્રેમ, કલા, ધાર્મિક લાગણી અને વૈજ્ઞાનિક વિચાર પણ - ના ઘણા સમકાલીન સમજૂતીઓએ આ ક્ષમતાઓને યાંત્રિક રીતે "વિકસિત" સ્વચાલિતતામાં ઘટાડી દીધી, જે અર્થહીન ભૌતિક અસ્તિત્વ અને અર્થહીન ભૌતિક અથવા સ્વાર્થી આનંદ જેવા લક્ષ્યોને પૂર્ણ કરે છે. ઝેરી વિચારો અને ખ્યાલોનું વર્ચસ્વ જોઈને મને ચિંતા થઈ કે જે માનવ ચેતનાના સારમાં લખાયેલી અનન્ય શક્યતાની પ્રાપ્તિ માટે કોઈ આશા આપતા નથી. આવા ઝેરી વિચારો અને તેમના દ્વારા ઉત્પન્ન થતો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સમગ્ર લોકોની આકાંક્ષાઓ અને નૈતિકતા પર ઘેરી અસર કર્યા વિના રહી શકતો નથી, પછી ભલે તે સભાનપણે હોય કે અજાણતાં.

મને ખાસ કરીને ચિંતા હતી કે આ પરિસ્થિતિ યુવા પેઢીના પુરુષો અને સ્ત્રીઓના શિક્ષણ અને વિકાસમાં કેવી રીતે ભૂમિકા ભજવે છે, જેમ કે યુનિવર્સિટીમાં મારા વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા રજૂ થાય છે. તેઓ મારા વર્ગોમાં વિચાર અને સમજૂતીની ટેવોમાં ડૂબેલા હોય છે જે તેમની દુનિયા પ્રત્યેની દ્રષ્ટિ અને તેમની ઓળખની ભાવના બંનેને સપાટ કરે છે. જ્યારે તેઓ દાર્શનિક પ્રશ્નો, કલા અને સાહિત્યના મહાન કાર્યો, અથવા આધુનિક વિજ્ઞાનની આશ્ચર્યજનક શોધોમાં પહેલેથી જ તીવ્ર રસ ધરાવતા દેખાય છે ત્યારે પણ આવું જ છે. અને જ્યારે તેઓ આ દુનિયાને મદદ કરવાની આશામાં આવે છે અથવા ફક્ત આપણી સંસ્કૃતિમાં ચાલી રહેલા અન્યાય, માનવ દુઃખ અને ભ્રષ્ટાચારના હૃદયદ્રાવક તોફાનોને સમજવા માટે આવે છે ત્યારે પણ આવું જ છે. હંમેશા, આ લગભગ બધા યુવાનો અને સ્ત્રીઓમાં, બ્રહ્માંડ, માનવ સ્વભાવ અને મહાન પ્રકૃતિ વિશેના વિચારોના ઝેરી ગૂંચવણ દ્વારા આકાર પામેલા વિચાર અને સમજણના તેમના સ્થાપિત ધોરણોએ તેમના મનને એક વાયુહીન વાસ્તવિકતામાં બંધ કરી દીધા છે જે આંતરિક અર્થ અને હેતુથી વંચિત છે.

અને અહીં તેઓ મારી સામે છે, નોટબુક અથવા લેપટોપ તૈયાર છે. તેમની સામે સ્ક્રીન પર અથવા સરળતાથી પહોંચમાં તેમનું સોંપાયેલ વાંચન છે.

આ લખાણ પ્લેટોના સંવાદોમાંથી પસંદગીનું પુસ્તક હોઈ શકે છે, જેમાં સોક્રેટીસની વાતચીતોનું ગહન નાટક છે, જે આપણને પોતાને પૂછવા માટે મજબૂર કરે છે: શું ખરેખર એ સાચું છે કે આપણે મનુષ્યો, જેમાં હું પોતે પણ શામેલ છું, ભ્રમની ઝાંખી ગુફાઓમાં આપણું જીવન જીવીએ છીએ, ક્યારેય વાસ્તવિક સત્ય અને ભલાઈથી વાકેફ નથી? અને શું એ સાચું છે કે એવા દુર્લભ વ્યક્તિઓ છે જે શાંતિથી સમજણના બીજા સ્તરથી આપણી પાસે પહોંચે છે, અને આપણને - તેમની મદદથી - આપણા પોતાના વાસ્તવિક મન અને હૃદયને શોધવા માટે બોલાવે છે? શું આ બધું ખરેખર અત્યારે અને અહીં આપણા વિશે સાચું હોઈ શકે છે, અને ફક્ત "પ્રાચીન" અથવા "શૈક્ષણિક" પ્રશ્ન નથી?

અથવા કદાચ આ ગ્રંથ ભગવદ ગીતા છે, જે ભારતનો સૌથી વધુ આદરણીય ગ્રંથ છે. તેના શરૂઆતના પાનાથી જ, વિદ્યાર્થીઓ પોતાને વિચારો અને છબીઓના એક વિચિત્ર અને ઉત્કૃષ્ટ સમુદ્રમાં ડૂબેલા જુએ છે, વારાફરતી તોફાની અને દૈવી શાંત. અહીં તેમને બ્રહ્માંડના દ્રષ્ટિકોણ આપવામાં આવે છે જે આધુનિક વિજ્ઞાન આપણને એક હૃદયહીન બ્રહ્માંડ વિશે જે માને છે તેનાથી આગળ વધે છે જેમાં માનવતા અને માનવ હેતુ ફક્ત સમય અને અવકાશની અનંતતામાં અદ્રશ્ય કણો છે. અહીં, તેનાથી વિપરીત, ભારતનું મન આપણને એક વિશાળ હેતુથી ભરેલું બ્રહ્માંડ બતાવે છે, જેમાં એક અદ્રશ્ય, મૃત્યુહીન "સુવર્ણ વ્યક્તિ", જેને પુરુષ કહેવાય છે, વાસ્તવિકતાના હૃદયમાં - જેમ માનવ સૂક્ષ્મ બ્રહ્માંડમાં , મારી અંદર, તે જ મૃત્યુહીન પુરુષ છે, હજુ સુધી અદ્રશ્ય સુવર્ણ વ્યક્તિ, મારી પોતાની સાચી ઓળખ, મારી પોતાની ઉચ્ચ ચેતના, મને તેને મારા જીવનમાં પ્રવેશવા માટે બોલાવે છે.

અથવા કદાચ આપણી પાસે ચૌદમી સદીના ખ્રિસ્તી આંતરિક જીવનના પ્રબોધક દ્વારા લખાયેલ એક પત્રિકા છે જેને મીસ્ટર એકહાર્ટ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અહીં, મીસ્ટર એકહાર્ટ દ્વારા ભગવાન, ભગવાનના પુત્ર અને માનવ આત્મામાં આત્માના અનુભવની પુનઃવ્યાખ્યાઓમાં, વિદ્યાર્થીઓ અને તેમના શિક્ષક બંને પૃથ્વી પર માનવ જીવનની સતત બનતી દુર્ઘટનાનો એક આશ્ચર્યજનક જવાબ શોધે છે: માનવ અહંકારની જેલમાં ફેલાયેલા ભય, દ્વેષ અને નિરાશાના ઉપદ્રવનો જવાબ. શું તે ખરેખર સાચું છે, આપણે એકહાર્ટને પૂછીએ છીએ - અને શું તે પણ શક્ય છે - કે ખ્રિસ્તનો જન્મ એક એવી ઘટના બનવી જોઈએ જે ફક્ત બાહ્ય રીતે, ઇતિહાસમાં જ નહીં, પણ આંતરિક રીતે, પોતાની અંદર, મારી અંદર જ બને? પછી આપણે અહીં કેવા પ્રકારના માનવી બનીશું? અને પછી કઈ પૃથ્વી, કઈ દુનિયાનો જન્મ થશે? અને આપણી પાસેથી જે વાસ્તવિક સંઘર્ષની માંગ કરવામાં આવે છે તે શું છે?

અથવા કદાચ આ લખાણ સિંહ, ફ્રેડરિક નીત્શેનું છે, જેની માનવતાના સંભવિત ભાગ્યની ગર્જનાત્મક દ્રષ્ટિ, કહેવાતી નૈતિકતાથી આગળ, સારા અને અનિષ્ટથી આગળ, મનોવિજ્ઞાન કે ન્યુરોલોજી અથવા સ્વ-અલગ "તર્કસંગતતા" થી આગળ છે.

અથવા તેઓ અમેરિકન ફિલસૂફ વિલિયમ જેમ્સ દ્વારા સો વર્ષ પહેલાં લખાયેલા "ધ વેરાયટીઝ ઓફ રિલિજિયસ એક્સપિરિયન્સ" ના પાના જોઈ રહ્યા હશે, જેમની પ્રામાણિકતા અને સામાન્ય સમજમાં કોઈક રીતે મનની સરળ સ્વતંત્રતા રહેલી છે, જે જર્મન તત્વજ્ઞાનીઓના બધા રહસ્યમય દલીલો કરતાં વધુ આશા આપે છે.

અથવા સોરેન કિર્કેગાર્ડની ઉત્સાહી ચિંતા, બુદ્ધિ અને પ્રામાણિકતા, જે આપણા વર્તમાન ક્ષણ માટે ખ્રિસ્તની ઘટનાના હૃદયમાં રહેલા ગુપ્ત માનવ સંઘર્ષને ઉજાગર કરે છે.

અથવા લુડવિગ વિટ્જેન્સ્ટાઇન દ્વારા આપણી ગૌરવપૂર્ણ દાર્શનિક ભાષા અને વિચારની નગ્ન મૂંઝવણનો ભેદી ઘટસ્ફોટ.

અથવા ડીટી સુઝુકીના ઝેન બૌદ્ધ ધર્મના વિચારથી દૈવી સ્વતંત્રતા.

અથવા ઝોહરમાં યહૂદી રહસ્યવાદનો અગાધ કૂવો, જે આપણા ખૂબ જ પરિચિત બાઇબલમાં ઊંડા મનોવૈજ્ઞાનિક અને બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય સ્તરના અર્થના ખુલાસાઓ સાથે છે.

વિચારો, વિચારો, વિચારો! મહાન વિચારો, મહાન દ્રષ્ટિકોણ, સફળતા, ખ્યાતિ, પૈસા અને ભૌતિક આનંદ જેવા બધા જ નિર્જીવ વિચારોથી ઘણી આગળ આશાનો સ્વાદ લાવે છે. પણ, અને તે કેટલું અદ્ભુત અને રહસ્યમય રીતે આશાવાદી છે: માનવતા, પૃથ્વી અને હા, ભગવાનને મદદ કરવાની નાજુક આશાની બહાર અને હવે વિચિત્ર રીતે અંદરનો સ્વાદ!

શું હું ખરેખર આ વર્તમાન પુસ્તક, મારા વર્તમાન સ્વ અને મારા યુવાન સ્વ વચ્ચેના આ સંવાદને આવા જાગૃત વિચારોના મહેલમાં લઈ જઈ શકું છું?

પણ રાહ જુઓ! ખરેખર, આ ઝંખનાવાળી આશાનો સ્ત્રોત શું છે? શું તે સ્ત્રોત ફક્ત આ વિચારોની સામગ્રીમાં, વૈશ્વિક વાસ્તવિકતા અને માનવતાના તેમના દ્રષ્ટિકોણમાં રહેલો છે જે મનમાં એક નવી આકાંક્ષા, બુદ્ધિના સૌથી ગંભીર અભ્યાસને લાયક સમજણ માટે એક નવી હાકલ જાગૃત કરે છે? અને શું આશાનું આ જાગૃતિ મોટાભાગે વર્ગખંડમાં ઊંડા શેરિંગના વાતાવરણને કારણે પણ છે, જેમાં વિદ્યાર્થીઓ અને તેમના શિક્ષક પરસ્પર શ્રવણના કાર્યમાં ભાગીદાર છે - સહિયારા શ્રવણનું કાર્ય, જે મુખ્યત્વે માનસિક જવાબો આપવાને બદલે, હૃદયના મહાન પ્રશ્નોને ઊંડા બનાવે છે?

હા, આ બધું જરૂરી છે, મહાન વિચારો અને પરસ્પર શ્રવણનું ગરમ ​​વાતાવરણ બંને. પરંતુ આ યુવાન મનમાં આશાની એક ઉદ્દેશ્ય ગુણવત્તા - સભાન આશા - ખરેખર ઉદ્ભવી રહી છે, મને લાગે છે કે, તે બીજા કોઈ સ્ત્રોતને કારણે છે.

ફક્ત શબ્દો જ આ સ્ત્રોતનો કોઈ વાસ્તવિક અર્થ આપી શકતા નથી. વર્ષોથી વર્ષો સુધી હું મારા વિદ્યાર્થીઓની સામે ઊભો રહ્યો, તેમની સમગ્ર હાજરીને શાંતિથી અને તીવ્રતાથી જીવંત બનતી જોતો રહ્યો. પરંતુ હમણાં જ, હમણાં જ, અડધી સદીથી વધુ શિક્ષણ આપ્યા પછી, મને આ આશાનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ સમજાયું છે.

હું મારા વર્ગની સામે ઉભો છું, જે મારા "ટ્રાન્સફોર્મેટિવ નોલેજ" નામના કોર્સનો બીજો સત્ર શરૂ કરવા જઈ રહ્યો છું, જેમાં આપણા ગ્રંથો ફાધર વિલિયમ જોહ્નસ્ટન દ્વારા ચૌદમી સદીના ખ્રિસ્તી રહસ્યવાદના ક્લાસિક ગ્રંથ " ધ ક્લાઉડ ઓફ અનકનોઇંગ " ની આવૃત્તિ અને ઉપનિષદોના એકનાથ ઈશ્વરન અનુવાદ, ખાસ કરીને "મૃત્યુ સાથેનો સંવાદ" જે કથા ઉપનિષદ તરીકે ઓળખાય છે, હશે.

વર્ગની અમારી પહેલી મીટિંગમાં, મેં કેટલાક મુખ્ય દાર્શનિક મુદ્દાઓનો વ્યાપક સારાંશ આપ્યો હતો જે અમે ચર્ચા કરવાના છીએ:

• ચેતનાની સ્થિતિઓ અને દરેક સ્થિતિ માટે વિશિષ્ટ વિચારના ગુણો

• ધર્મ અને ફિલસૂફીમાં પરિવર્તનશીલ જ્ઞાન (જ્ઞાન)

• પરિવર્તનશીલ જ્ઞાનનું નૈતિક અને આધ્યાત્મિક મહત્વ

• એક પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક કાર્ય તરીકે વિચારવું

• રહસ્યવાદ વિશે મૂંઝવણો અને ગેરસમજો

• ફિલસૂફી અને આધ્યાત્મિક શિસ્ત વચ્ચેનો સંબંધ

• જ્ઞાનના સ્તર: માહિતી, સિદ્ધાંત, સમજણ, શાણપણ

હું બોલવાનું શરૂ કરું છું ત્યારે જ, આગળની હરોળમાં બેઠેલી એક વિદ્યાર્થીનીએ પોતાનો હાથ ઊંચો કર્યો. તે એક યુવાન ચીની મહિલા, જિયાઓ લી છે, જેણે ગયા અઠવાડિયે વર્ગની પહેલી મીટિંગમાં મારા પર એક અલગ છાપ છોડી હતી. આખા અઢી કલાક દરમિયાન, તેણી કંઈ બોલી ન હતી, ફક્ત એક સરળ નિર્દોષતા અને આશ્ચર્યથી મારી સામે જોઈ રહી હતી જે મને દર વખતે જ્યારે હું તેની દિશામાં જોતો ત્યારે આશ્ચર્યચકિત કરી દેતી હતી. પરંતુ હવે, આજના વર્ગની શરૂઆતમાં, તેણીએ આત્મવિશ્વાસથી પોતાનો હાથ ઊંચો કર્યો અને, મારા સ્વીકારની રાહ જોયા વિના, એવી સરળતા અને શુદ્ધતા સાથે કહ્યું જે મેં યુનિવર્સિટીના સેટિંગમાં ક્યારેય અનુભવી ન હતી:

"સમય શું છે?" તેણે મને રોકી દીધો. હું હસવા લાગ્યો, અને મેં આવા ગહન અને અભદ્ર પ્રશ્ન પર થોડી મજાક કરવાની ઇચ્છાને દબાવી દીધી. શું તેણીએ ખરેખર કલ્પના કરી હતી કે હું આ પ્રશ્નનો ફક્ત એક વાક્યમાં જવાબ આપી શકું છું જેનો કોઈએ ખરેખર જવાબ આપ્યો નથી અથવા આપી શકતો નથી? અર્ધજાગૃતપણે, મારી અસ્વસ્થતાની સપાટી નીચે, મને એવું લાગ્યું કે અચાનક તેનામાં કંઈક જોરદાર, કાચી બુદ્ધિ આવી ગઈ, જાણે કે તે મને જેટલી આશ્ચર્યચકિત કરી રહી હતી તેટલી જ તેને પણ આશ્ચર્યચકિત કરી રહી હતી.

મને ટૂંક સમયમાં જ ખ્યાલ આવી ગયો કે હું ફક્ત "બુદ્ધિ" જ જોઈ રહ્યો ન હતો, જેમ કે સામાન્ય રીતે સમજાય છે. પણ ખરેખર, તે શું હતું?

તે દિવસે મને જવાબ મળ્યો. તેના વિશે વિચારતા, હું મારા બાળપણના મહાન મિત્ર, એલિયાસ બારકોર્ડિયનની યાદોને યાદ કરતો જોવા મળ્યો, જેના વિશે મેં મારા ઘણા પુસ્તકોમાં લખ્યું છે. તેના ચહેરા પરનો ભાવ એલિયાસના ચહેરા પર અને, મને લાગે છે કે, મારા પોતાના ચહેરા પર પણ એ જ પ્રકારનો ભાવ હતો, જ્યારે અમે શાળા પછી સાથે બેઠા હતા, ખગોળશાસ્ત્ર અને અંતિમ પ્રશ્નો, જેમ કે "જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે, તો ભગવાનને કોણે બનાવ્યો?", "બ્રહ્માંડની શરૂઆત પહેલા શું આવ્યું?" અને "આપણે મૃત્યુ પામ્યા પછી ખરેખર શું થાય છે?" વિશે વાત કરતા હતા.

હું જ્યારે પહેલી વાર એલિયાસને મળ્યો ત્યારે હું અગિયાર વર્ષનો હતો; તે લગભગ એક વર્ષ મોટો હતો. તેનો આર્મેનિયન પરિવાર તાજેતરમાં ફિલાડેલ્ફિયાના ખૂબ જ સામાન્ય "રો-હાઉસ" ના આપણા પોતાના નમ્ર વિસ્તારની સરહદે આવેલા વધુ ફેશનેબલ પડોશમાં એક ભવ્ય "કોર્નર હાઉસ" માં રહેવા ગયો હતો.

એક દિવસ, જાણે ક્યાંયથી દેખાયો હોય તેમ, એલિયાસ અમારી શેરીમાં દોડી આવ્યો. મને અમારી મીટિંગ વિશે બધું યાદ છે. તે એક ગરમ દિવસ હતો, શાળા છૂટ્યા પછી, અને પડોશના બાળકોની સામાન્ય ઘોંઘાટીયા શેરી રમતો ફક્ત સ્વયંભૂ શરૂ થઈ રહી હતી.

જ્યારે તે મારા ઘરની પાછળની ગલીમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો, ત્યારે હું દોડીને એક રમતમાં જોડાવા જઈ રહ્યો હતો. તે મારી પાસે આવ્યો અને પોતાનો પરિચય આપ્યો, એક એવી ક્રિયા જે ખૂબ જ અસામાન્ય હતી. કોઈએ ક્યારેય મને પોતાનો "પરિચય" આપ્યો ન હતો. શરૂઆતમાં તે એકલો અને અયોગ્ય લાગતો હતો. પરંતુ મને ટૂંક સમયમાં જ લાગ્યું કે તેનામાં કંઈક ખાસ છે, અને થોડીવારમાં, અમે અમારા પાડોશીના ઘરની આસપાસ નીચી પથ્થરની દિવાલ પર સાથે બેઠા હતા, ફેલ્સ પ્લેનેટેરિયમના નવીનતમ શો વિશે વાત કરી રહ્યા હતા.

અમે ખગોળશાસ્ત્ર વિશે અવિરત વાતો કરતા રહ્યા, એકબીજા પર ગ્રહો, ચંદ્રો, ધૂમકેતુઓ, લઘુગ્રહો, તારાઓ, નક્ષત્રો, અંતરો, સમયનો મોટો ભાગ, આંકડા, ગતિ, વાતાવરણ (અથવા તેમની ગેરહાજરી) અને ઘણું બધું વિશે તથ્યો વરસાવતા રહ્યા.

મને ખગોળશાસ્ત્ર વિશે ઘણી બધી હકીકતો ખબર હતી, જે હું જાણતો હતો તે કોઈપણ બાળક કરતાં ઘણી વધારે. પણ મને ટૂંક સમયમાં જ ખ્યાલ આવ્યો કે એલિયાસ મારા કરતાં પણ વધુ જાણતો હતો - ઘણું બધું. અમારી મૈત્રીપૂર્ણ "તથ્ય સ્પર્ધા" માં તે સરળતાથી મને પાછળ છોડી દે છે. પરંતુ તે જે જાણતો હતો તેમાં કંઈક બીજું પણ હતું, જેના પર હું આંગળી પણ ન મૂકી શક્યો. અમારી મિત્રતાની શરૂઆતથી જ, તેનામાં રહેલી આ "કંઈક" મને તેના પ્રત્યે અર્ધજાગૃતપણે એક મોટા, સમજદાર ભાઈની જેમ અનુભવવા માટે મજબૂર કરતી હતી, ખાસ કરીને પછીથી, જ્યારે અમારી મુલાકાતો મુખ્યત્વે પરલોકોના પ્રશ્નો તરફ વળતી હતી.

અમે ખગોળશાસ્ત્ર વિશે કલાકો સુધી વાતો કરતા રહ્યા, જેનાથી મને આનંદ થયો. મને એક નવો મિત્ર મળ્યો હતો, જે બીજા કોઈથી અલગ હતો. જ્યારે અમે આખરે પહેલા દિવસે છૂટા પડ્યા, ત્યારે સમજાયું કે અમે બીજા દિવસે ફરીથી એ જ જગ્યાએ મળીશું. અને અમે ઘણા દિવસો સુધી આ જ કર્યું, રવિવાર સિવાય, જ્યારે એલિયાસને કેટલાક ખ્રિસ્તી ધાર્મિક કારણોસર તેના પરિવાર સાથે રહેવાની ફરજ પડી હતી જેના વિશે મને કંઈ ખબર નહોતી.

સોમવારે જ્યારે અમે ફરી મળ્યા, ત્યારે મેં વિજ્ઞાન અને ખગોળશાસ્ત્ર વિશે વાત શરૂ કરી, ત્યારે તેમણે એક અલગ પ્રકારનો પ્રશ્ન પૂછ્યો: "શું તમને લાગે છે કે તમારી પાસે આત્મા છે?"

ખબર પડી કે આગલા દિવસે, તે તેના પરિવાર સાથે તેના ખૂબ જ પ્રિય દાદાના મૃત્યુના એક વર્ષ નિમિત્તે યોજાયેલા સ્મારક કાર્યક્રમમાં ગયો હતો. આ ધાર્મિક વિધિએ તેને ખૂબ જ સ્પર્શ કર્યો હતો, ખાસ કરીને તેની માતાના શોકથી.

મને ખબર નહોતી કે તેના પ્રશ્નનો શું જવાબ આપવો. મેં ક્યારેય આત્મા વિશે વધારે વિચાર્યું ન હતું, કારણ કે આત્માનો વિચાર અને શબ્દ પણ મારા પરિવારના સ્વીકૃત ધર્મનો ભાગ નહોતો. મારા દાદા-દાદીનો રૂઢિચુસ્ત યહુદી ધર્મ ફક્ત એવા વ્યક્તિઓ વિશે જ બોલતો હતો જે પ્રિયજનોની યાદમાં જીવે છે. અને આ હંમેશા મને દંભી અને નિરાશાજનક લાગતું હતું. મેં આને વાસ્તવિક અમરત્વ જેવું કંઈ માન્યું ન હતું.

છેવટે, મેં તેને ખભા ઉંચા કરીને જવાબ આપ્યો. અને અમે લાંબા સમય સુધી એકબીજાની આંખોમાં જોતા રહ્યા, કંઈ બોલ્યા નહીં. મને યાદ છે કે તેની પાછળ બપોરનો સૂર્ય, તેની ધીમી ગતિએ, તેના માથાના ઉપરના ભાગમાં પ્રવેશતો હોય તેવું લાગતું હતું.

હવે, ઘણા વર્ષો પછી, હું કહી શકું છું કે તે લાંબા મૌન દરમિયાન અમે બંને શું અનુભવી રહ્યા હતા. તે "હું છું" ની લાગણી હતી. અહીં, હવે, હું અસ્તિત્વમાં છું - એક એવી લાગણી જે અમારા જીવનમાં બીજી કોઈ લાગણી જેવી નથી, એક એવી લાગણી જેને અમે લગભગ બે વર્ષમાં દરરોજ કોઈને કોઈ સમયે સ્પર્શી ગયા હતા જ્યારે અમે નીચી પથ્થરની દિવાલ પર મળ્યા હતા. તે વર્ષો દરમિયાન, ખગોળશાસ્ત્ર અને વિજ્ઞાન વિશેની અમારી ચર્ચાઓ અનિવાર્યપણે દાર્શનિક પ્રશ્નો તરફ વળ્યા, જે આધુનિક વિજ્ઞાન જે કંઈ પણ જવાબ આપી શકે તેનાથી ઘણી આગળ વધી ગઈ.

તે ક્ષણોમાં, અમે ખૂબ જ સુંદર હાજરીના અમારા દેખાવથી પ્રભાવિત થયા હતા જે એક રહસ્યમય ઘરવાપસી જેવું લાગતું હતું . હું અહીં છું. હું ઘરે છું.

વર્ષો વીતતા, હું આખરે એવા વિચારો અને મિત્રતા સાથે સંપર્કમાં આવ્યો જેણે મને બતાવ્યું કે આ અનુભવનો ખરેખર અર્થ શું છે. તે આપણી અંદર ઊંડાણપૂર્વક છુપાયેલા અને તે જ સમયે આપણી સપાટીની ખૂબ નજીક રહેલા કંઈક તરફથી આવતા કોલનો અનુભવ હતો. તે "હું છું", અનન્ય સાર્વત્રિક સ્વ, દરેક માનવીમાં રહેલી પુરુષ ચેતના, પ્રેમ અને સમજણનો સાચો સ્ત્રોત, નો કોલ હતો.

આ અનુભવે શાંત આશ્ચર્ય, આશ્ચર્ય અને આશાની લાગણીનું વર્ણન શબ્દોમાં કરી શકાતું નથી - સાથે સાથે એક આનંદદાયક માંગ પણ, જે કોઈ પણ રીતે બોજારૂપ નથી, હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ સંઘર્ષ કરીને તેને પોતાના જીવનના આચરણમાં પ્રથમ સ્થાન આપવું. એલિયાસનું મૃત્યુ લ્યુકેમિયાથી થયું, તે સમયે તે અસાધ્ય હતું, તેના ચૌદમા જન્મદિવસ પહેલા. તેની માંદગીની શરૂઆત પછીના મહિનાઓમાં, હું તેની સાથે તેના ઘરના પાછળના ભાગમાં શાંત સંગીત રૂમમાં મળતો, જ્યાં એક વિશાળ, કાળજીપૂર્વક સંભાળ રાખેલા, સૂર્યપ્રકાશથી ભરેલા બગીચાનો સામનો કરવો પડતો. જેમ જેમ તેની માંદગી વધતી ગઈ અને તે નબળો પડતો ગયો, તેમ તેમ તેના મન વિશેની મારી લાગણી વધુ ઘેરી થતી ગઈ. તેણે તેની રાહ શું છે તે વિશે ખુલ્લેઆમ વાત કરી અને ફક્ત એ વાતનો અફસોસ કર્યો કે તે બ્રહ્માંડ વિશે જે સમજવા માંગતો હતો તે બધું સમજી શકશે નહીં. પરંતુ કોઈક રીતે, નિઃશંકપણે, આપણામાં સહિયારી સભાન હાજરીના વારંવાર દેખાવને કારણે, તેના મૃત્યુ પછીના વર્ષોમાં, આખરે તેના મૃત્યુએ મને દુઃખ કરતાં વધુ આશા આપી, જે ખરેખર પવિત્ર ચેતનાના "ધ્વનિ" માંથી ઉદ્ભવે છે જે આપણને આપણી અંદરથી બોલાવે છે.

હવે હું જોઈ શકું છું કે આશાના આ ગુણનો સંકેત જ હું હંમેશા મારા અને મારા વિદ્યાર્થીઓ અને વાચકો બંનેને, આપણા યુગની લાક્ષણિક ભ્રામક આશાઓ અને અનિવાર્ય નિરાશાવાદનો સામનો કરવા માટે, બંને તરફ લાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું.