Jacob Needleman: En Ole minä

Jacob Needlemanin muokattu ote kirjasta I Am Not I, julkaisija North Atlantic Books, tekijänoikeus © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Uusintapainos julkaisijan luvalla.

Ihmissydämen suurista kysymyksistä mikään ei ole keskeisempää kuin kysymys "Kuka minä olen?" Ja ihmishengen suurten vastausten joukossa mikään ei ole keskeisempää kuin "minä olen" -kokemus. Itse asiassa intensiivisen elämisen aikana – normaalissa ihmiselämässä, joka on täynnä Totuuden etsintää – tämä kysymys ja tämä vastaus kulkevat lopulta rinnakkain toistensa kanssa, lähentyvät ja lähentyvät toisiaan, kunnes kysymyksestä tulee vastaus ja vastauksesta kysymys.

Pian sen jälkeen, kun aloitin urani filosofian professorina, huomasin, että monissa ihmisissä on piilotettu kaipuu metafyysiseen ajatteluun, todellisuuteen ja ihmiselämään liittyviin ideoihin, jotka tuovat toivoa suuren tarkoituksen löytämisestä universumissa ja vastaavasti omassa elämässään.

Todistin uudestaan ​​ja uudestaan, kuinka merkittävä vaikutus tietynlaisilla filosofisilla ideoilla ja kysymyksillä voi olla mielentilaan, ei vain opiskelijoideni, vaan kaikenikäisten miesten ja naisten mielentilaan, joita tapasin akateemisen ympäristön ulkopuolella. Tällaisten ajatusten ja kysymysten vaikutus oli erehtymätön – silmien valossa ja usein siinä, miten yksilö yhtäkkiä mukautti asentoaan. Mielessä heräsi jotain ainutlaatuista.

Aluksi annoin näkemäni pääasiassa itse mahtaville ideoille, jotka saavat mielen pohtimaan perimmäisen merkityksen ja tarkoituksen kysymyksiä – kysymyksiä, jotka nykyinen tieteellinen maailmankuva delegitimoi materialistisilla logiikka- ja todistestandardeilla. Minua vaivasi nähdä, kuinka monet nykyajan selitykset korkeammista inhimillisistä kyvyistä - rakkaudesta, taiteesta, uskonnollisesta tunteesta ja jopa tieteellisestä ajattelusta itsestään - pelkistävät nämä kyvyt mekaanisesti "kehittyneiksi" automatismeiksi, jotka palvelevat sellaisia ​​​​tavoitteita kuin merkityksetön fyysinen selviytyminen ja merkityksetön fyysinen tai egoistinen nautinto. Minua vaivasi nähdä myrkyllisten ideoiden ja käsitteiden valta-asema, jotka eivät tarjoa toivoa transsendenssin saavuttamiselle, joka on ainutlaatuinen mahdollisuus, joka on kirjoitettu ihmistietoisuuden olemukseen. Sellaiset myrkylliset ideat ja niiden synnyttämä maailmankatsomus eivät voi olla muuta kuin synkkä vaikutus kokonaisten kansojen pyrkimyksiin ja moraaliin, joko tietoisesti tai tiedostamatta.

Olin erityisen huolissani siitä, miten tämä tilanne näkyy nuoremman sukupolven miesten ja naisten koulutuksessa ja kehityksessä, jota edustavat yliopiston opiskelijani. He tulevat tunneilleni uppoutuneena ajattelu- ja selitystottumuksiin, jotka tasoittavat sekä heidän maailmankuvansa että identiteettinsä. Näin on silloinkin, kun he ovat jo valmiiksi kiihkeästi kiinnostuneita filosofisista kysymyksistä, suurista taideteoksista ja kirjallisuudesta tai modernin tieteen hämmästyttävistä löydöistä. Ja se on niin silloinkin, kun he tulevat kipeästi toivoen voivansa auttaa tätä maailmaa tai jopa vain ymmärtämään sydäntä särkeviä epäoikeudenmukaisuuden, inhimillisen kärsimyksen ja korruption myrskyjä, jotka raivoavat kaikkialla sivilisaatiossamme. Aina, melkein kaikissa näissä nuorissa miehissä ja naisissa, heidän juurtuneet ajattelu- ja ymmärrysstandardinsa, jotka ovat muokattu myrkyllisen universumin, ihmisluonnon ja itse suuren luonnon käsitteiden sotkusta, ovat lukittaneet heidän mielensä ilmattomaan todellisuuteen, jolla ei ole sisäistä merkitystä ja tarkoitusta.

Ja tässä ne ovat edessäni, muistikirjat tai kannettavat tietokoneet valmiina. Heidän edessään tai helposti ulottuvilla olevalla näytöllä on heidän määrätty lukemansa.

Teksti voisi olla valikoima Platonin vuoropuheluista , jonka syvällisesti käsikirjoitettu draama Sokrateen keskusteluista pakottaa meidät kysymään itseltämme: Onko todella totta, että me ihmiset, minä mukaan lukien, elämme elämäämme illuusion hämärissä luolissa olematta koskaan tietoisia aidosta totuudesta ja hyvyydestä? Ja onko totta, että on olemassa harvinaisia ​​yksilöitä, jotka hiljaa kurkottavat meidät toiselta ymmärryksen tasolta ja kutsuvat meitä etsimään – heidän avullaan – omaa todellista mieltämme ja sydäntämme? Voisiko tämä kaikki olla totta meissä nyt ja täällä, eikä vain "vanha" tai "akateeminen" kysymys?

Tai ehkä teksti on Bhagavad Gita, Intian laajimmin kunnioitettu pyhä kirjoitus. Sen ensimmäisiltä sivuilta lähtien opiskelijat joutuvat syöksymään oudolle ja ylevälle ideoiden ja kuvien valtamerelle vuorotellen myrskyisäksi ja jumalallisen seesteiseksi. Täällä heille tarjotaan näkyjä kosmoksesta, joka ylittää kaiken sen, minkä nykyaikainen tiede antaa meille uskoa sydämettömästä universumista, jossa ihmiskunta ja inhimillinen tarkoitus ovat vain katoavia pilkkuja ajan ja tilan äärettömyydessä. Päinvastoin, Intian mieli näyttää meille universumin, joka on täynnä valtavaa tarkoitusta ja jossa on näkymätön, kuolematon "kultainen persoona", nimeltään Purusha, todellisuuden ytimessä - aivan kuten ihmisen mikrokosmoksen sisällä , itsessäni, on sama kuolematon Purusha, vielä näkymätön kultainen henkilö, oma todellinen identiteettini, jonka sallin, kutsuen omaan korkeampaan tietoisuuteeni.

Tai ehkä meillä on 1300-luvun kristillisen sisäisen elämän profeetan traktaatti, joka tunnetaan nimellä Meister Eckhart. Täällä Meister Eckhartin uudelleenmäärittelyissä Jumalan, Jumalan Pojan ja Hengen kokemuksesta ihmissielussa sekä oppilaat että heidän opettajansa löytävät hämmästyttävän vastauksen maan päällä uhkaaviin ihmiselämän tragedioihin: vastauksen pelon, vihan ja epätoivon vitsaukseen, joka leviää ihmisen egoismin vankilassa. Onko todella totta, kysymme Eckhartilta – ja onko edes mahdollista – että Kristuksen syntymästä tulee tapahtuma, joka ei tapahdu vain ulkoisesti, historiassa, vaan sisäisesti, itsessäni, itsessäni ? Millainen ihminen meistä täällä sitten tulisi? Ja mikä maa, mikä maailma sitten myös syntyisi? Ja mikä on se todellinen taistelu, jota meiltä vaaditaan?

Tai kenties teksti on leijonalta, Friedrich Nietzscheltä, jolla on myrskyisä näkemys ihmiskunnan mahdollisesta kohtalosta, niin kutsutun moraalin, hyvän ja pahan, psykologian tai neurologian tai itsensä eristäytyneen "rationaalisuuden" takaa.

Tai he saattavat katsoa sivuja The Varities of Religious Experiencesta, jonka yli sata vuotta sitten on kirjoittanut amerikkalainen filosofi William James, jonka rehellisyys ja maalaisjärki sisältävät jotenkin yksinkertaisen mielenvapauden, joka tarjoaa enemmän toivoa kuin kaikki saksalaisten metafyysikkojen vaikeaselkoiset väitteet.

Tai Søren Kierkegaardin hurmaava ahdistus, nokkeluus ja rehellisyys, joka paljastaa nykyhetkellemme esoteerisen inhimillisen kamppailun Kristuksen tapahtuman ytimessä.

Tai Ludwig Wittgensteinin läpitunkeva paljastus ylpeän filosofisen kielemme ja ajattelumme alastomasta hämmennystä.

Tai DT Suzukin zen-buddhalaisuuden jumalallinen ajatusvapaus .

Tai juutalaisen mystiikan pohjaton kaivo Zoharissa ja sen paljastukset syvemmistä psykologisista ja kosmologisista merkityksen tasoista aivan liian tutussa Raamatussamme.

Ideoita, ideoita, ideoita! Upeita ideoita, mahtavia visioita, jotka tuovat mukanaan toivon maun, joka on kaukana kaikista lopulta elottomista menestyksestä, maineesta, rahasta ja fyysistä nautintoa. Mutta myös, ja kuinka merkittävää ja salaperäisen toiveikas: maku yli ja nyt oudosti sisällä haurasta toivoa auttaa ihmiskuntaa ja maapalloa ja, kyllä, Jumalaa!

Voinko todella uskaltaa viedä tämän nykyisen kirjan, tämän nykyisen itseni ja nuoremman minäni välisen vuoropuhelun tällaisten heräävien ideoiden kartanoon?

Mutta odota! Mikä oikeastaan ​​on tämän kaivatun toivon lähde? Onko tuo lähde vain näiden ideoiden sisällössä, heidän näkemyksessään kosmisesta todellisuudesta ja ihmisyydestä, joka herättää mielessä uuden pyrkimyksen, uuden vaatimuksen ymmärtämiseen, joka on järkeilyn vakavimman harjoittamisen arvoinen? Ja johtuuko tämä toivon herääminen suurelta osin myös luokkahuoneessa vallitsevasta syvän jakamisen ilmapiiristä, jossa oppilaat ja heidän opettajansa ovat kumppaneita keskinäisen kuuntelun työssä – yhteisen kuuntelun työssä, joka sen sijaan, että se tarjoaisi lähinnä henkisiä vastauksia, syventää sydämen suuria kysymyksiä?

Kyllä, kaikki tämä on välttämätöntä, sekä hienot ideat että lämmin tunnelma molemminpuolisen kuuntelun. Mutta se, että näissä nuorissa mielissä syntyy objektiivinen toivon laatu – tietoinen toivo – johtuu, olen havainnut, aivan toisesta lähteestä.

Pelkät sanat eivät anna todellista kuvaa tästä lähteestä. Vuosi toisensa jälkeen seisoin oppilaideni edessä ja katsoin heidän koko läsnäolonsa heräävän hiljaa ja intensiivisesti eloon. Mutta vasta nyt, juuri nyt, yli puolen vuosisadan opettamisen jälkeen, olen ymmärtänyt tämän toivon todellisen luonteen.

Seison siellä luokan edessä aloittamassa kurssini Transformative Knowledge toista istuntoa, jossa tekstimme ovat Fr. William Johnstonin painos 1400-luvun kristillisen mystiikan klassikosta The Cloud of Unknowing ja Eknath Easwaran -käännös Upanishadista, erityisesti "vuoropuhelusta kuoleman kanssa", joka tunnetaan nimellä Katha Upanishad.

Ensimmäisessä kokouksessamme olin tarjonnut laajan yhteenvedon joistakin tärkeimmistä filosofisista kysymyksistä, joita aiomme käsitellä:

• Tajunnan tilat ja kullekin tilalle ominaiset ajattelun ominaisuudet

• Transformatiivinen tieto (gnosis) uskonnossa ja filosofiassa

• Transformatiivisen tiedon eettinen ja metafyysinen merkitys

• Ajatteleminen pyhänä ja maallisena tehtävänä

• Sekaannuksia ja väärinkäsityksiä mystiikkaan liittyen

• Filosofian ja henkisen kurin suhde

• Tiedon tasot: tieto, teoria, ymmärrys, viisaus

Juuri kun aloitan puhumisen, eturivissä oleva opiskelija nostaa kätensä. Se on nuori kiinalainen nainen, Jiao Li, joka oli tehnyt minuun selvän vaikutuksen edellisellä viikolla luokan ensimmäisessä kokouksessa. Koko kahden ja puolen tunnin aikana hän ei ollut sanonut mitään, vain katsoi minua yksinkertaisella viattomuudella ja ihmetyksellä, joka yllätti minut joka kerta kun katsoin hänen suuntaansa. Mutta nyt, aivan tämän päivän oppitunnin alussa, hän nosti itsevarmasti kätensä ja, odottamatta minun tunnustavan häntä, sanoi yksinkertaisella ja puhtaalla tavalla, jota en ollut koskaan tavannut yliopistoympäristössä:

"Mikä on aika?" Se pysäytti minut. Aloin hymyillä ja tukahdutin halun vitsailla näin syvällisestä ja kauniista kysymyksestä. Kuvitteliko hän todella, että voisin antaa vain yhden lauseen vastauksen tähän kysymykseen, johon kukaan ei ole koskaan oikeastaan ​​vastannut tai voinut vastata? Puoliksi tiedostamattani, aivan epämukavuudeni pinnan alla, minulla oli vaikutelma, että hänen sisällään nousi yhtäkkiä jotain voimakasta, raakaa älykkyyttä, ikään kuin yllättäisi hänet yhtä paljon kuin minuakin.

Tajusin pian, että se ei ollut vain "älykkyyttä", kuten se tavallisesti ymmärretään. Mutta mikä se tarkalleen oli?

Vasta myöhemmin samana päivänä sain vastauksen. Häntä ajatellen huomasin muistelevani lapsuuteni suuren ystävän Elias Barkhordianin muistoa, josta olen kirjoittanut useissa kirjoissani. Hänen ilmeensä oli täsmälleen samanlainen kuin Eliaksen kasvoissa ja luulisin myös omassa kasvoissani, kun istuimme yhdessä koulun jälkeen ja keskustelimme tähtitiedestä ja perimmäisistä kysymyksistä, kuten "Jos Jumala on olemassa, kuka loi Jumalan?" ja "Mitä tapahtui ennen maailmankaikkeuden alkua?" ja "Mitä meille todella tapahtuu kuolemamme jälkeen?"

Olin 11-vuotias, kun tapasin Eliaan; hän oli noin vuoden vanhempi. Hänen armenialainen perheensä oli äskettäin muuttanut tyylikkääseen "kulmataloon" aivan muodikkaalle naapurustolle, joka rajoittui oman vaatimattoman Philadelphian "rivitalomme" alueelle.

Eräänä päivänä Elias ajautui kadullemme aivan kuin tyhjästä. Muistan kaiken tapaamisestamme. Oli lämmin päivä, juuri koulun päätyttyä, ja naapuruston lasten tavalliset meluisat katupelit olivat vasta spontaanisti alkamassa.

Kun hän kulki taloni takana olevan kujan läpi, olin matkalla juoksemaan ja liittymään johonkin pelistä. Hän käveli luokseni ja esitteli itsensä, mikä oli erittäin epätavallista. Kukaan ei ollut koskaan "esitellyt" ​​itseään minulle. Aluksi hän vaikutti yksinäiseltä ja sopimattomalta. Mutta pian minusta tuntui, että hänessä oli jotain erityistä, ja hetken kuluttua istuimme yhdessä matalalla kivimuurilla naapurin talon ympärillä ja keskustelimme Felsin planetaarion uusimmasta esityksestä.

Päädyimme puhumaan loputtomasti tähtitiedestä, suihkuttamalla toisillemme faktoja planeetoista, kuuista, komeetoista, asteroideista, tähdistä, tähtikuvioista, etäisyyksistä, suurista aikajaksoista, tilastoista, nopeuksista, ilmakehistä (tai niiden puutteesta) ja edelleen ja edelleen.

Tiesin aika paljon tosiasioita tähtitiedestä, paljon enemmän kuin kukaan tuntemani lapsi. Mutta hämmästyin pian tajutessani, että Elias tiesi vielä enemmän kuin minä – paljon, paljon enemmän. Hän ylitti minut helposti ystävällisessä "faktakilpailussamme". Mutta siinä, mitä hän tiesi, näytti olevan myös jotain muuta, johon en voinut kiinnittää sormeani. Ystävyytemme alusta lähtien tämä "jokin" hänessä sai minut puolitietoisesti tuntemaan häntä kuin vanhempaa, viisaampaa veljeä, varsinkin myöhemmin, kun tapaamisemme kääntyivät pääasiassa tuonpuoleisiin kysymyksiin.

Puhuimme tuntikausia tähtitiedestä, ilokseni. Olin löytänyt uuden ystävän, toisin kuin muut. Kun lopulta erosimme sinä ensimmäisenä päivänä, ymmärsimme, että tapaamme seuraavana päivänä samassa paikassa. Ja näin teimme useita päiviä sen jälkeen, paitsi sunnuntaina, jolloin Elias joutui olemaan perheensä kanssa joistakin kristillisistä uskonnollisista syistä, joista en tiennyt mitään.

Kun tapasimme jälleen maanantaina, kun aloin taas puhua tieteestä ja tähtitiedestä, hän esitti aivan toisenlaisen kysymyksen: "Luuletko, että sinulla on sielu?"

Kävi ilmi, että hän oli edellisenä päivänä mennyt perheensä kanssa muistotilaisuuteen, jolloin oli kulunut vuosi rakkaan isoisän kuolemasta. Rituaali oli koskettanut häntä syvästi, varsinkin hänen äitinsä suru.

En tiennyt mitä sanoa hänen kysymykseensä. En ollut koskaan ajatellut paljon sielua, koska sielun idea ja edes sana itse eivät kuuluneet perheeni hyväksyttyyn uskontoon. Isovanhempieni ortodoksinen juutalaisuus puhui vain yksilöistä, jotka elävät läheisten muistossa. Ja tämä oli aina tuntunut minusta tekopyhältä ja pettymykseltä. En pitänyt tätä todellisena kuolemattomuutena.

Lopulta vastasin hänelle olkapäitään kohauttamalla. Ja me istuimme siellä katsoen toisiamme silmiin melko pitkän aikaa sanomatta mitään. Muistan iltapäivän auringon aivan hänen takanaan, joka näytti hitaassa liikkeessään tunkeutuvan hänen päänsä yläpuolelle.

Nyt, monta vuotta myöhemmin, voin sanoa, mitä me molemmat tunsimme tuon pitkän hiljaisuuden aikana. Se oli tunne Olen. Täällä, nyt olen olemassa – tunne, jollaista ei ole mikään muu tunne elämässämme, tunne, jota kosketimme jossain vaiheessa joka päivä niiden lähes kahden vuoden aikana, jolloin tapasimme yhdessä matalan kiviseinän luona. Noina vuosina keskustelumme tähtitiedestä ja tieteestä kääntyivät väistämättä filosofisiin kysymyksiin, jotka menivät paljon pidemmälle kuin mikään moderni tiede voisi vastata.

Noina hetkinä meitä kosketti erittäin hienon läsnäolon ilmaantuminen itsessämme, joka vaikutti salaperäiseltä kotiinpaluulta . Olen täällä. Olen kotona.

Vuosien varrella sain lopulta yhteyden ideoihin ja ystävyyssuhteisiin, jotka osoittivat minulle, mitä tämä kokemus todella merkitsi. Se oli kokemus kutsusta jostain syvällä sisällämme kätkeytyneestä ja samalla hyvin lähellä itsemme pintaa. Se oli Minä Olen -kutsu, ainutlaatuisen universaali Itse, jokaisessa ihmisessä oleva Purusha-tietoisuus, rakkauden ja ymmärryksen todellinen lähde.

Sanat eivät voi kuvailla sitä hiljaisen ihmettelyn, hämmästyksen ja toivon tunnetta, jonka tämä kokemus toi – yhdessä iloisen, ei missään mielessä rasittavan vaatimuksen kanssa, kamppailla aina ja kaikkialla sen eteen, että se asettuisi elämänkulun ensimmäiselle sijalle. Elias kuoli leukemiaan, joka oli tuolloin parantumaton, juuri ennen neljäntoista syntymäpäiväänsä. Hänen sairautensa alkamisen jälkeisinä kuukausina tapasin hänet hiljaisessa musiikkihuoneessa hänen talonsa takaosassa suuren, huolellisesti hoidetun, auringonpaisteen täyttämän puutarhan edessä. Kun hänen sairautensa eteni ja hän heikkeni, tunteeni hänen mielestään syveni. Hän puhui avoimesti siitä, mikä häntä odotti, ja pahoitteli vain sitä, ettei hän eläisi tarpeeksi kauan ymmärtääkseen kaikkea, mitä hän halusi ymmärtää maailmankaikkeudesta. Mutta epäilemättä, koska meissä esiintyi useammin yhteistä tietoista läsnäoloa, hänen kuolemansa toi lopulta seuraavina vuosina minulle enemmän toivoa kuin surua, toivoa, joka syntyy todella pyhän tietoisuuden "äänestä", joka kutsuu meitä sisältämme.

Näen nyt, että se on tämän toivon ominaisuuden vihjaus, jonka olen koko ajan yrittänyt tuoda sekä itselleni että opiskelijoilleni ja lukijoilleni aikakautemme niin tyypillisten illusoristen toiveiden ja väistämättömän pessimismin edessä.