Jacob Needleman: Nisem Jaz

Prirejen odlomek iz I Am Not I Jacoba Needlemana, izdal North Atlantic Books, avtorske pravice © 2016 Sky Nelson-Isaacs. Ponatis z dovoljenjem založnika.

Med velikimi vprašanji človeškega srca nobeno ni bolj osrednje kot vprašanje: "Kdo sem?" In med velikimi odgovori človeškega duha noben ni bolj osrednji kot izkušnja »Jaz sem«. Pravzaprav v teku intenzivno preživetega človeškega življenja – običajnega človeškega življenja, polnega iskanja Resnice – to vprašanje in ta odgovor sčasoma tečeta vzporedno drug z drugim, vse bližje skupaj, dokler vprašanje ne postane odgovor in odgovor postane vprašanje.

Kmalu po tem, ko sem začel svojo kariero profesorja filozofije, sem ugotovil, da v mnogih ljudeh obstaja skrito hrepenenje po metafizični misli, po idejah o resničnosti in človeškem življenju, ki prinašajo upanje na odkritje velikega namena v vesolju in temu primerno v lastnem življenju.

Znova in znova sem bil priča izjemnemu učinku, ki ga imajo lahko določene vrste filozofskih idej in vprašanj na stanje duha, ne le pri mojih študentih, ampak pri moških in ženskah vseh starosti, ki sem jih slučajno srečal zunaj akademskega okolja. Učinek takšnih idej in vprašanj je bil nedvoumen - v svetlobi v očeh in pogosto v tem, kako je posameznik nenadoma prilagodil svojo držo. V mislih se je prebujalo nekaj edinstvenega.

Sprva sem to, kar sem videl, pripisal predvsem velikim idejam samim, ki spodbujajo um k razmišljanju o vprašanjih končnega pomena in namena – vprašanjih, ki jih trenutni znanstveni pogled na svet delegitimizira s svojimi materialističnimi standardi logike in dokazov. Skrbilo me je, ko sem videl, kako je toliko sodobnih razlag višjih človeških sposobnosti – ljubezni, umetnosti, verskega čustva in celo znanstvene misli same – te zmožnosti reduciralo na mehanično »razvite« avtomatizme, ki so služili ciljem, kot sta nesmiselno fizično preživetje in nesmiselni fizični ali egoistični užitek. Skrbilo me je, ko sem videl prevlado strupenih idej in konceptov, ki ne dajejo upanja za dosego transcendence, ki je edinstvena možnost, zapisana v samem bistvu človeške zavesti. Takšne strupene ideje in pogled na svet, ki ga porajajo, ne morejo drugače, kot da bi zavestno ali nezavedno slabo vplivale na težnje in moralo celih ljudstev.

Še posebej me je skrbelo, kako se ta situacija odraža v izobraževanju in razvoju mlajše generacije moških in žensk, ki jo predstavljajo moji študenti na univerzi. Na moje tečaje pridejo potopljeni v navade razmišljanja in razlage, ki sploščijo tako njihovo dojemanje sveta kot njihov občutek identitete. Tako je tudi takrat, ko se pokažejo, da jih že intenzivno zanimajo filozofska vprašanja, velika umetniška in literarna dela ali osupljiva odkritja sodobne znanosti. In tako je tudi, ko pridejo v bolečem upanju, da bodo pomagali temu svetu ali celo samo zato, da bi osmislili srce parajoče nevihte krivic, človeškega trpljenja in korupcije, ki divjajo po naši civilizaciji. Vedno, pri skoraj vseh teh mladih moških in ženskah, so njihovi utrjeni standardi mišljenja in razumevanja, oblikovani s strupenim prepletom idej o vesolju, človeški naravi in ​​Veliki naravi sami, zaklenili njihove misli v brezzračno resničnost brez notranjega pomena in namena.

In tukaj so pred mano, zvezki ali prenosniki so pripravljeni. Na zaslonu pred njimi ali na dosegu roke je dodeljeno branje.

Besedilo bi lahko bil izbor iz Platonovih dialogov , s svojo globoko scenarizirano dramo Sokratovih pogovorov, ki nas prisili, da se vprašamo: Ali je res, da ljudje, vključno z menoj samim, živimo svoja življenja v temnih jamah iluzije, da se nikoli ne zavedamo pristne resnice in dobrote? In ali je res, da obstajajo redki posamezniki, ki tiho sežejo do nas z druge ravni razumevanja in nas kličejo, da z njihovo pomočjo iščemo svoj pravi um in srce? Ali bi lahko vse to res veljalo za nas same zdaj in tukaj in ne le "starodavno" ali "akademsko" vprašanje?

Ali pa je morda besedilo Bhagavad Gita, najbolj cenjen sveti spis v Indiji. Že od prvih strani se učenci znajdejo potopljeni v nenavaden in vzvišen ocean idej in podob, izmenično viharnih in božansko vedrih. Tu se jim ponujajo vizije kozmosa, ki presega vse, kar nam sodobna znanost daje verjeti o brezsrčnem vesolju, v katerem sta človeštvo in človeški namen le izginjajoča drobca v neskončnosti časa in prostora. Nasprotno, tu nam um Indije kaže vesolje, prežeto z neizmernim namenom, z nevidno, nesmrtno »zlato osebo«, imenovano Purusha, v srcu resničnosti – tako kot znotraj človeškega mikrokozmosa , v meni, obstaja ista nesmrtna Purusha, še nevidena zlata oseba, moja lastna resnična identiteta, moja lastna višja zavest, ki me kliče, naj ji dovolim v svoje življenje.

Ali pa morda imamo traktat preroka krščanskega notranjega življenja iz štirinajstega stoletja, znanega kot Meister Eckhart. Tukaj, v redefinicijah Meisterja Eckharta o izkustvu Boga, Božjega sina in Duha v človeški duši, učenci in njihov učitelj odkrijejo osupljiv odgovor na vedno grozečo tragedijo človeškega življenja na Zemlji: odgovor na kugo strahu, sovraštva in obupa, ki se širi v ječi človeškega egoizma. Ali je res res, sprašujemo Eckharta – in ali je sploh mogoče –, da mora Kristusovo rojstvo postati dogodek, ki se ne dogaja samo navzven, v zgodovini, ampak navznoter, v sebi, v meni samem? Kakšno človeško bitje bi potem tukaj postali? In kakšna Zemlja, kakšen svet bi se takrat tudi rodil? In kakšen je pravi boj, ki se od nas zahteva?

Ali pa je besedilo leva, Friedricha Nietzscheja, z njegovo rjovečo vizijo možne usode človeštva, onkraj tako imenovane morale, onkraj dobrega in zla, onkraj psihologije ali nevrologije ali samoizolirane »racionalnosti«.

Ali pa gledajo na strani iz knjige The Varieties of Religious Experience, ki jo je pred več kot sto leti napisal ameriški filozof William James, čigar poštenost in zdrav razum nekako vsebujeta preprosto svobodo uma, ki ponuja več upanja kot vsi skrivnostni argumenti nemških metafizikov.

Ali vznemirljiva tesnoba, duhovitost in integriteta Sørena Kierkegaarda, ki za naš sedanji trenutek razkriva ezoterični človeški boj v središču Kristusovega dogodka.

Ali prodorno razkritje Ludwiga Wittgensteina o goli zmedi našega ponosnega filozofskega jezika in mišljenja.

Ali božanska svoboda od misli zen budizma DT Suzukija.

Ali vodnjak brez dna judovskega misticizma v Zoharju, s svojimi razodetji globljih psiholoških in kozmoloških ravni pomena v naši vsem dobro poznani Bibliji.

Ideje, ideje, ideje! Odlične ideje, velike vizije, ki s seboj prinašajo okus upanja, ki je daleč onstran vseh dokončno brezživih misli o uspehu, slavi, denarju in fizičnem užitku. Toda tudi, kako izjemno in skrivnostno polno upanja: okus onstran in zdaj nenavadno znotraj krhkega upanja, da bomo pomagali človeštvu in Zemlji ter, da, Bogu!

Si res lahko drznem, da bom to pričujočo knjigo, ta dialog med svojim sedanjim jazom in mojim mlajšim jazom, odnesel v dvorec takih prebujajočih se idej?

Ampak počakaj! Kaj je pravzaprav vir tega tako želenega upanja? Ali je ta vir le v vsebini teh idej, v njihovi viziji kozmične resničnosti in človeštva, ki v umu prebuja novo stremljenje, nov klic po razumevanju, vrednem najresnejše vaje razuma? In ali je to prebujanje upanja v veliki meri tudi posledica vzdušja v razredu globoke izmenjave, z učenci in njihovim učiteljem kot partnerji pri delu medsebojnega poslušanja – dela skupnega poslušanja, ki namesto da bi zagotovilo predvsem miselne odgovore, poglablja velika vprašanja srca?

Da, vse to je potrebno, tako odlične ideje kot toplo vzdušje medsebojnega poslušanja. Toda dejanski pojav v teh mladih glavah objektivne kvalitete upanja – zavestnega upanja – je, kot sem ugotovil, posledica povsem drugega vira.

Besede same ne morejo dati pravega občutka tega vira. Leto za letom sem stal pred svojimi študenti in opazoval njihovo celotno prisotnost, ki je tiho in močno oživela. Toda šele zdaj, prav zdaj, po več kot pol stoletja poučevanja, sem spoznal pravo naravo tega upanja.

Stojim tam pred razredom, tik pred začetkom drugega tečaja mojega tečaja, imenovanega Transformativno znanje, v katerem bodo naša besedila p. Izdaja Williama Johnstona klasike krščanskega misticizma iz štirinajstega stoletja, The Cloud of Unknowing, in prevod Upanišad Eknatha Easwarana, zlasti »dialoga s smrtjo«, znanega kot Katha Upanishada.

Na našem prvem srečanju v razredu sem ponudil širok povzetek nekaterih glavnih filozofskih vprašanj, ki jih bomo obravnavali:

• Stanja zavesti in lastnosti misli, specifične za vsako stanje

• Transformativno znanje (gnoza) v veri in filozofiji

• Etični in metafizični pomen transformativne vednosti

• Mišljenje kot sveta in posvetna funkcija

• Zmede in nesporazumi o misticizmu

• Razmerje med filozofijo in duhovno disciplino

• Stopnje znanja: informacija, teorija, razumevanje, modrost

Ravno ko začnem govoriti, študentka v prvi vrsti dvigne roko. To je mlada Kitajka Jiao Li, ki je name naredila izjemen vtis prejšnji teden, na prvem srečanju razreda. V celih dveh urah in pol ni rekla ničesar, le gledala me je s preprosto nedolžnostjo in začudenjem, ki me je presenetil vsakič, ko sem pogledal v njeno smer. Toda zdaj, na samem začetku današnje ure, je samozavestno dvignila roko in, ne da bi čakala, da ji priznam, rekla s preprostostjo in čistostjo, ki ju v univerzitetnem okolju še nisem srečal:

"Kaj je čas?" Ustavilo me je. Začel sem se nasmehniti in zatrl impulz, da bi se malo pošalil na račun tako globokega in neolepšanega vprašanja. Ali si je res predstavljala, da lahko odgovorim z enim stavkom na to vprašanje, na katerega ni nihče nikoli zares odgovoril ali bi lahko odgovoril? Napol nezavedno, tik pod površjem svojega nelagodja, sem imel vtis, da je v njej nenadoma privrelo na površje nekaj podobnega močni, surovi inteligenci, kot da bi jo presenetilo enako kot mene.

Kmalu sem spoznal, da to, kar vidim, ni le »inteligenca«, kot se običajno razume. Toda kaj točno je bilo?

Šele kasneje tistega dne sem prejel odgovor. Ko sem razmišljal o njej, sem priklical spomin na velikega prijatelja iz otroštva, Eliasa Barkhordiana, o katerem sem pisal v več svojih knjigah. Pogled na njen obraz je bil popolnoma enak, kot bi se pojavil na obrazu Eliasa in, predvidevam, tudi na mojem obrazu, ko sva sedela skupaj po šoli in se pogovarjala o astronomiji in najpomembnejših vprašanjih, kot je "Če Bog obstaja, kdo je ustvaril Boga?" in "Kaj je bilo pred začetkom vesolja?" in "Kaj se v resnici zgodi z nami, ko umremo?"

Imela sem enajst let, ko sem prvič srečala Eliasa; bil je kakšno leto starejši. Njegova armenska družina se je pred kratkim preselila v elegantno »hišo na vogalu« tik v bolj modni soseski, ki je mejila na naš skromen odsek zelo običajnih »hiš v vrsti« v Filadelfiji.

Nekega dne, kot bi se pojavil od nikoder, je Elias priplaval na našo ulico. Spominjam se vsega o našem srečanju. Bil je topel dan, tik po koncu šole, in običajne hrupne ulične igre sosedskih otrok so se šele spontano začele.

Ko je šel skozi uličico za mojo hišo, sem bil na poti, da tečem in se pridružim eni od iger. Stopil je proti meni in se predstavil, kar je bilo zelo nenavadno. Nihče se mi nikoli ni "predstavil". Sprva se je zdel samo osamljen in neprimeren. Toda kmalu sem začutil, da je na njem nekaj posebnega, in čez nekaj trenutkov sva skupaj sedela na nizkem kamnitem zidu okoli sosedove hiše in se pogovarjala o najnovejši predstavi v planetariju Fels.

Na koncu smo se neskončno pogovarjali o astronomiji, drug drugega zasipali z dejstvi o planetih, lunah, kometih, asteroidih, zvezdah, ozvezdjih, razdaljah, velikih časovnih odsekih, statistikah, hitrostih, atmosferah (ali pomanjkanju le-teh) in še in še.

Vedel sem precej dejstev o astronomiji, veliko več kot kateri koli otrok, ki sem ga poznal. Toda kmalu sem bil presenečen, ko sem ugotovil, da je Elias vedel celo več kot jaz – veliko, veliko več. Z lahkoto me je presegel v našem prijateljskem "tekmovanju dejstev". Toda zdelo se je, da je bilo v tem, kar je vedel, še nekaj, na kar nisem mogel ugotoviti. Že od samega začetka najinega prijateljstva me je to »nekaj« v njem do njega napol nezavedno vzbujalo kot do starejšega, modrejšega brata, še posebej kasneje, ko so se najina srečanja obrnila predvsem na vprašanja onstranstva.

Na moje veselje sva se ure in ure pogovarjala o astronomiji. Našel sem novega prijatelja, drugačnega od vseh drugih. Ko smo se tisti prvi dan dokončno razšli, je bilo predvideno, da se naslednji dan spet srečamo na istem mestu. In to smo počeli nekaj dni zatem, razen nedelje, ko je bil Elias prisiljen biti s svojo družino zaradi krščanskih verskih razlogov, o katerih nisem vedel ničesar.

Ko sva se v ponedeljek spet srečala, ko sem spet začel govoriti o znanosti in astronomiji, je postavil vprašanje zelo drugačne vrste: "Ali misliš, da imaš dušo?"

Izkazalo se je, da je prejšnji dan z družino odšel na spominsko slovesnost ob letu dni smrti tako ljubljenega dedka. Obred se ga je globoko dotaknil, še posebej žalovanje njegove matere.

Nisem vedel, kaj naj rečem na njegovo vprašanje. Nikoli nisem veliko razmišljal o duši, saj zamisel o duši in celo sama beseda nista bili del sprejete vere moje družine. Ortodoksno judovstvo mojih starih staršev je govorilo samo o posameznikih, ki živijo v spominu ljubljenih. In to se mi je vedno zdelo hinavsko in razočaranje. Tega nisem imel za nič podobnega pravi nesmrtnosti.

Končno sem mu odgovorila s skomignijem z rameni. In dolgo sva sedela tam gledala drug drugemu v oči in nisva rekla ničesar. Spomnim se popoldanskega sonca tik za njim, zdelo se je, da v svojem počasnem gibanju vstopa v njegov vrh glave.

Zdaj, mnogo let kasneje, lahko povem, kaj sva oba čutila v tej dolgi tišini. To je bil občutek Jaz sem. Tukaj, zdaj obstajam — občutek kot nobeno drugo čustvo v naših življenjih, občutek, ki smo se ga vsak dan dotaknili v neki točki v skoraj dveh letih, ko smo se srečali skupaj ob nizkem kamnitem zidu. V teh letih so se naše razprave o astronomiji in znanosti neizogibno obrnile k filozofskim vprašanjem, ki so daleč presegla vse, kar bi sodobna znanost lahko odgovorila.

V teh trenutkih se nas je dotaknil videz zelo fine prisotnosti, ki se je zdela skrivnostna vrnitev domov . Tukaj sem. doma sem.

Z leti sem sčasoma prišel v stik z idejami in prijateljstvi, ki so mi pokazala, kaj ta izkušnja v resnici pomeni. Bila je izkušnja klica nečesa globoko skritega v nas in hkrati zelo blizu površja nas samih. To je bil klic Jaz Sem, edinstvenega univerzalnega Jaza, zavesti Puruše v vsakem človeku, pravega vira ljubezni in razumevanja.

Besede ne morejo opisati občutka tihega začudenja, osuplosti in upanja, ki ga je prinesla ta izkušnja – skupaj z veselo zahtevo, nikakor ne obremenjujočo, da se vedno in povsod trudimo, da bi to postavili na prvo mesto v svojem življenju. Elias je umrl za levkemijo, takrat neozdravljivo, tik pred svojim štirinajstim rojstnim dnem. V mesecih, ki so sledili začetku njegove bolezni, sem se srečal z njim v tihi glasbeni sobi zadaj v njegovi hiši, s pogledom na velik, skrbno negovan, s soncem obsijan vrt. Ko je njegova bolezen napredovala in je postajal vse šibkejši, se je moj občutek o njegovem umu poglobil. Odkrito je spregovoril o tem, kaj ga čaka, in obžaloval je le, da ne bo živel dovolj dolgo, da bi razumel vse, kar si želi razumeti o vesolju. Toda nekako mi je, nedvomno zaradi vse pogostejšega pojava skupne zavestne prisotnosti v nas, njegova smrt na koncu, v letih, ki so sledila, prinesla več upanja kot žalosti, upanja, ki izhaja iz »zvoka« resnično svete zavesti, ki nas kliče iz naše notranjosti.

Zdaj vidim, da je to nakazovanje te kvalitete upanja, ki sem ga ves čas poskušal približati sebi in svojim učencem ter bralcem ob iluzornih upanjih in neizogibnem pesimizmu, tako značilnem za našo dobo.