Džeikobs Nīlmans: Es Neesmu Es

Džeikoba Nīlmena adaptēts fragments no grāmatas Es neesmu es, izdevis North Atlantic Books, autortiesības © 2016, Sky Nelson-Isaacs. Pārpublicēts ar izdevēja atļauju.

Starp lielajiem cilvēka sirds jautājumiem neviens nav svarīgāks par jautājumu: "Kas es esmu?" Un starp lielajām cilvēka gara atbildēm neviena nav svarīgāka par “es esmu” pieredzi. Patiesībā intensīvi nodzīvotas cilvēka dzīves laikā — parastajā cilvēka dzīvē, kas piepildīta ar Patiesības meklējumiem — šis jautājums un šī atbilde galu galā iet paralēli viens otram, tuvojoties un tuvojoties, līdz jautājums kļūst par atbildi un atbilde kļūst par jautājumu.

Neilgi pēc tam, kad es sāku savu filozofijas profesora karjeru, es atklāju, ka daudzos cilvēkos ir apslēptas ilgas pēc metafiziskām domām, idejām par realitāti un cilvēka dzīvi, kas nes cerību atklāt lielu mērķi Visumā un attiecīgi arī savā dzīvē.

Atkal un atkal es biju liecinieks tam, ka noteikta veida filozofiskas idejas un jautājumi var ietekmēt garastāvokli ne tikai manu studentu, bet arī visu vecumu vīriešu un sieviešu prātos, kurus es sastapu ārpus akadēmiskās vides. Šādu ideju un jautājumu ietekme bija nepārprotama — acu gaismā un bieži vien tajā, kā cilvēks pēkšņi pielāgoja savu stāju. Prātā pamodās kaut kas unikāls.

Sākumā es redzēto galvenokārt attiecināju uz pašām lieliskajām idejām, kas rosina prātu apdomāt jautājumus ar galīgo nozīmi un mērķi — jautājumiem, kurus pašreizējais zinātniskais pasaules uzskats deleģitimizē, izmantojot savus materiālistiskos loģikas un pierādījumu standartus. Mani satrauca redzēt, kā tik daudzi mūsdienu skaidrojumi par augstākajām cilvēka spējām — mīlestība, māksla, reliģiskās jūtas un pat pati zinātniskā doma — šīs spējas reducēja līdz mehāniski “attīstītiem” automātismiem, kas kalpo tādiem mērķiem kā bezjēdzīga fiziska izdzīvošana un bezjēdzīga fiziska vai egoistiska bauda. Mani satrauca toksisko ideju un koncepciju dominēšana, kas nedod nekādu cerību sasniegt transcendenci, kas ir unikālā iespēja, kas ierakstīta pašā cilvēka apziņas būtībā. Šādas toksiskas idejas un to radītais pasaules uzskats var neapzināti vai neapzināti ietekmēt veselu tautu centienus un morāli.

Mani īpaši uztrauca tas, kā šī situācija izpaužas jaunākās vīriešu un sieviešu paaudzes izglītībā un attīstībā, ko pārstāv mani studenti universitātē. Viņi nāk uz manām nodarbībām, iegrimuši domāšanas un skaidrošanas paradumos, kas saplacina gan viņu pasaules uztveri, gan identitātes izjūtu. Tā tas ir pat tad, ja viņi jau ir ļoti ieinteresēti filozofiskos jautājumos, lieliski mākslas un literatūras darbi, vai mūsdienu zinātnes pārsteidzošie atklājumi. Un tas tā ir pat tad, kad viņi nāk ar sāpēm cerībā palīdzēt šai pasaulei vai pat vienkārši saprast sirdi plosošās netaisnības, cilvēku ciešanu un korupcijas vētras, kas plosās visā mūsu civilizācijā. Gandrīz visiem šiem jaunajiem vīriešiem un sievietēm viņu iesakņojušies domāšanas un izpratnes standarti, ko veido toksisks ideju mudžeklis par Visumu, cilvēka dabu un pašu Diženo dabu, ir bloķējuši viņu prātus bezgaisa realitātē, kurai nav būtiskas nozīmes un mērķa.

Un te viņi ir manā priekšā, piezīmjdatori vai portatīvie datori gatavībā. Ekrānā, kas atrodas viņu priekšā vai viegli sasniedzamā vietā, ir norādīts viņu piešķirtais nolasījums.

Teksts varētu būt izlasi no Platona dialogiem ar tās dziļi rakstīto Sokrata sarunu drāmu, liekot mums uzdot sev jautājumu: vai tā tiešām ir, ka mēs, cilvēki, arī es pats, dzīvojam blāvās ilūziju alās, nekad neapzinoties patiesu patiesību un labestību? Un vai tā ir patiesība, ka ir reti cilvēki, kas klusi sniedzas pie mums no cita izpratnes līmeņa, aicinot mūs meklēt — ar viņu palīdzību — mūsu pašu īsto prātu un sirdi? Vai tas viss varētu attiekties uz mums pašiem tagad un šeit, nevis tikai “sens” vai “akadēmisks” jautājums?

Vai varbūt teksts ir Bhagavad Gita, Indijas visplašāk cienītais raksts. Jau no pirmajām lappusēm skolēni nonāk dīvainā un cildenā ideju un tēlu okeānā, kas savukārt ir vētrains un dievišķi rāms. Šeit viņiem tiek piedāvātas vīzijas par kosmosu, kas pārsniedz visu, kam mūsdienu zinātne ļauj ticēt, par bezsirdīgu Visumu, kurā cilvēce un cilvēka mērķis ir tikai izzūdoši plankumi laika un telpas bezgalībā. Gluži pretēji, Indijas prāts mums parāda milzīgu mērķu caurstrāvotu Visumu ar neredzamu, nemirstīgu “Zelta Personu”, ko sauc par Purušu, kas atrodas realitātes centrā – tāpat kā cilvēka mikrokosmosā , manī, ir tā pati nemirstīgā Puruša, vēl neredzēta zelta persona, mana patiesā identitāte, kas ļauj tai, manai augstākajai dzīves apziņai.

Vai varbūt mums ir četrpadsmitā gadsimta kristīgās iekšējās dzīves pravieša traktāts, kas pazīstams kā meistars Ekharts. Šeit, meistara Ekharta pārdefinētajā Dieva, Dieva Dēla un Gara pieredzē cilvēka dvēselē, gan skolēni, gan viņu skolotājs atklāj pārsteidzošu atbildi uz arvien draudošo cilvēku dzīves traģēdiju uz Zemes: atbildi uz baiļu, naida un izmisuma mēri, kas izplatās cilvēka egoisma cietumā. Vai tiešām tā ir taisnība, mēs jautājam Ekhartam — un vai tas vispār ir iespējams —, ka Kristus dzimšanai ir jākļūst par notikumu, kas notiek ne tikai ārēji, vēsturē, bet arī iekšēji, sevī, manī? Par kādu cilvēku mēs šeit kļūtu? Un kāda Zeme, kāda pasaule tad arī piedzimtu? Un kāda ir īstā cīņa, kas no mums tiek prasīta?

Vai varbūt teksts ir no lauvas Frīdriha Nīčes ar viņa rūcošo redzējumu par cilvēces iespējamo likteni, ārpus tā sauktās morāles, ārpus labā un ļaunā, ārpus psiholoģijas vai neiroloģijas vai pašizolētas “racionalitātes”.

Vai arī viņi skatās lappuses no The Varities of Religious Experience, ko pirms vairāk nekā simts gadiem sarakstījis amerikāņu filozofs Viljams Džeimss, kura godīgums un veselais saprāts kaut kādā veidā ietver vienkāršu prāta brīvību, piedāvājot vairāk cerības nekā visi vācu metafiziķu noslēpumainie argumenti.

Vai arī Sērena Kērkegora aizrautīgā trauksme, asprātība un integritāte, kas mūsu pašreizējam brīdim atklāj ezotērisko cilvēku cīņu Kristus notikuma centrā.

Vai arī Ludviga Vitgenšteina caururbjošā atklāsme par mūsu lepnās filozofiskās valodas un domu kailo apjukumu.

Vai arī DT Suzuki dzenbudisma dievišķā brīvība no domām.

Vai arī ebreju mistikas bezdibenis Zohārā ar dziļāko psiholoģisko un kosmoloģisko nozīmes līmeņu atklāsmēm mūsu pārāk pazīstamajā Bībelē.

Idejas, idejas, idejas! Lieliskas idejas, lieliskas vīzijas, kas nes sev līdzi cerības garšu, kas tālu pārsniedz visas galu galā nedzīvās domas par panākumiem, slavu, naudu un fizisku baudu. Bet arī, un cik ievērojams un mistiski cerīgs: garša, kas pārsniedz un tagad dīvaini ir trauslā cerība palīdzēt cilvēcei un Zemei un, jā, Dievam!

Vai es tiešām varu uzņemties šo pašreizējo grāmatu, šo dialogu starp savu pašreizējo un jaunāko Es, šādu atmodas ideju savrupmājā?

Bet pagaidiet! Kas īsti ir šīs ilgotās cerības avots? Vai šis avots slēpjas tikai šo ideju saturā, to kosmiskās realitātes un cilvēcības redzējumā, kas pamodina prātā jaunu tiekšanos, jaunu aicinājumu pēc saprašanas, kas būtu visnopietnākā intelekta vingrinājuma cienīga? Un vai šī cerības pamošanās lielā mērā ir saistīta arī ar gaisotni klasē, kurā valda dziļa dalīšanās ar skolēniem un viņu skolotāju kā partneriem savstarpējās klausīšanās darbā — kopīgas klausīšanās darbā, kas tā vietā, lai sniegtu galvenokārt garīgas atbildes, padziļina lielos sirds jautājumus?

Jā, tas viss ir vajadzīgs, gan lieliskās idejas, gan siltā savstarpējās klausīšanās atmosfēra. Taču, es atklāju, tas, ka šajos jaunajos prātos rodas objektīva cerības kvalitāte — apzināta cerība — , ir radusies pavisam citā avotā.

Vārdi vien nevar dot patiesu priekšstatu par šo avotu. Gadu no gada es stāvēju savu studentu priekšā, vērojot, kā visa viņu klātbūtne klusi un intensīvi atdzīvojas. Bet tikai tagad, tikai tagad, pēc vairāk nekā pusgadsimta ilgas mācīšanas, es sapratu šīs cerības patieso būtību.

Es stāvu klases priekšā, tūlīt sākšu otro sesiju savā kursā ar nosaukumu Transformative Knowledge, kurā mūsu teksti būs Fr. Viljama Džonstona 14. gadsimta kristīgās mistikas klasikas “ Neapziņas mākonis” izdevums un Eknath Easwaran tulkojums Upanišadām, īpaši “dialogam ar nāvi”, kas pazīstams kā Katha Upanišada.

Mūsu pirmajā klases sanāksmē es piedāvāju plašu kopsavilkumu par dažiem galvenajiem filozofiskajiem jautājumiem, kurus mēs izskatīsim:

• Apziņas stāvokļi un katram stāvoklim raksturīgās domāšanas īpašības

• Transformatīvās zināšanas (gnosis) reliģijā un filozofijā

• Transformatīvo zināšanu ētiskā un metafiziskā nozīme

• Domāšana kā svēta un laicīga funkcija

• Neskaidrības un pārpratumi par mistiku

• Filozofijas un garīgās disciplīnas attiecības

• Zināšanu līmeņi: informācija, teorija, izpratne, gudrība

Tikko sāku runāt, kāda studente pirmajā rindā paceļ roku. Tā ir jauna ķīniete Dzjao Li, kura iepriekšējā nedēļā, pirmajā klases tikšanās reizē, uz mani atstāja īpašu iespaidu. Visu divarpus stundu laikā viņa neko nebija teikusi, tikai skatījās uz mani ar vienkāršu nevainību un brīnumu, kas mani pārsteidza katru reizi, kad es paskatījos viņas virzienā. Bet tagad, pašā šodienas nodarbības sākumā, viņa pārliecinoši pacēla roku un, negaidot, kad es viņai atzinos, teica ar tādu vienkāršību un tīrību, kādu es nekad nebiju sastapusi universitātes vidē:

"Kas ir laiks?" Tas mani apturēja. Es sāku smaidīt un apslāpēju impulsu mazliet pajokot par tik dziļu un neizskaistinātu jautājumu. Vai viņa tiešām iedomājās, ka es varētu sniegt tikai viena teikuma atbildi uz šo jautājumu, uz kuru neviens nekad īsti nav atbildējis vai nevarētu atbildēt? Pa pusei neapzināti, tieši zem sava diskomforta virsmas, man radās iespaids, ka viņā pēkšņi uzpeld kaut kas līdzīgs enerģiskam, neapstrādātam saprātam, it kā pārsteidzot viņu tikpat ļoti, kā mani.

Es drīz sapratu, ka es redzu ne tikai "inteliģenci", kā to parasti saprot. Bet kas tieši tas bija?

Tikai vēlāk tajā dienā es saņēmu atbildi. Domājot par viņu, es atklāju, ka pieminēju savu bērnības lielo draugu Eliasu Barkhordjanu, par kuru esmu rakstījis vairākās savās grāmatās. Viņas sejas izteiksme bija tieši tāda pati kā Eliasa sejā un, iespējams, arī manā sejā, kad mēs sēdējām kopā pēc skolas, runājot par astronomiju un galvenajiem jautājumiem, piemēram, "Ja Dievs pastāv, kas radīja Dievu?" un "Kas notika pirms Visuma sākuma?" un "Kas īsti notiek ar mums pēc nāves?"

Man bija vienpadsmit gadu, kad es pirmo reizi satiku Eliasu; viņš bija apmēram gadu vecāks. Viņa armēņu ģimene nesen bija pārcēlusies uz elegantu “stūra māju” tieši modernākajā rajonā, kas robežojas ar mūsu pašu necilo Filadelfijas “rindu māju” daļu.

Kādu dienu, it kā no nekurienes, Eliass aizbrauca uz mūsu ielu. Es atceros visu no mūsu tikšanās. Bija silta diena, tūlīt pēc skolas beigšanas, un tikko spontāni sākās apkārtnes bērnu parastās trokšņainās ielu spēles.

Kad viņš gāja caur aleju manas mājas aizmugurē, es biju ceļā, lai skrietu un pievienotos kādai no spēlēm. Viņš piegāja pie manis un iepazīstināja ar sevi, darbība, kas bija ļoti neparasta. Neviens nekad ar mani nebija sevi “iepazīstinājis”. Sākumā viņš likās vienkārši vientuļš un nevietā. Taču drīz vien es sajutu, ka viņā ir kaut kas īpašs, un pēc dažiem mirkļiem mēs kopā sēdējām uz zemās akmens sienas ap mūsu kaimiņu māju un runājām par jaunāko izrādi Felsas planetārijā.

Mēs bezgalīgi runājām par astronomiju, apbērām viens otru ar faktiem par planētām, pavadoņiem, komētām, asteroīdiem, zvaigznēm, zvaigznājiem, attālumiem, lieliem laika posmiem, statistiku, ātrumu, atmosfēru (vai to trūkumu) un vēl un vēl.

Es zināju diezgan daudz faktu par astronomiju, daudz vairāk nekā jebkurš bērns, kuru zināju. Taču drīz vien es biju pārsteigts, kad sapratu, ka Eliass zināja pat vairāk nekā es — daudz, daudz vairāk. Viņš viegli pārspēja mani mūsu draudzīgajā “faktu konkursā”. Bet šķita, ka tajā, ko viņš zināja, ir arī kaut kas cits, kaut kas, ko es nevarēju pielikt. Jau no mūsu draudzības sākuma šis “kaut kas” viņā lika man pusapzināti justies pret viņu kā pret vecāku, gudrāku brāli, it īpaši vēlāk, kad mūsu tikšanās pārsvarā pievērsās jautājumiem par ārpusi.

Man par prieku mēs pavadījām stundas, runājot par astronomiju. Es biju atradis jaunu draugu, atšķirībā no citiem. Kad mēs beidzot šķīrāmies pirmajā dienā, tika saprasts, ka mēs tiksimies atkal nākamajā dienā tajā pašā vietā. Un to mēs darījām vairākas dienas pēc tam, izņemot svētdienu, kad Eliasam bija pienākums būt kopā ar ģimeni kādu kristiešu reliģisku iemeslu dēļ, par kuriem es neko nezināju.

Kad mēs pirmdien atkal satikāmies, kad es atkal sāku runāt par zinātni un astronomiju, viņš uzdeva pavisam cita veida jautājumu: "Vai jūs domājat, ka jums ir dvēsele?"

Izrādījās, ka iepriekšējā dienā viņš kopā ar ģimeni bija devies uz piemiņas pasākumu, atzīmējot gadu kopš ļoti mīlētā vectēva nāves. Rituāls viņu bija dziļi aizkustinājis, īpaši mātes sēras.

Es nezināju, ko teikt uz viņa jautājumu. Es nekad nebiju daudz domājis par dvēseli, jo dvēseles ideja un pat pats vārds nebija daļa no manas ģimenes pieņemtās reliģijas. Manu vecvecāku pareizticīgais jūdaisms runāja tikai par indivīdiem, kas dzīvo savu tuvinieku atmiņā. Un tas man vienmēr ir šķitis liekulīgi un sarūgtinoši. Es to neuzskatīju par īstu nemirstību.

Beidzot es viņam atbildēju, paraustīdams plecus. Un mēs diezgan ilgi sēdējām un skatījāmies viens otram acīs, neko nerunājot. Es atceros pēcpusdienas sauli tieši viņam aiz muguras, šķiet, ka tā lēnā kustībā ieplūst viņa galvas augšdaļā.

Tagad, pēc daudziem gadiem, es varu pateikt, ko mēs abi jutām šajā ilgajā klusumā. Tā bija sajūta Es esmu. Šeit, tagad es eksistēju — tāda sajūta, kāda nav nevienai citai emocijai mūsu dzīvē, sajūta, kurai mēs pieskārāmies katru dienu gandrīz divu gadu laikā, kad satikāmies kopā pie zemās akmens sienas. Šajos gados mūsu diskusijas par astronomiju un zinātni neizbēgami pārvērtās par filozofiskiem jautājumiem, pārsniedzot visu, ko mūsdienu zinātne varētu atbildēt.

Tajos brīžos mūs aizkustināja ļoti smalkas klātbūtnes parādīšanās sevī, kas šķita kā noslēpumaina atgriešanās mājās . Es esmu šeit. esmu mājās.

Gadu gaitā es beidzot sazinājos ar idejām un draudzību, kas man parādīja, ko šī pieredze patiesībā nozīmē. Tā bija zvana pieredze no kaut kā dziļi mūsos apslēpta un tajā pašā laikā ļoti tuvu mūsu pašu virsmai. Tas bija Es Esmu, unikāli universālā Es, Purušas apziņas aicinājums katrā cilvēkā, patiesais mīlestības un izpratnes avots.

Vārdos nevar aprakstīt klusa brīnuma, izbrīna un cerības sajūtu, ko radīja šī pieredze — kopā ar priecīgu, nekādā ziņā neapgrūtinošu prasību vienmēr un visur cīnīties par to, lai tas būtu pirmajā vietā savā dzīvē. Eliass nomira no leikēmijas, kas tajā laikā bija neārstējama, tieši pirms savas četrpadsmitās dzimšanas dienas. Mēnešos, kas sekoja viņa slimības sākumam, es satikos ar viņu klusajā mūzikas telpā viņa mājas aizmugurē, kas bija vērsta pret lielu, rūpīgi koptu, saules pilnu dārzu. Kad viņa slimība progresēja un viņš kļuva vājāks, manas sajūtas par viņa prātu padziļinājās. Viņš atklāti runāja par to, kas viņu sagaida, un nožēloja tikai to, ka viņš nenodzīvos pietiekami ilgi, lai saprastu visu, ko viņš vēlas saprast par Visumu. Taču, bez šaubām, tāpēc, ka mūsos biežāk parādījās kopīga apzināta klātbūtne, viņa nāve, nākamajos gados, man atnesa vairāk cerības nekā skumjas, cerību, kas rodas no patiesi svētas apziņas “skaņas”, kas mūs sauc no mūsu iekšienes.

Tagad es redzu, ka tas ir šīs cerības īpašības, ko es visu laiku esmu mēģinājis nest gan sev, gan saviem studentiem un lasītājiem, saskaroties ar mūsu laikmetam tik raksturīgajām iluzorām cerībām un neizbēgamo pesimismu.