Jacob Needleman: Aš Nesu aš

Adaptuota Jacob Needleman ištrauka iš „Aš nesu aš“, išleido Šiaurės Atlanto knygos, autorių teisės © 2016, Sky Nelson-Isaacs. Perspausdinta leidėjo leidimu.

Tarp didžiųjų žmogaus širdies klausimų nė vienas nėra svarbesnis už klausimą: „Kas aš esu? Ir tarp didžiųjų žmogaus dvasios atsakymų nė vienas nėra svarbesnis už „aš esu“ patirtį. Tiesą sakant, per intensyviai nugyventą žmogaus gyvenimą – įprastą žmogaus gyvenimą, pripildytą Tiesos ieškojimų – šis klausimas ir šis atsakymas ilgainiui eina lygiagrečiai vienas kitam, vis labiau artėdami, kol klausimas tampa atsakymu, o atsakymas tampa klausimu.

Neilgai trukus po to, kai pradėjau filosofijos profesoriaus karjerą, sužinojau, kad daugelyje žmonių slypi paslėptas metafizinės minties, idėjų apie tikrovę ir žmogaus gyvenimą ilgesys, suteikiantis viltį atrasti puikų tikslą visatoje ir, atitinkamai, savo paties gyvenime.

Vėl ir vėl mačiau nepaprastą poveikį, kurį tam tikros filosofinės idėjos ir klausimai gali turėti ne tik mano studentų, bet ir įvairaus amžiaus vyrų ir moterų, su kuriais teko susitikti ne akademinėje aplinkoje, būsenai. Tokių idėjų ir klausimų poveikis buvo neabejotinas – šviesa akyse ir dažnai tai, kaip žmogus staiga pakoregavo savo laikyseną. Mintyse pabudo kažkas nepakartojamo.

Iš pradžių tai, ką pamačiau, daugiausia priskyriau pačioms puikioms idėjoms, kurios skatina protą mąstyti apie galutinę prasmę ir tikslą – klausimus, kuriuos dabartinė mokslinė pasaulėžiūra delegitimizuoja pasitelkdama materialistinius logikos ir įrodymų standartus. Man buvo neramu matyti, kaip tiek daug šiuolaikinių paaiškinimų apie aukštesnius žmogaus gebėjimus – meilę, meną, religinius jausmus ir net pačią mokslinę mintį – sumažino šiuos gebėjimus iki mechaniškai „išvystytų“ automatizmų, tarnaujančių tokiems tikslams kaip beprasmis fizinis išgyvenimas ir beprasmis fizinis ar egoistinis malonumas. Man buvo neramu matyti toksiškų idėjų ir koncepcijų, kurios nesuteikia jokios vilties pasiekti transcendenciją, kuri yra unikali galimybė, įrašyta pačioje žmogaus sąmonės esmėje, dominavimą. Tokios nuodingos idėjos ir jų kuriama pasaulėžiūra sąmoningai ar nesąmoningai nedaro tamsios įtakos ištisų tautų siekiams ir moralei.

Man ypač rūpėjo, kaip ši situacija vyksta ugdant ir tobulinant jaunąją vyrų ir moterų kartą, kuriai atstovauja mano studentai universitete. Į mano pamokas jie ateina pasinėrę į mąstymo ir aiškinimo įpročius, kurie išlygina jų pasaulio suvokimą ir tapatybės jausmą. Taip yra net tada, kai jie pasirodo jau intensyviai besidomintys filosofiniais klausimais, puikiais meno ir literatūros kūriniais ar stulbinančiais šiuolaikinio mokslo atradimais. Taip yra net tada, kai jie ateina skausmingai tikėdamiesi padėti šiam pasauliui ar net tiesiog suprasti širdį draskančius neteisybės, žmonių kančių ir korupcijos audras, siaučiančias visoje mūsų civilizacijoje. Visada, beveik visų šių jaunų vyrų ir moterų, įsišakniję mąstymo ir supratimo standartai, suformuoti toksiško idėjų apie visatą, žmogaus prigimtį ir pačią Didžiąją gamtą samplaika, užrakino jų protus beorėje tikrovėje, neturinčioje prasmės ir tikslo.

Ir štai jie prieš mane, užrašų knygelės ar nešiojamieji kompiuteriai pasiruošę. Priešais juos esančiame arba lengvai pasiekiamame ekrane yra jų priskirtas skaitymas.

Tekstas galėtų būti atranka iš Platono dialogų su giliai scenarijaus Sokrato pokalbių drama, verčiančiu savęs paklausti: ar iš tikrųjų mes, žmonės, įskaitant aš patį, gyvename blankiuose iliuzijų urvuose, niekada nesuvokdami tikros tiesos ir gėrio? Ir ar tiesa, kad pasitaiko retų žmonių, tyliai nusileidžiančių prie mūsų iš kito supratimo lygio, raginančių ieškoti – su jų pagalba – savo tikrojo proto ir širdies? Ar visa tai gali būti tiesa apie mus pačius dabar ir čia, o ne tik „senovinis“ ar „akademinis“ klausimas?

O gal tekstas yra Bhagavad Gita, plačiausiai gerbiamas Indijos šventasis raštas. Nuo pat pirmųjų jos puslapių mokiniai patenka į keistą ir didingą idėjų ir vaizdų vandenyną, paeiliui audringą ir dieviškai ramų. Čia jiems siūlomos kosmoso vizijos, peržengiančios viską, kuo šiuolaikinis mokslas leidžia tikėti, apie beširdę visatą, kurioje žmonija ir žmogaus tikslas yra tik nykstančios dėmės laiko ir erdvės begalybėje. Čia, priešingai, Indijos protas parodo mums visatą, persmelktą didžiulio tikslo, su nematomu, nemirtingu „Auksiniu asmeniu“, vadinamu Puruša, tikrovės širdyje – kaip ir žmogaus mikrokosmose , manyje, yra ta pati nemirtinga Puruša, dar nematytas auksinis asmuo, mano tikroji tapatybė, leidžianti tai į mano paties aukštesnę sąmonę.

O galbūt mes turime XIV amžiaus krikščionių vidinio gyvenimo pranašo, žinomo kaip meistras Ekhartas, traktatą. Čia, meistro Eckharto iš naujo apibrėžimuose apie Dievo, Dievo Sūnaus ir Dvasios patirtį žmogaus sieloje, tiek mokiniai, tiek jų mokytojas atranda stulbinantį atsakymą į vis gresiančią žmogaus gyvenimo Žemėje tragediją: atsaką į baimės, neapykantos ir nevilties marą, plintantį žmogaus egoizmo kalėjime. Ar tikrai tiesa, klausiame Eckharto – ir ar išvis įmanoma – kad Kristaus gimimas turi tapti įvykiu, vykstančiu ne tik išorėje, istorijoje, bet ir viduje, savyje, manyje? Kokiu žmogumi mes čia taptume? O kokia Žemė, koks pasaulis tada taip pat gimtų? O kokia ta tikroji kova, kurios iš mūsų reikalaujama?

O gal tekstas yra iš liūto, Friedricho Nietzsche's, jo riaumojančio galimo žmonijos likimo vizijos, anapus vadinamosios moralės, anapus gėrio ir blogio, už psichologijos, neurologijos ar savarankiško „racionalumo“.

Arba jie žiūri į puslapius iš „Religinės patirties įvairovės“, kurį daugiau nei prieš šimtą metų parašė amerikiečių filosofas Williamas Jamesas, kurio sąžiningumas ir sveikas protas kažkokiu būdu apima paprastą proto laisvę, teikiančią daugiau vilties nei visi slapti vokiečių metafizikų argumentai.

Arba jaudinantis Søren Kierkegaard nerimas, sąmojis ir sąžiningumas, atskleidžiantis mūsų dabartinei ezoterinę žmonių kovą Kristaus įvykio centre.

Arba Ludwigo Wittgensteino skvarbus atskleidimas apie nuogą mūsų išdidžios filosofinės kalbos ir minties sumaištį.

Arba dieviškoji DT Suzuki dzenbudizmo laisvė nuo minties.

Arba bedugnis žydų mistikos šulinys Zohare su gilesnių psichologinių ir kosmologinių prasmės lygių apreiškimais mūsų per daug pažįstamoje Biblijoje.

Idėjos, idėjos, idėjos! Puikios idėjos, puikios vizijos, atnešančios vilties skonį toli už visas galiausiai negyvas mintis apie sėkmę, šlovę, pinigus ir fizinį malonumą. Bet taip pat, ir koks nuostabus ir paslaptingai viltingas: skonis anapus ir dabar keistai per trapią viltį padėti žmonijai, Žemei ir, taip, Dievui!

Ar tikrai galiu nešti šią dabartinę knygą, šį dialogą tarp savo dabartinio ir jaunesniojo savęs, į tokių bundančių idėjų dvarą?

Bet palauk! Kas iš tikrųjų yra šios ilgos vilties šaltinis? Ar tas šaltinis slypi tik šių idėjų turinyje, jų kosminės tikrovės ir žmogiškumo vizijoje, žadinančioje mintyse naują siekį, naują šauksmą į supratimą, vertą rimčiausio intelekto pratybų? Ir ar šį vilties pabudimą taip pat didžiąja dalimi lėmė gilaus dalijimosi klasėje atmosfera, kai mokiniai ir jų mokytojas yra abipusio klausymosi partneriai – bendro klausymosi darbas, kuris, užuot teikęs daugiausia mintis atsakymus, pagilina didžiuosius širdies klausimus?

Taip, viso to reikia – ir puikių idėjų, ir šiltos abipusio klausymosi atmosferos. Tačiau objektyvios vilties – sąmoningos vilties – atsiradimas šiuose jaunuose protuose, kaip radau, yra visai kitas šaltinis.

Vien žodžiai negali suteikti tikrosios šio šaltinio prasmės. Metai iš metų stovėjau prieš savo mokinius ir stebėjau, kaip tyliai ir intensyviai atgyja jų buvimas. Tačiau tik dabar, tik dabar, po daugiau nei pusės amžiaus mokymo, supratau tikrąją šios vilties prigimtį.

Aš stoviu priešais klasę ir tuoj pradėsiu antrąją savo kurso „Transformacinės žinios“ sesiją, kurioje mūsų tekstai bus kun. Williamo Johnstono XIV amžiaus krikščioniškos mistikos klasikos „ Nežinojimo debesis“ leidimas ir Eknath Easwaran vertimas iš Upanišadų, ypač „dialogo su mirtimi“, žinomo kaip Katha Upanišad.

Pirmajame mūsų klasės susitikime aš pasiūliau plačią kai kurių pagrindinių filosofinių klausimų, kuriuos nagrinėsime, santrauką:

• Sąmonės būsenos ir kiekvienai būsenai būdingos mąstymo savybės

• Transformuojančios žinios (gnosis) religijoje ir filosofijoje

• Transformuojančių žinių etinė ir metafizinė reikšmė

• Mąstymas kaip šventa ir pasaulietinė funkcija

• Sumišimas ir nesusipratimai dėl mistikos

• Filosofijos ir dvasinės disciplinos santykis

• Žinių lygiai: informacija, teorija, supratimas, išmintis

Kai tik pradedu kalbėti, studentė pirmoje eilėje pakelia ranką. Tai jauna kinietė Jiao Li, kuri praėjusią savaitę, per pirmąjį klasės susitikimą, man padarė didelį įspūdį. Per visas dvi su puse valandos ji nieko nesakė, tik žiūrėjo į mane su paprastu nekaltumu ir nuostaba, kuri mane nustebino kiekvieną kartą, kai pažiūrėjau į ją. Tačiau dabar, pačioje šios dienos pamokos pradžioje, ji užtikrintai pakėlė ranką ir, nelaukdama, kol aš ją pripažinsiu, pasakė taip paprastai ir tyrai, kokio dar nebuvau susidūręs universiteto aplinkoje:

"Kas yra laikas?" Tai mane sustabdė. Pradėjau šypsotis ir nuslopinau norą šiek tiek pajuokauti apie tokį gilų ir nepagražintą klausimą. Ar ji tikrai įsivaizdavo, kad galiu atsakyti vienu sakiniu į šį klausimą, į kurį niekas niekada iš tikrųjų neatsakė ir negalėjo atsakyti? Pusiau nesąmoningai, tiesiai po savo diskomforto paviršiumi, susidariau įspūdį, kad jos viduje staiga iškyla kažkas panašaus į energingą, neapdorotą intelektą, tarsi nustebindamas ją tiek, kiek nustebino mane.

Netrukus supratau, kad aš matau ne tik „intelektą“, kaip paprastai suprantama. Bet kas tiksliai buvo?

Tik vėliau tą dieną sulaukiau atsakymo. Galvodamas apie ją, prisimenu puikų savo vaikystės draugą Eliasą Barkhordianą, apie kurį rašiau keliose savo knygose. Jos veidas buvo lygiai toks pat, kaip Elijo veide ir, manau, ir mano veide, kai sėdėjome kartu po pamokų ir kalbėjomės apie astronomiją ir svarbiausius klausimus, tokius kaip „Jei Dievas yra, kas sukūrė Dievą? ir „Kas buvo prieš visatos pradžią? ir „Kas iš tikrųjų atsitiks mums po mirties?

Man buvo vienuolika metų, kai pirmą kartą sutikau Eliasą; jis buvo maždaug metais vyresnis. Jo armėnų šeima neseniai persikėlė į elegantišką „kampinį namą“ madingesniame rajone, besiribojančiame su mūsų pačių kukliu labai įprastų Filadelfijos „eilinių namų“ ruožu.

Vieną dieną Eliasas, tarsi pasirodęs iš niekur, nuslydo į mūsų gatvę. Prisimenu viską apie mūsų susitikimą. Buvo šilta diena, vos išėjus į mokyklą, o įprasti triukšmingi apylinkių vaikų gatvės žaidimai tik spontaniškai prasidėjo.

Kai jis ėjo per alėją mano namo gale, aš ruošiausi bėgti ir prisijungti prie vieno iš žaidimų. Jis priėjo prie manęs ir prisistatė – toks veiksmas buvo labai neįprastas. Niekas man niekada nebuvo „prisistatęs“. Iš pradžių jis atrodė tiesiog vienišas ir ne vietoje. Tačiau netrukus pajutau, kad jame yra kažkas ypatingo, ir po kelių akimirkų mes kartu susėdome ant žemos akmeninės sienos aplink kaimyno namą ir kalbėjomės apie naujausią pasirodymą Felso planetariume.

Mes baigėme be galo daug kalbėti apie astronomiją, apipylėme vienas kitą faktais apie planetas, mėnulius, kometas, asteroidus, žvaigždes, žvaigždynus, atstumus, didelius laiko ruožus, statistiką, greitį, atmosferą (arba jų nebuvimą) ir taip toliau.

Aš žinojau daug faktų apie astronomiją, daug daugiau nei bet kuris mano pažįstamas vaikas. Tačiau netrukus nustebau, kai supratau, kad Elias žino net daugiau nei aš – daug, daug daugiau. Jis lengvai mane pranoko mūsų draugiškame „faktų konkurse“. Bet atrodė, kad tai, ką jis žinojo, yra ir kažkas kito, į ką aš negalėjau prikišti piršto. Nuo pat mūsų draugystės pradžios šis „kažkas“ jame privertė mane pusiau sąmoningai jaustis su juo kaip su vyresniu, išmintingesniu broliu, ypač vėliau, kai mūsų susitikimai daugiausia pakrypdavo į anapusinius klausimus.

Mano džiaugsmui, praleidome valandas kalbėdami apie astronomiją. Radau naują draugą, kitaip nei bet kuris kitas. Kai pagaliau išsiskyrėme pirmą dieną, buvo suprasta, kad kitą dieną vėl susitiksime toje pačioje vietoje. Ir tai darėme keletą dienų po to, išskyrus sekmadienį, kai Elijas buvo priverstas būti su savo šeima dėl tam tikrų krikščioniškų religinių priežasčių, apie kurias aš nieko nežinojau.

Kai vėl susitikome pirmadienį, kai vėl pradėjau kalbėti apie mokslą ir astronomiją, jis uždavė visai kitokį klausimą: „Ar manai, kad turi sielą?

Paaiškėjo, kad praėjusią dieną jis su šeima buvo išvykęs į atminimo pamaldas, skirtas metams nuo labai mylimo senelio mirties. Ritualas jį labai palietė, ypač motinos sielvartas.

Nežinojau ką atsakyti į jo klausimą. Niekada daug negalvojau apie sielą, nes sielos idėja ir net pats žodis nebuvo mano šeimos priimtos religijos dalis. Mano senelių ortodoksinis judaizmas kalbėjo tik apie asmenis, gyvenančius artimųjų atmintyje. Ir tai man visada atrodė veidmainiška ir nuvilianti. Nemaniau, kad tai yra kažkas panašaus į tikrą nemirtingumą.

Galiausiai atsakiau jam gūžtelėdamas pečiais. Ir mes gana ilgai sėdėjome žiūrėdami vienas kitam į akis ir nieko nesakėme. Prisimenu popietę saulę tiesiai už jo, atrodo, lėtai judant į jo viršugalvį.

Dabar, po daugelio metų, galiu pasakyti, ką mes abu jautėme per tą ilgą tylą. Tai buvo jausmas Aš esu. Čia, dabar aš egzistuoju – jausmas, nepanašus į jokią kitą emociją mūsų gyvenime, jausmas, kurį kiekvieną dieną palietėme beveik dvejus metus, kai susitikome kartu prie žemos akmeninės sienos. Per tuos metus mūsų diskusijos apie astronomiją ir mokslą neišvengiamai pakrypo į filosofinius klausimus, peržengiančius viską, ką galėtų atsakyti šiuolaikinis mokslas.

Tomis akimirkomis mus palietė labai puikaus buvimo savyje pasirodymas, kuris atrodė kaip paslaptingas sugrįžimas namo . aš čia. aš namie.

Bėgant metams, galiausiai užmezgiau ryšį su idėjomis ir draugystėmis, kurios man parodė, ką iš tikrųjų reiškia ši patirtis. Tai buvo skambučio iš kažko, kas giliai paslėpta mumyse ir kartu labai arti mūsų pačių paviršiaus, patirtis. Tai buvo Aš Esu, unikaliai universalaus Aš, kiekvieno žmogaus Purušos sąmonės, tikrojo meilės ir supratimo šaltinio, kvietimas.

Žodžiais negalima apibūdinti tylaus nuostabos, nuostabos ir vilties jausmo, kurį ši patirtis atnešė – kartu su džiaugsmingu, jokiu būdu neapsunkinančiu reikalavimu, visada ir visur stengtis, kad tai būtų svarbiausia gyvenime. Eliasas mirė nuo leukemijos, tuo metu nepagydomos, prieš pat savo keturioliktąjį gimtadienį. Mėnesius po ligos pradžios aš susitikdavau su juo tyliame muzikos kambaryje, esančiame jo namo gale, priešais didelį, kruopščiai prižiūrimą, saulės pilną sodą. Jo ligai progresuojant ir vis silpnėjant, mano jausmas apie jo protą gilėjo. Jis atvirai kalbėjo apie tai, kas jo laukia, ir apgailestavo tik dėl to, kad negyvens pakankamai ilgai, kad suprastų viską, ką norėjo suprasti apie visatą. Bet kažkodėl, be jokios abejonės, dėl dažnesnio bendro sąmoningo buvimo mumyse, jo mirtis galiausiai, ateinančiais metais, atnešė man daugiau vilties nei sielvarto, vilties, kylančios iš tikrai šventos sąmonės „garso“, kviečiančio mus iš mūsų pačių.

Dabar matau, kad tai yra šios vilties savybė, kurią visą laiką stengiausi suteikti tiek sau, tiek savo mokiniams ir skaitytojams mūsų epochoje taip būdingų iliuzinių vilčių ir neišvengiamo pesimizmo akivaizdoje.