અર્થ, હેતુ અને દાખલાઓ શોધવી

"લિવિંગ ઇન ફ્લો: ધ સાયન્સ ઓફ સિંક્રોનિસિટી" માંથી અનુકૂલિત અંશો અને "હાઉ યોર ચોઈસ શેપ યોર વર્લ્ડ" સ્કાય નેલ્સન-આઈઝેક્સ દ્વારા પ્રકાશિત, નોર્થ એટલાન્ટિક બુક્સ દ્વારા પ્રકાશિત, કોપીરાઈટ © 2019 સ્કાય નેલ્સન-આઈઝેક્સ દ્વારા. પ્રકાશકની પરવાનગીથી પુનઃમુદ્રિત.

જર્મનીના હેમ્બર્ગમાં રહેતા ચેકોસ્લોવાકિયન યહૂદી સ્ટીફન ગાર્ટનરને ૧૯૩૭માં આઠ વર્ષનો હતો જ્યારે તેમને ક્ષય રોગ થયો. સ્ટીફનના ડૉક્ટરે તેમને બાવેરિયન પર્વતોમાં આવેલા એક સેનેટોરિયમમાં જવાની સલાહ આપી, જેમ કે તે સમયના ક્ષય રોગની સારવાર માટેનું સામાન્ય પ્રિસ્ક્રિપ્શન હતું. (એન્ટિબાયોટિક્સ હજુ સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થયા ન હતા….)

તે નાની ઉંમરે પણ, સ્ટીફનને તેના દેશમાં ચાલી રહેલી અશાંતિનો ખ્યાલ હતો. તેણે તેની માતાને વિરોધ કર્યો, "સેનેટોરિયમમાં હિટલરજુજેન્ડ [હિટલર યુવા] હશે!" તેથી તેના માતાપિતા તેને સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ મોકલવા સંમત થયા. એક વર્ષ પછી તે સાજો થઈ ગયો, અને 9 માર્ચ, 1938 ના રોજ, તેની માતા તેને લેવા અને હેમ્બર્ગ પાછો લઈ જવા આવી. પરંતુ સ્ટીફન બહાર હતો ત્યારે જર્મની વધુ ખરાબ થઈ ગયું હતું. જ્યારે તેની માતાને લાગતું હતું કે તેઓ નાઝી ધમકીથી સુરક્ષિત છે કારણ કે તેઓ જર્મન નાગરિક ન હતા, તે નાઝી જર્મની પાછા ફરવા માંગતો ન હતો. તેણે ફરીથી તેની માતાને વિરોધ કર્યો, અને તેણીએ જવાબ આપ્યો, "શિયાળો ખૂબ સરસ છે, તેથી હું સ્કી કરવા માટે એક કે બે અઠવાડિયા રોકાઈશ; પછી આપણે જઈશું." 15 માર્ચે, તેમને સમાચાર મળ્યા કે જર્મન સૈનિકોએ પ્રાગ પર આક્રમણ કર્યું છે. સ્ટીફનની માતાએ ભયનો અહેસાસ કર્યો અને તેમના પ્રસ્થાનને અનિશ્ચિત સમય માટે મુલતવી રાખવા સંમત થયા. તેઓ 1946 સુધી સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડમાં રહ્યા, હોલોકોસ્ટમાંથી બચી ગયા. સ્ટીફનના પિતા, જે હેમ્બર્ગમાં રહ્યા હતા, તેમનું મૃત્યુ થયું.

સ્ટીફન પોતાના અનુભવ વિશે આ રીતે વિચારે છે: "જો થોડા દિવસો પછી નાઝીઓએ આક્રમણ કર્યું હોત, તો હું હેમ્બર્ગ પાછો ગયો હોત અને મારા પિતા સાથે મૃત્યુ પામ્યો હોત. તે સમય, મને ક્ષય રોગ થયો હોવા સાથે, મારો જીવ બચાવ્યો." [1]

હું પ્રસ્તાવ મૂકું છું કે જોકે આવી પરિસ્થિતિઓને નિયંત્રિત અથવા આગાહી કરી શકાતી નથી, આપણે સિંક્રોનિસિટી (અથવા અર્થપૂર્ણ સંયોગ) પર ધ્યાન આપીને તકને અવગણે તેવી રીતે સંજોગોના પ્રવાહને નેવિગેટ કરવાનું શીખી શકીએ છીએ. આ દૃષ્ટિકોણ ભૌતિકશાસ્ત્રમાં સંશોધન (મારા અને અન્ય લોકોના) પર આધારિત છે અને જ્ઞાનાત્મક અભ્યાસ, મનોવિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીમાં સંશોધન સાથે સુસંગત છે. તે વૈજ્ઞાનિક સમુદાયમાં સાબિત કે સ્વીકૃત નથી, પરંતુ હું એ દર્શાવવાનો પ્રયાસ કરીશ કે આ અનુભવો રોજિંદા જીવનમાં સર્વવ્યાપી છે અને અહીં વિકસિત વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણ, જે અર્થના આધારે સિંક્રોનિસિટીને સમજાવે છે, તે મુખ્ય પ્રવાહના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ કરતાં વધુ સારી સમજૂતી પૂરી પાડે છે, જે તક અકસ્માતો પર આધાર રાખે છે. જોકે દરખાસ્તમાં વિજ્ઞાન અને રોજિંદા જીવનમાં આપણે જે વિચારોને ગ્રાન્ટેડ માનીએ છીએ તેને સમાયોજિત કરવાની જરૂર પડી શકે છે, તે કોઈપણ જાણીતા સિદ્ધાંતો અથવા પ્રાયોગિક ડેટા સાથે વિરોધાભાસી નથી. તેના બદલે, તે વસ્તુઓના ચોક્કસ પાસાઓને દૂર કરે છે અથવા સ્પષ્ટ કરે છે જે આપણે સાચા માનીએ છીએ જેથી આપણે સમજી શકીએ કે હૂડ નીચે ખરેખર શું ચાલી રહ્યું છે.

પ્રવાહમાં જીવવું એ એક સમૃદ્ધ, જટિલ પ્રક્રિયા છે જેમાં માનવ મૂલ્યો અને અનુભવો મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. કોઈ ક્યારે બીમાર થયા પછી ખુશ થયું છે? છતાં સ્ટીફનની માંદગી એ ઘટનાઓની સાંકળનો એક ભાગ હતી જેમાં તે આખરે હોલોકોસ્ટમાંથી બચી ગયો. હું કહું છું કે સ્ટીફનનો ક્ષય રોગનો "નકારાત્મક" અનુભવ એટલો જ સુમેળભર્યો હતો જેટલો જ "સકારાત્મક" અનુભવ હતો, કહો કે, એરપોર્ટ પર કોઈ સારા મિત્રને મળવાનો અથવા પાર્કિંગ મીટર ચૂકવવાના સમયે જમીન પર બે ક્વાર્ટર મળવાનો.

સમન્વય એ એક એવી ઘટના છે જેના નોંધપાત્ર પરિણામો આપણા જીવનમાં અર્થપૂર્ણ રીતે વણાયેલા હોય છે. આ અર્થમાં "અર્થપૂર્ણતા" એ એવી ડિગ્રી તરીકે વિચારી શકાય છે કે બાહ્ય વિશ્વમાં આપણે જે અનુભવ કરીએ છીએ તે આપણી લાગણી અથવા આંતરિક અનુભવ સાથે હકારાત્મક કે નકારાત્મક રીતે કેવી રીતે સંબંધિત છે. જો તે મૂલ્યો, જરૂરિયાતો, વિચારો, લાગણીઓ, લાગણીઓ અથવા આદર્શો સાથે સુસંગત હોય અથવા ગુણધર્મો શેર કરે તો આપણે કોઈ ઘટનાને આપણા માટે અર્થપૂર્ણ માનીએ છીએ જે આપણે તાજેતરમાં વ્યક્ત કરી છે અથવા આપણા મનમાં છે. ઘણીવાર સમન્વયને સ્વીકારવું મુશ્કેલ બની શકે છે કારણ કે આપણે પરિસ્થિતિનો ખરેખર અર્થ શું છે તેમાં ફસાઈ જઈએ છીએ.... અર્થનો અંતિમ અર્થઘટનકર્તા આપણું આંતરિક જ્ઞાન છે, જે આપણા મગજમાં રહેલા વિચારો, આપણા હૃદયમાં રહેલી લાગણીઓ, આપણા આંતરડામાં રહેલી સંવેદના અને નિર્ણયો લેવા માટે આપણી પાસે જે પણ અન્ય સ્ત્રોતો છે તેમાંથી આવે છે.

સ્ટીફનની માતાની બે અઠવાડિયા વધુ રહેવા અને સ્કી કરવાની તૈયારી, હિટલરના પ્રાગ પરના આક્રમણનો સમય, અને કદાચ બીજા ઘણા નાના વળાંકોને અર્થપૂર્ણ ગણી શકાય કારણ કે તે સ્ટીફનના અંતઃકરણ સાથે સુસંગત હતા કે તે જોખમમાં છે. સાથે મળીને તેમને પ્રવાહ તરીકે જોઈ શકાય છે. સ્ટીફન કે તેની માતા બંનેને ખબર નહોતી કે તેમના નિર્ણયોની શું અસર થશે, પરંતુ તે ક્ષણમાં તેમના માટે ઉપલબ્ધ પસંદગીઓનું કાળજીપૂર્વક ધ્યાન રાખીને, તેઓએ તેમના જીવન માટે જોખમ ટાળ્યું.

પ્રવાહ શું છે અને તે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે?

પ્રવાહની વિભાવના વિજ્ઞાનમાં મિહાલી સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી (જો તમે હંગેરિયન ભાષા ન બોલતા હોવ, તો નીચેનો અંદાજિત ઉચ્ચાર મદદરૂપ થઈ શકે છે: "મી-હાઇ ગાલ-સેંટ-મી-હાઇ") ના કાર્ય દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી. [2] સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી પ્રવાહને શ્રેષ્ઠ કાર્યની માનવ સ્થિતિ, પડકાર અને કૌશલ્યનું ગતિશીલ સંતુલન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. યોગ્ય પ્રવૃત્તિઓમાં અને યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં આપણે આપણા જીવન સાથે એક બનીએ છીએ, "હાથ પરના કાર્ય પર સંપૂર્ણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ - આમ મનમાં અપ્રસ્તુત માહિતી માટે કોઈ જગ્યા છોડતા નથી." [3] જ્યારે આપણે આવી સ્થિતિમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે વિચાર અને લાગણી એકીકૃત થઈ જાય છે, જેમાં કોઈ એક બીજાને નિયંત્રિત કરતું નથી.

હું પ્રવાહ વિશે આપણા જીવનમાં બનતી ઘટનાઓ અથવા સંજોગોના સંદર્ભમાં વિચારું છું. જ્યારે ઘટનાઓ અર્થપૂર્ણ રીતે બનતી હોય અને જીવનના બાહ્ય પાસાઓ આંતરિક પાસાઓ સાથે બંધબેસતા હોય તેવું લાગે ત્યારે આપણે જાણી શકીએ છીએ કે આપણે પ્રવાહમાં છીએ. કદાચ આપણે જે અનુભવ મેળવવા માંગીએ છીએ તે કોઈ નાની તકને કારણે શક્ય બને છે જે સ્વયંભૂ દેખાય છે, અથવા આપણે અચાનક સમજીએ છીએ કે આપણે જે પરિસ્થિતિમાં છીએ તે આપણા હેતુને કેવી રીતે પૂર્ણ કરે છે. પરિણામે, આપણે સ્વાભાવિક રીતે જાણીએ છીએ કે દરેક પરિસ્થિતિમાં શું કરવું, આપણી પસંદગીઓમાં ફસાઈ ન જઈએ.

જેમ જોસેફ જાવોર્સ્કી સમજાવે છે, જ્યારે તમે તમારા જીવન માટે દિશા નક્કી કરો છો, ત્યારે "તમારી પાસે આવનારા લોકો એ જ લોકો છે જેમની તમને તમારી પ્રતિબદ્ધતાના સંબંધમાં જરૂર છે. દરવાજા ખુલે છે, પ્રવાહની ભાવના વિકસે છે, અને તમે જોશો કે તમે એવા લોકોના સુસંગત ક્ષેત્રમાં કાર્ય કરી રહ્યા છો જેઓ એકબીજાથી પરિચિત પણ નથી. તમે હવે વ્યક્તિગત રીતે કાર્ય કરી રહ્યા નથી, પરંતુ પ્રગટ થતા જનરેટિવ ક્રમની બહાર છો." [4]

વિચાર અને લાગણી વચ્ચેના પ્રવાહમાં પરસ્પર સંબંધની આ ભાવના આપણી આસપાસના વાતાવરણમાં પણ વિસ્તરે છે. આપણે જીવન સાથે નૃત્યમાં પ્રવેશીએ છીએ - પછી ભલે તે આપણું ટેનિસ રેકેટ હોય, આપણું સંગીત વાદ્ય હોય, આપણા સાથી ખેલાડીઓ હોય કે આપણા પરિવારના સભ્યો હોય - અને જોઈએ છીએ કે નિયંત્રણની સંપૂર્ણ કલ્પના દૂર થઈ જાય છે. આપણા પર્યાવરણને નિયંત્રિત કરવાને બદલે, આપણે આપણી જાતને એક સહજીવન વિનિમયમાં શોધીએ છીએ, જે પરસ્પર સર્જનની ક્રિયા છે. વિરોધાભાસી રીતે, સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી કહે છે, "આમ પ્રવાહના અનુભવને સામાન્ય રીતે નિયંત્રણની ભાવના સાથે સંકળાયેલ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે - અથવા, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, સામાન્ય જીવનની ઘણી પરિસ્થિતિઓમાં લાક્ષણિક નિયંત્રણ ગુમાવવાની ચિંતાની ભાવનાનો અભાવ." [5] તેથી પ્રવાહ નિયંત્રણ મેળવવા અથવા નિયંત્રણ છોડી દેવા વિશે નથી; તે નિયંત્રણ વિશે ચિંતાની ભાવનાને પાર કરવા વિશે છે.

જોકે, મારી જાણકારી મુજબ, સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી અર્થપૂર્ણ સંયોગો અથવા સમકાલીનતાના ખ્યાલનો ઉલ્લેખ પ્રવાહના અનુભવમાં ભૂમિકા ભજવે છે તે રીતે કરતા નથી. કાર્લ જંગે સમકાલીનતાને આંતરિક અને બાહ્ય અનુભવો વચ્ચેના સંરેખણ તરીકે વર્ણવ્યું, "સમય સાથે મળીને પડવું." વધુ ઔપચારિક રીતે, સમકાલીનતામાં "એવી ઘટનાઓનો સમાવેશ થાય છે જે એકબીજા સાથે સંબંધિત છે ... અર્થપૂર્ણ રીતે, આ સંબંધ કારણભૂત છે તે સાબિત કરવાની કોઈ શક્યતા વિના." [6] હું જે વ્યાખ્યાનો ઉપયોગ કરીશ તેમાં... સમકાલીનતા - અથવા, સમાનરૂપે, "અર્થપૂર્ણ સંયોગ" - એ એક અનુભવ છે જે શરૂઆતમાં થવાની શક્યતા ખૂબ ઓછી હતી પરંતુ આપણી વ્યક્તિગત (અથવા સામૂહિક) પસંદગીઓ સાથે તેના અર્થપૂર્ણ સંરેખણને કારણે તે વધુ સંભવિત બન્યો છે.

હું આ બે ખ્યાલો, પ્રવાહ અને સુમેળ, પરસ્પર આધારિત તરીકે જોઉં છું. ટૂંકમાં, જ્યારે આપણે સંજોગો સાથે સુમેળ સાધીએ છીએ, ત્યારે સંજોગો આપણી સાથે સુમેળ સાધીએ છે. સિક્સઝેન્ટમિહાલીનું પ્રવાહનું સંસ્કરણ આપણને કહે છે કે "ક્ષેત્રમાં પ્રવેશીને" પરિસ્થિતિ સાથે કેવી રીતે સુમેળ સાધી શકાય, અને જંગનું સુમેળ સાધીએનું સંસ્કરણ આપણને કહે છે કે જ્યારે આપણે તે કરીએ છીએ ત્યારે સંજોગો આપણી સાથે કેવી રીતે સુમેળ સાધીએ છે. આ ખ્યાલો સાથે મળીને પ્રવાહની મારી વ્યાખ્યા બનાવે છે.

શું પ્રવાહ જીવન સાથે સુમેળ સાધવા વિશે છે? શું તે આપણા વિકાસ માટે યોગ્ય પડકારોનો સામનો કરવા વિશે છે? શું તે ભયને છોડી દેવા વિશે છે? શું તે દરેક ક્ષણને કિંમતી ગણવા વિશે છે? તે આ બધી બાબતો છે. પ્રવાહની સ્થિતિમાં પ્રવેશવા માટે કોઈપણ ક્ષણે જીવન માટે અનુકૂલનશીલતાની જરૂર પડે છે, અને આ માટે આંતરિક કાર્યની જરૂર પડે છે, જેમ કે ખુલ્લાપણું અને આપણી જાત સાથે સ્વસ્થ સંબંધ. જ્યારે આપણું મન ભવિષ્યના ડર પર કેન્દ્રિત હોય છે, ત્યારે આપણે વર્તમાન પરિસ્થિતિઓને છુપાયેલી તકને કેવી રીતે સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકીએ? જો આપણે દરેક ક્ષણને કિંમતી નહીં ગણીએ, તો આપણે અણધારી ક્ષણોમાં બનતા રસ્તાના કાંટા કેવી રીતે જોઈ શકીએ?

જ્યારે આપણે આપણી જીવનશૈલીમાં પ્રવાહ અને સુમેળ બંનેનો સમાવેશ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ઉચ્ચ-દાવના પ્રયાસો વચ્ચે પણ સરળતા, જોડાણ અને આનંદની ભાવના પાછી મેળવીએ છીએ. આ મંતવ્યો સંગઠનાત્મક વિકાસના તાજેતરના વલણો સાથે સુસંગત છે. [7] કલ્પના કરો કે, જ્યારે આપણે કોઈ મોટો સોદો પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે પરિણામથી પણ અસંબંધિત રહી શકીએ છીએ કારણ કે આપણને વિશ્વાસ છે કે આપણને સોદામાંથી જે જોઈએ છે તે મળશે. આપણી ખુલ્લી ભાવના આપણને એવા કરાર પર આવવા દે છે જેના વિશે બધા પક્ષો સારું અનુભવે.

આજે આપણી સામે જે ઘણી સમસ્યાઓ છે તેની પાછળ વ્યક્તિગત પસંદગીઓ રહેલી છે - આપણા પૂર્વજોએ આપણને અહીં લાવવા માટે જે પસંદગીઓ કરી હતી, અને આજે આપણે જે પસંદગીઓ કરીએ છીએ. ટ્રાફિક ભીડ, અશ્મિભૂત ઇંધણ પર નિર્ભરતા, ખોરાકનું વિતરણ અને ઉર્જા કાર્યક્ષમતા જેવા મોટા મુદ્દાઓ નાના નિર્ણયો સાથે સંબંધિત છે, જેમ કે આપણે ક્યાં કામ કરવાનું પસંદ કરીએ છીએ અથવા ખરીદી કરીએ છીએ, આપણે કયા કારકિર્દીનો માર્ગ પસંદ કરીએ છીએ, અને આપણે આપણા બાળકોને ક્યાં શાળાએ મોકલીએ છીએ અથવા વેકેશન પર જઈએ છીએ. આપણામાંથી ઘણા ફક્ત આપણે સામનો કરી રહેલી વિશાળ વૈશ્વિક સમસ્યાઓથી જ નહીં, પણ આપણા પોતાના જીવનની ગુણવત્તાથી પણ અસંતુષ્ટ છીએ.

મને આ વૈશ્વિક પડકારોનો સામનો કરવાનો એક રસ્તો દેખાય છે, જેના દ્વારા આપણે તેમના ઉકેલોને આપણા અંગત જીવનમાં પહેલાથી જ લેવા માંગતા નાના નિર્ણયો સાથે જોડી શકીએ છીએ. જો આપણે જીવનમાં જે પ્રેમ કરીએ છીએ તે માટે જઈએ છીએ, તો આપણે એક સર્જનાત્મક ઉર્જા લાવીએ છીએ જેમાં સમસ્યાઓ ઉકેલવાની ક્ષમતા છે. જો આપણે જીવનમાં જે પ્રેમ કરીએ છીએ તે માટે જઈએ છીએ, તો આપણે પ્રમાણિક બનવાની શક્યતા વધુ હોય છે, જે આપણને જે યોગ્ય છે તેના માટે બોલવા અને સ્વસ્થ સંબંધો બનાવવા માટે સશક્ત બનાવે છે. જ્યારે હું કહું છું કે આપણે, મારો મતલબ છે કે આપણે દરેક આ પુસ્તક વાંચીએ છીએ. આપણે મોટા કોર્પોરેશનો, નાના વ્યવસાયો, શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ અને અસંખ્ય અન્ય સંસ્થાઓના હૃદય અને આત્મા છીએ જેમની પાસે પહેલાથી જ વિશ્વમાં વધુ સારું કરવાની ક્ષમતા છે. જ્યારે આપણે પ્રમાણિક હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે "વહેંચાયેલા અર્થના પૂલ" [8] માં ખુલ્લેઆમ યોગદાન આપી શકીએ છીએ અને અન્ય લોકો માટે પણ તે કરવા માટે જગ્યા બનાવી શકીએ છીએ. જ્યારે આપણે પ્રમાણિક હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી સંસ્થાઓમાં અંદરથી પરિવર્તન લાવીએ છીએ, અને આપણે વિશ્વ પર વ્યાપક અસર કરી શકીએ છીએ.

આપણે જીવનને સંપૂર્ણ રીતે કેમ ન જીવીએ? આપણે એવી કારકિર્દી બનાવવાનો પ્રયાસ કેમ ન કરીએ જે આપણને બોલાવે છે? આપણે આપણા સંબંધોને પ્રમાણિકતાના ઊંડા સ્તરે કેમ ન લઈ જઈએ? ચોક્કસપણે આ જટિલ પ્રશ્નો છે, પરંતુ હું એક સંભવિત જવાબ આપવા માંગુ છું: આપણે ચિંતા કરીએ છીએ કે તે કામ કરશે નહીં.

આ તે જગ્યા છે જ્યાં સુમેળ અને પ્રવાહ આવે છે. હું જે રીતે તેને જોઉં છું, પ્રવાહ એ આપણા સંજોગો સાથે સંરેખણમાં આવવા અને સમજવા વિશે છે કે બ્રહ્માંડ એ હદ સુધી છે જ્યાં સુધી હું કાળજીપૂર્વક વ્યાખ્યાયિત કરીશ, આપણી પસંદગીઓનો પ્રતિભાવ આપું છું. એક પ્રક્રિયા દ્વારા જે હું "અર્થપૂર્ણ ઇતિહાસ પસંદગી" કહું છું, તે દ્વારા આપણા જીવનમાં આવતી ઘટનાઓ આપણે જે પસંદગીઓ કરીએ છીએ તેનાથી પ્રભાવિત હોય તેવું લાગે છે. મને લાગે છે કે પ્રવાહમાં આવવાથી મને વિશ્વાસ થાય છે કે હું જે પણ રસ્તો પસંદ કરું છું, તે માર્ગ પર ચાલવામાં મને મદદ કરવા માટે સંજોગો ઉભા થશે. આ મુશ્કેલીઓને સફેદ કરવાની વાત નથી, પરંતુ મુશ્કેલીમાં પગ મૂકવાની અને જીવન જે કંઈ લાવે છે તેનો સામનો કરવાની તૈયારી છે.

જીવનમાં આપણે જે નિર્ણયો લઈએ છીએ તેમાંના ઘણા સલામત અને સુરક્ષિત અનુભવવાની ઇચ્છાની આસપાસ ફરે છે. રાષ્ટ્રીય સુરક્ષાના સ્તરથી લઈને આપણા બાળકોને ડે કેરમાં મોકલવા માટે પૂરતા પૈસા કમાવવા સુધી, જીવનમાં ઉત્પાદક બનવા માટે આપણે મૂળભૂત સ્તરની સલામતી અનુભવવાની જરૂર છે. મારા મતે, પ્રવાહમાં જીવવું એ અજાણ્યાના ડરને કાબુમાં લેવાનો અને જીવનની અનિશ્ચિતતાઓ સાથે ટેંગો કરવાનો એક આકર્ષક માર્ગ છે. આપણે જેટલું વધુ વિશ્વાસ કરી શકીએ છીએ - "દુનિયા" પર નહીં પણ દુનિયા સાથે આપણા નૃત્ય પર - તેટલું જ આપણે અનિવાર્ય નુકસાન અને નિરાશાઓ સાથે વહેતા રહી શકીએ છીએ જ્યારે સમાન રીતે પુષ્કળ પ્રમાણમાં રહેલા રચનાત્મક જોડાણોને પોષી શકીએ છીએ. આ એક ભોળી માન્યતા નથી કે દુનિયા સારી છે પરંતુ એક સશક્ત માન્યતા છે કે આપણે આપણા સર્વોચ્ચ દ્રષ્ટિકોણ માટે લક્ષ્ય રાખી શકીએ છીએ અને જે પ્રદેશને પાર કરવો પડશે તેને સફળતાપૂર્વક પાર કરી શકીએ છીએ.

આપણી સફરમાં, આપણે આપણા પોતાના ઉપકરણો પર છોડી દેવામાં આવતા નથી. મુખ્ય આધાર એ છે કે પ્રવાહમાં રહેવાથી અર્થપૂર્ણ સંયોગોનો અનુભવ થવાની શક્યતા વધુ હોય છે. આ સંયોગો આપણને પ્રવાહના માર્ગ પર આગળ લઈ જાય છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, સુરક્ષિત રહેવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે પ્રવાહમાં જોડાવાનું અને જીવન સાથે નૃત્ય કરવાનું શીખવું. સકારાત્મક પરિણામોની ખાતરી નથી. સારા લોકો સાથે ખરાબ વસ્તુઓ દરરોજ થાય છે, અને કોઈ પણ મૃત્યુથી બચી શકતું નથી. શું આપણે એવું ઇચ્છવું જોઈએ? આ દરમિયાન, પ્રવાહમાં રહીને આપણે આપણી જાતનું વધુ જીવંત સંસ્કરણ જીવીશું, જીવનને નિયંત્રિત કરવાની જરૂરિયાતને પાર કરીશું અને તેની ઉદારતા અને આપણા પોતાના આત્માની સુંદરતા માટે ખુલીશું.

[1] સ્ટીફન ગાર્ટનર, લેખકને ઇમેઇલ સંદેશ, 13 એપ્રિલ, 2018.

[2] સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી, ફ્લો: ધ સાયકોલોજી ઓફ ઓપ્ટીમલ એક્સપિરિયન્સ ; સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી, ફ્લો એન્ડ ધ ફાઉન્ડેશન્સ ઓફ પોઝિટિવ સાયકોલોજી ; સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી અને નાકામુરા, "ધ કોન્સેપ્ટ્સ ઓફ ફ્લો."

[3] સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી, ફ્લો: ધ સાયકોલોજી ઓફ ઓપ્ટીમલ એક્સપિરિયન્સ , 58.

[4] જાવોર્સ્કી, સિંક્રોનિસિટી , 185.

[5] સિક્સ્ઝેન્ટમિહાલી, ફ્લો: ધ સાયકોલોજી ઓફ ઓપ્ટીમલ એક્સપિરિયન્સ , 59.

[6] જંગ, સિંક્રોનિસિટી , 19.

[7] બર્જર અને જોહ્નસ્ટન, સિમ્પલ હેબિટ્સ ; લાલોક્સ, રિઇન્વેન્ટિંગ ઓર્ગેનાઇઝેશન્સ ; પેટરસન એટ અલ., ક્રુશિયલ કન્વર્ઝેશન્સ ; મેરી, "સિંક્રોનિસિટી એન્ડ લીડરશીપ."

[8] પેટરસન એટ અલ., ક્રુશિયલ કન્વર્ઝેશન્સ , 24.