Adaptēts fragments no grāmatas Living in Flow: The Science of Synchronicity
un How Your Choices Shape Your World, Sky Nelson-Isaacs, izdevis North Atlantic Books, autortiesības © 2019 Sky Nelson-Isaacs. Pārpublicēts ar izdevēja atļauju.
Stīvens Gērtners, Čehoslovākijas ebrejs, kurš dzīvo Hamburgā, Vācijā, bija astoņus gadus vecs 1937. gadā, kad viņš saslima ar tuberkulozi. Stīvena ārsts ieteica viņam doties uz sanatoriju Bavārijas kalnos, kā tas bija parastā tuberkulozes ārstēšanas recepte. (Antibiotikas vēl nebija pilnībā izstrādātas...)
Pat tajā jaunībā Stīvenam bija sajūta, ka viņa valstī notiek nemieri. Viņš protestēja savai mātei: "Sanatorijā būs Hitlerjūgends [Hitlera jaunatne]!" Tāpēc viņa vecāki piekrita viņu sūtīt uz Šveici. Gadu vēlāk viņš tika izārstēts, un 1938. gada 9. martā viņa māte ieradās viņu paņemt un aizvest atpakaļ uz Hamburgu. Bet Vācija bija mainījusies uz slikto pusi, kamēr Stīvens bija prom. Lai gan viņa mātei šķita, ka viņi ir pasargāti no nacistu draudiem, jo viņi nebija Vācijas pilsoņi, viņš nevēlējās atgriezties nacistiskajā Vācijā. Viņš atkal protestēja savai mātei, un viņa atbildēja: "Ir lieliski ziemas laikapstākļi, tāpēc es palikšu nedēļu vai divas slēpot; tad mēs brauksim." 15. martā viņus sasniedza ziņas, ka Prāgā iebruka vācu karaspēks. Stīvena māte saprata briesmas un piekrita atlikt viņu aizbraukšanu uz nenoteiktu laiku. Viņi palika Šveicē līdz 1946. gadam, neskarti pārdzīvojot holokaustu. Stīvena tēvs, kurš bija palicis Hamburgā, gāja bojā.
Stīvens par savu pieredzi domā šādi: "Ja nacisti būtu iebrukuši pēc dažām dienām, es būtu devies atpakaļ uz Hamburgu un gājusi bojā kopā ar savu tēvu. Šis laiks, kā arī mana saslimšana ar tuberkulozi, izglāba manu dzīvību." [1]
Es ierosinu, lai gan šādus apstākļus nevar kontrolēt vai paredzēt, mēs varam iemācīties orientēties apstākļu plūsmā tādā veidā, kas ir pretrunā nejaušībai, pievēršot uzmanību sinhronitātei (vai jēgpilnai sakritībai). Šis uzskats ir balstīts uz pētījumiem (manu un citu) fizikā un saskan ar pētījumiem kognitīvo pētījumu, psiholoģijas un filozofijas jomā. Tas nebūt nav pierādīts vai pieņemts zinātnieku aprindās, bet es mēģināšu parādīt, ka šī pieredze ir visuresoša ikdienas dzīvē un ka šeit attīstītais zinātniskais skatījums, kas izskaidro sinhronitāti, pamatojoties uz nozīmi, sniedz labāku skaidrojumu nekā galvenais pasaules uzskats, kas balstās uz nejaušiem negadījumiem. Lai gan priekšlikums var prasīt pielāgot idejas, kuras mēs uzskatām par pašsaprotamām gan zinātnē, gan ikdienas dzīvē, tas nav pretrunā ar zināmām teorijām vai eksperimentāliem datiem. Tas drīzāk noņem vai precizē noteiktus aspektus lietām, kuras mēs uzskatām par patiesām, lai mēs varētu saprast, kas patiesībā notiek zem pārsega.
Dzīve plūsmā ir bagāts, sarežģīts process, kurā cilvēka vērtībām un pieredzei ir būtiska loma. Kad kāds kādreiz ir bijis laimīgs, ka ir saslimis? Tomēr Stīvena slimība bija daļa no notikumu ķēdes, kurā viņš galu galā izdzīvoja holokaustā. Es saku, ka Stīvena “negatīvā” pieredze saslimt ar tuberkulozi bija tikpat sinhrona kā “pozitīvā” pieredze, piemēram, lidostā sastopoties ar labu draugu vai atrodot divus ceturtdaļas uz zemes tieši laikā, lai samaksātu par stāvvietu.
Sinhronisms ir notikums ar nozīmīgām sekām, kas jēgpilnā veidā tiek ieausts mūsu dzīvē. “Jēgīgumu” šajā nozīmē var uzskatīt par pakāpi, kādā ārējā pasaulē gūtā pieredze pozitīvi vai negatīvi saistās ar mūsu jūtām vai iekšējo pieredzi. Mēs uzskatām, ka notikums mums ir nozīmīgs, ja tas saskan ar vērtībām, vajadzībām, domām, jūtām, emocijām vai ideāliem, ko esam nesen pauduši vai domājam, vai tiem ir kopīgas īpašības. Bieži vien var būt grūti aptvert sinhronitāti, jo mēs nonākam pie tā, kāda patiesībā ir situācijas nozīme…. Galīgais nozīmes skaidrotājs ir mūsu iekšējās zināšanas, kas nāk no domām mūsu galvā, jūtām mūsu sirdī, sajūtām mūsu zarnās un jebkuriem citiem avotiem, kas mums ir lēmumu pieņemšanai.
Stīvena mātes vēlmi palikt un slēpot vēl divas nedēļas, laiku, kad Hitlers iebruka Prāgā, un, iespējams, daudzus citus sīkus pagriezienus var uzskatīt par nozīmīgiem, jo tie saskanēja ar Stīvena apziņu, ka viņam draud briesmas. Kopā tos var uzskatīt par plūsmu. Ne Stīvens, ne viņa māte nezināja, kāda būs viņu lēmumu ietekme, taču, rūpīgi pievēršoties izvēlei, kas viņiem šobrīd bija pieejama, viņi izvairījās no draudiem savai dzīvībai.
Kas ir plūsma un kāpēc tas ir svarīgi?
Plūsmas jēdziens zinātnē tika ieviests ar Mihaly Csikszentmihalyi darbu (ja nerunājat ungāru valodā, var noderēt šāda aptuvenā izruna: “Es-augsts vaigs-sūtījis-me-augsts”). [2] Csikszentmihalyi definē plūsmu kā cilvēka optimālas funkcionēšanas stāvokli, izaicinājumu un prasmju dinamisku līdzsvaru. Pareizās darbībās un atbilstošos apstākļos mēs kļūstam vienoti ar savu dzīvi, īstenojot “pilnīgu uzmanības koncentrēšanu uz veicamo uzdevumu, tādējādi neatstājot prātā vietu nebūtiskai informācijai”. [3] Kad esam šādā stāvoklī, domāšana un jūtas kļūst integrētas, un neviens nekontrolē otru.
Es domāju par plūsmu saistībā ar notikumiem vai apstākļiem, kas notiek mūsu dzīvē. Mēs varam zināt, ka esam plūsmā, kad šķiet, ka notikumi notiek jēgpilnā veidā un ārējie dzīves aspekti saskan ar iekšējiem. Varbūt pieredze, ko vēlamies iegūt, kļūst iespējama, pateicoties kādai nelielai iespējai, kas spontāni parādās, vai arī mēs pēkšņi apzināmies, kā situācija, kurā atrodamies, kalpo mūsu mērķim. Rezultātā mēs, protams, zinām, ko darīt katrā gadījumā, neiespringstot savās izvēlēs.
Kā skaidro Džozefs Javorskis, kad jūs izlemjat par savas dzīves virzienu, "cilvēki, kas nāk pie jums, ir tieši tie cilvēki, kas jums ir nepieciešami saistībā ar jūsu saistībām. Atveras durvis, attīstās plūsmas sajūta, un jūs atklājat, ka darbojaties saskaņotā cilvēku laukā, kuri, iespējams, pat neapzinās viens otru. Jūs vairs nerīkojaties atsevišķi, bet gan ārpus ģeneratīvās kārtības." [4]
Šī savstarpējo attiecību sajūta plūsmā starp domāšanu un jūtām attiecas arī uz mūsu apkārtni. Mēs ieejam dejā ar dzīvi — neatkarīgi no tā, vai tā ir mūsu tenisa rakete, mūsu mūzikas instruments, mūsu komandas biedri vai mūsu ģimenes locekļi — un atklājam, ka viss kontroles jēdziens pazūd. Tā vietā, lai kontrolētu savu vidi, mēs atrodamies simbiotiskā apmaiņā, savstarpējas radīšanas aktā. Csikszentmihalyi paradoksāli saka: "Tādējādi plūsmas pieredze parasti tiek raksturota kā saistīta ar kontroles sajūtu vai, precīzāk, kā uztraukuma sajūta par kontroles zaudēšanu, kas ir raksturīga daudzās normālas dzīves situācijās." [5] Tātad plūsma nav kontroles iegūšana vai kontroles nodošana; tas ir par kontroles sajūtu pārsniegšanu.
Tomēr, cik man zināms, Csikszentmihalyi nepiemin jēgpilnu sakritību vai sinhronitātes jēdzienu kā lomu plūsmas pieredzē. Karls Jungs sinhronitāti raksturoja kā saskaņošanu starp iekšējo un ārējo pieredzi, “sapulci laikā”. Formālāk sakot, sinhronitāte sastāv no "notikumiem, kas ir saistīti viens ar otru ... jēgpilni, bez jebkādas iespējas pierādīt, ka šī saistība ir cēloņsakarība". [6] Definīcijā es izmantošu… sinhronitāte vai, līdzvērtīgi, “jēgpilna sakritība” ir pieredze, kas sākotnēji bija maz ticama, bet ir kļuvusi ticamāka, jo tā jēgpilni atbilst mūsu personīgajām (vai kolektīvajām) izvēlēm.
Es uzskatu, ka šie divi jēdzieni, plūsma un sinhronitāte, ir savstarpēji atkarīgi. Īsāk sakot, kad mēs saskaņojamies ar apstākļiem, apstākļi sakrīt ar mums. Csikszentmihalyi plūsmas versija stāsta mums, kā saskaņoties ar apstākļiem, nokļūstot “zonā”, un Junga sinhronitātes versija stāsta, kā apstākļi sakrīt ar mums, kad mēs to darām. Šie jēdzieni kopā veido manu plūsmas definīciju.
Vai plūsma ir saistīta ar saskaņošanu ar dzīvi? Vai runa ir par saskarsmi ar izaicinājumiem, kas atbilst mūsu attīstībai? Vai runa ir par baiļu atlaišanu? Vai runa ir par attieksmi pret katru mirkli kā vērtīgu? Tās ir visas šīs lietas. Lai nokļūtu plūsmas stāvoklī, ir nepieciešama pielāgošanās dzīvei jebkurā brīdī, un tas prasa iekšēju darbu, piemēram, atvērtību un veselīgas attiecības ar sevi. Kad mūsu prāts ir vērsts uz dažām bailēm no nākotnes, kā mēs varam pietiekami skaidri redzēt pašreizējos apstākļus, lai pamanītu slēptu iespēju? Ja mēs neuztveram katru mirkli kā vērtīgu, kā mēs varam redzēt ceļa sazarojumus, kas notiek negaidītos brīžos?
Kad savā dzīvesveidā iekļaujam gan plūsmu, gan sinhronitāti, mēs atgūstam viegluma, savienojamības un prieka sajūtu pat augstu likmju pūliņu vidū. Šie uzskati saskan ar jaunākajām tendencēm organizācijas attīstībā. [7] Iedomājieties, ja tajā pašā laikā, kad mēs cenšamies noslēgt lielu darījumu, mēs varam arī būt nesaistīti ar iznākumu, jo esam pārliecināti, ka no darījuma saņemsim to, kas mums vajadzīgs. Mūsu atvērtība ļauj mums panākt vienošanos, kurā visas puses jūtas labi.
Zem daudzām problēmām, ar kurām mēs šodien saskaramies, slēpjas personīgās izvēles — mūsu senču izvēle, lai mūs atvestu uz šejieni, un izvēle, ko mēs izdarām šodien. Lielākas problēmas, piemēram, satiksmes sastrēgumi, atkarība no fosilā kurināmā, pārtikas sadale un energoefektivitāte, ir saistītas ar mazākiem lēmumiem, piemēram, kur mēs dodam priekšroku strādāt vai iepirkties, kādu karjeras ceļu mēs tiecamies un kur mēs sūtām savus bērnus uz skolu vai dodamies atvaļinājumā. Daudzi no mums ir ne tikai neapmierināti ar milzīgajām globālajām problēmām, ar kurām saskaramies, bet arī ar savas dzīves kvalitāti.
Es redzu veidu, kā risināt šīs globālās problēmas, savienojot to risinājumus ar mazākām izvēlēm, kuras jau vēlamies izdarīt savā personīgajā dzīvē. Ja mēs dzīvē ejam uz to, kas mums patīk, mēs ienesam radošu enerģiju, kas spēj atrisināt problēmas. Ja mēs dzīvē ejam uz to, kas mums patīk, mēs, visticamāk, būsim autentiski, kas dod mums iespēju runāt par to, kas ir pareizi, un veidot veselīgas attiecības. Kad es saku mēs, es domāju katru no mums, kas lasa šo grāmatu. Mēs esam lielo korporāciju, mazo uzņēmumu, izglītības iestāžu un neskaitāmu citu organizāciju sirdis un dvēseles, kurām ir potenciāls pasaulē darīt vēl vairāk laba, nekā viņi jau dara. Ja mēs esam autentiski, mēs , visticamāk, atklāti sniegsim ieguldījumu “kopīgās nozīmes baseinā” [8] un atvēlam vietu arī citiem. Ja mēs esam autentiski, mēs radām pārmaiņas savās organizācijās no iekšpuses un varam plaši ietekmēt pasauli.
Kāpēc mēs nedzīvojam dzīvi pilnībā? Kāpēc mēs necenšamies veidot karjeru, kas mūs aicina? Kāpēc mēs savas attiecības nenovirzām līdz dziļākiem autentiskuma līmeņiem? Tie noteikti ir sarežģīti jautājumi, bet es vēlos norādīt uz vienu iespējamo atbildi: mēs uztraucamies, ka tas neizdosies.
Šeit parādās sinhronitāte un plūsma. Kā es to redzu, plūsma ir saistīta ar saskaņošanu ar mūsu apstākļiem un izpratni, ka kosmoss, ciktāl es rūpīgi definēšu, reaģē uz mūsu izvēlēm. Izmantojot procesu, ko es saucu par "jēgpilnu vēstures atlasi", notikumus, kas ienāk mūsu dzīvē, ietekmē tieši mūsu izdarītās izvēles. Es atklāju, ka nokļūšana plūsmā ļauj man paļauties, ka neatkarīgi no izvēlētā ceļa radīsies apstākļi, kas palīdzēs man iet šo ceļu. Tā nav grūtību balināšana, bet gan gatavība iestāties grūtībās un stāties pretī visam, ko sniedz dzīve.
Daudzi lēmumi, ko pieņemam dzīvē, ir saistīti ar vēlmi justies droši. Sākot ar valsts drošības līmeni līdz pat pietiekami daudz naudas, lai sūtītu savus bērnus uz dienas aprūpi, mums ir jājūt drošības pamatlīmenis, lai dzīvē būtu produktīvs. Man dzīve plūsmā ir pārliecinošs veids, kā savaldīt bailes no nezināmā un tango ar dzīves nenoteiktību. Jo vairāk mēs varam uzticēties — nevis “pasaulei”, bet mūsu dejai ar pasauli –, jo vairāk mēs varam plūst ar neizbēgamiem zaudējumiem un vilšanos, kas nāk, vienlaikus uzturot konstruktīvās saites, kas ir tikpat bagātīgas. Tā nav naiva pārliecība, ka pasaule ir laba, bet gan spēcīga pārliecība, ka mēs varam mērķēt uz savu augstāko redzējumu un veiksmīgi orientēties teritorijā, kas mums būs jāšķērso.
Mūsu ceļojumā mēs neesam atstāti pašplūsmā. Galvenais priekšnoteikums… ir tas, ka atrašanās plūsmā rada lielāku iespēju piedzīvot nozīmīgas sakritības. Šīs sakritības mūs ved tālāk pa plūsmas ceļu. No šī viedokļa labākais veids, kā saglabāt drošību, ir iemācīties iekļūt plūsmā un dejot ar dzīvi. Pozitīvi rezultāti nav garantēti. Sliktas lietas notiek ar labiem cilvēkiem katru dienu, un neviens neizbēg no mirstības. Vai mums pat vajadzētu to vēlēties? Tikmēr, dzīvojot plūsmā, mēs izdzīvosim dinamiskāku sevis versiju, pārvarot nepieciešamību kontrolēt dzīvi un atvērties tās bagātībai un savas dvēseles skaistumam.
[1] Stīvens Gērtners, e-pasta ziņojums autoram, 2018. gada 13. aprīlis.
[2] Csikszentmihalyi, Flow: The psychology of Optimal Experience ; Csikszentmihalyi, Plūsma un pozitīvās psiholoģijas pamati ; Csikszentmihalyi un Nakamura, “Plūsmas jēdzieni”.
[3] Csikszentmihalyi, Flow: The Psychology of Optimal Experience , 58.
[4] Jaworski, Synchronicity , 185.
[5] Csikszentmihalyi, Flow: The Psychology of Optimal Experience , 59.
[6] Jungs, Sinhronitāte , 19.
[7] Bergers un Džonstons, Simple Habits ; Laloux, Reinventing Organizations ; Patterson et al., Crucial Conversations ; Merry, “Sinhronitāte un vadība”.
[8] Patterson et al., Crucial Conversations , 24.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
A very meaningful approach that resonates deeply... I totally agree that flow and synchronicity are interdependent, it is also what I experience on a regular basis: when I align with circumstance, it aligns with me! This always fills me with awe and reverence. Blessings & gratitude. Namasté!
The perfect reading for today as I embark on my Steer Your Story Survivors Tour which is all about our ability to reframe situations and circumstances in moving beyond trauma to the present moment and all we have to offer when we view ourselves as worthy and whole despite the trauma
Thank you!
So much more good going on than we can see, and in it we are far richer than we know. }:- ❤️ a.m.