Estratto adattato da Vivere nel flusso: la scienza della sincronicità
e "Come le tue scelte plasmano il tuo mondo" di Sky Nelson-Isaacs, pubblicato da North Atlantic Books, copyright © 2019 di Sky Nelson-Isaacs. Ristampato con il permesso dell'editore.
Stephen Gaertner, un ebreo cecoslovacco residente ad Amburgo, in Germania, aveva otto anni nel 1937 quando si ammalò di tubercolosi. Il medico di Stephen gli consigliò di recarsi in un sanatorio sulle montagne bavaresi, come era consuetudine all'epoca per il trattamento della tubercolosi. (Gli antibiotici non erano ancora completamente sviluppati...)
Già a quell'età, Stephen percepiva i disordini che si stavano verificando nel suo Paese. Protestò con la madre: "Ci sarebbe la Hitlerjugend [gioventù hitleriana] in sanatorio!". Così i suoi genitori acconsentirono a mandarlo in Svizzera. Un anno dopo guarì e il 9 marzo 1938 sua madre andò a prenderlo e lo riportò ad Amburgo. Ma la Germania era cambiata in peggio durante la sua assenza. Mentre sua madre sembrava sentirsi al sicuro dalla minaccia nazista perché non erano cittadini tedeschi, lui non voleva tornare nella Germania nazista. Protestò di nuovo con la madre, che rispose: "È un inverno fantastico, quindi resterò una o due settimane a sciare; poi andremo". Il 15 marzo, giunse loro la notizia che le truppe tedesche avevano invaso Praga. La madre di Stephen si rese conto del pericolo e acconsentì a rinviare la loro partenza a tempo indeterminato. Rimasero in Svizzera fino al 1946, sopravvivendo indenni all'Olocausto. Il padre di Stephen, che era rimasto ad Amburgo, morì.
Stephen riflette sulla sua esperienza in questo modo: “Se i nazisti avessero invaso pochi giorni dopo, sarei tornato ad Amburgo e sarei morto con mio padre. Quella tempistica, insieme alla tubercolosi, mi ha salvato la vita”. [1]
Propongo che, sebbene tali circostanze non possano essere controllate o previste, possiamo imparare a navigare nel flusso delle circostanze in un modo che sfidi il caso prestando attenzione alla sincronicità (o coincidenza significativa). Questa visione si basa su ricerche (mie e di altri) in fisica ed è coerente con la ricerca in studi cognitivi, psicologia e filosofia. È ben lungi dall'essere provata o accettata nella comunità scientifica, ma cercherò di dimostrare che queste esperienze sono onnipresenti nella vita quotidiana e che la visione scientifica qui avanzata, che spiega la sincronicità sulla base del significato, fornisce una spiegazione migliore rispetto alla visione del mondo dominante, che si basa su eventi casuali. Sebbene la proposta possa richiedere di modificare idee che diamo per scontate sia nella scienza che nella vita quotidiana, non è in conflitto con alcuna teoria nota o dato sperimentale. Piuttosto, rimuove o chiarisce alcuni aspetti delle cose che diamo per vere, in modo da poter capire cosa potrebbe realmente accadere sotto il cofano.
Vivere nel flusso è un processo ricco e complesso in cui i valori e le esperienze umane giocano un ruolo essenziale. Quando mai qualcuno è stato felice di essersi ammalato? Eppure la malattia di Stephen faceva parte di una catena di eventi che alla fine lo hanno portato a sopravvivere all'Olocausto. Affermo che l'esperienza "negativa" di Stephen, quella di contrarre la tubercolosi, è stata una sincronicità tanto quanto l'esperienza "positiva" di, per esempio, incontrare un caro amico in aeroporto o trovare due monete da 25 centesimi per terra giusto in tempo per pagare il parchimetro.
Una sincronicità è un evento con conseguenze significative che si intreccia nella nostra vita in modo significativo. La "significatività", in questo senso, può essere intesa come il grado in cui un'esperienza che abbiamo nel mondo esterno si relaziona positivamente o negativamente a un sentimento o a un'esperienza interiore che proviamo. Consideriamo un evento significativo per noi se si allinea o condivide proprietà con valori, bisogni, pensieri, sentimenti, emozioni o ideali che abbiamo espresso di recente o che abbiamo in mente. Spesso può essere difficile accogliere la sincronicità perché ci lasciamo intrappolare dal vero significato di una situazione... L'interprete ultimo del significato è la nostra conoscenza interiore, che proviene dai pensieri nella nostra testa, dalle emozioni nel nostro cuore, dalle sensazioni nel nostro intestino e da qualsiasi altra fonte che abbiamo per prendere decisioni.
La disponibilità della madre di Stephen a rimanere a sciare per altre due settimane, la tempistica dell'invasione di Praga da parte di Hitler e probabilmente molti altri piccoli colpi di scena possono essere considerati significativi perché in linea con la sensazione viscerale di Stephen di essere in pericolo. Insieme, possono essere visti come un flusso. Né Stephen né sua madre sapevano che effetto avrebbero avuto le loro decisioni, ma prestando attenzione alle scelte a loro disposizione in quel momento, hanno evitato una minaccia per le loro vite.
Cos'è il flusso e perché è importante?
Il concetto di flusso è stato introdotto nella scienza attraverso il lavoro di Mihály Cšikšentmihályi (se non parlate ungherese, la seguente pronuncia approssimativa potrebbe essere utile: "Me-high Cheek-sent-me-high"). [2] Cšikšentmihályi definisce il flusso come uno stato umano di funzionamento ottimale, un equilibrio dinamico tra sfida e abilità. Nelle attività appropriate e nelle condizioni appropriate diventiamo tutt'uno con la nostra vita, mettendo in atto "una completa focalizzazione dell'attenzione sul compito da svolgere, senza lasciare spazio nella mente a informazioni irrilevanti". [3] Quando siamo in uno stato come questo, pensiero e sentimento si integrano, senza che nessuno dei due controlli l'altro.
Penso al flusso in termini di eventi o circostanze che accadono nella nostra vita. Possiamo sapere di essere nel flusso quando gli eventi sembrano accadere in modo significativo e gli aspetti esterni della vita sembrano integrarsi con quelli interni. Forse un'esperienza che desideriamo vivere diventa possibile grazie a una piccola opportunità che si presenta spontaneamente, oppure improvvisamente ci rendiamo conto di come la situazione in cui ci troviamo sia utile al nostro scopo. Di conseguenza, sappiamo naturalmente cosa fare in ogni circostanza, senza farci prendere dalle nostre scelte.
Come spiega Joseph Jaworski, quando decidi una direzione per la tua vita, “le persone che si rivolgono a te sono proprio le persone di cui hai bisogno in relazione al tuo impegno. Le porte si aprono, si sviluppa un senso di flusso e ti accorgi di agire in un campo coerente di persone che potrebbero anche non essere consapevoli l'una dell'altra. Non agisci più individualmente, ma al di fuori dell'ordine generativo che si sta dispiegando”. [4]
Questo senso di relazione reciproca nel flusso tra pensiero e sentimento si estende anche a ciò che ci circonda. Entriamo in una danza con la vita – che si tratti della nostra racchetta da tennis, del nostro strumento musicale, dei nostri compagni di squadra o dei nostri familiari – e scopriamo che l'intera nozione di controllo svanisce. Invece di controllare il nostro ambiente, ci troviamo in uno scambio simbiotico, un atto di creazione reciproca. Csikszentmihalyi afferma, paradossalmente, "Quindi l'esperienza del flusso è tipicamente descritta come implicante un senso di controllo – o, più precisamente, come priva del senso di preoccupazione di perdere il controllo che è tipico in molte situazioni della vita normale". [5] Quindi il flusso non riguarda l'acquisizione o la rinuncia al controllo; si tratta di trascendere il senso di preoccupazione per il controllo.
Tuttavia, a mia conoscenza, Csikszentmihalyi non menziona il concetto di coincidenze significative o sincronicità come un ruolo nell'esperienza del flusso. Carl Jung descrisse la sincronicità come l'allineamento tra esperienze interiori ed esteriori, un "cadere insieme nel tempo". Più formalmente, una sincronicità consiste in "eventi che sono correlati tra loro ... significativamente, senza che vi sia alcuna possibilità di dimostrare che questa relazione sia causale". [6] Nella definizione che userò... una sincronicità – o, equivalentemente, una "coincidenza significativa" – è un'esperienza che inizialmente non era molto probabile che si verificasse, ma che è diventata più probabile a causa del suo allineamento significativo con le nostre scelte personali (o collettive).
Considero questi due concetti, flusso e sincronicità, interdipendenti. In breve, quando ci allineiamo con le circostanze, le circostanze si allineano con noi. La versione di flusso di Csikszentmihalyi ci spiega come allinearci con le circostanze "entrando nella zona", e la versione di sincronicità di Jung ci spiega come le circostanze si allineano con noi quando lo facciamo. Insieme, questi concetti formano la mia definizione di flusso.
Il flusso riguarda l'allineamento con la vita? Si tratta di affrontare sfide appropriate al nostro sviluppo? Si tratta di lasciar andare le paure? Si tratta di considerare ogni momento prezioso? È tutto questo. Entrare in uno stato di flusso richiede adattabilità alla vita in ogni momento, e questo richiede un lavoro interiore, come l'apertura e un sano rapporto con noi stessi. Quando la nostra mente è concentrata su qualche paura del futuro, come possiamo vedere le circostanze attuali con sufficiente chiarezza da cogliere un'opportunità nascosta? Se non consideriamo ogni momento prezioso, come possiamo vedere i bivi che si presentano in momenti inaspettati?
Quando integriamo sia il flusso che la sincronicità nel nostro stile di vita, recuperiamo un senso di serenità, connessione e gioia anche nel mezzo di impegni ad alto rischio. Queste visioni sono coerenti con le recenti tendenze nello sviluppo organizzativo. [7] Immaginate se, mentre ci sforziamo di concludere un affare importante, potessimo anche non essere attaccati al risultato perché siamo fiduciosi di ottenere ciò di cui abbiamo bisogno dall'accordo. La nostra apertura ci consente di giungere a un accordo che soddisfa tutte le parti.
Alla base di molti dei problemi che affrontiamo oggi ci sono scelte personali: scelte che i nostri antenati hanno fatto per portarci qui e scelte che facciamo oggi. Problemi più gravi come la congestione del traffico, la dipendenza dai combustibili fossili, la distribuzione del cibo e l'efficienza energetica sono legati a decisioni più piccole, come dove preferiamo lavorare o fare acquisti, quale percorso professionale intraprendere e dove mandare i nostri figli a scuola o in vacanza. Molti di noi non sono solo insoddisfatti degli immensi problemi globali che affrontiamo, ma anche della qualità della nostra vita.
Vedo un modo per affrontare queste sfide globali collegando le loro soluzioni alle scelte più piccole che già desideriamo fare nella nostra vita personale. Se perseguiamo ciò che amiamo nella vita, portiamo con noi un'energia creativa che ha il potenziale per risolvere i problemi. Se perseguiamo ciò che amiamo nella vita, abbiamo maggiori probabilità di essere autentici, il che ci dà la possibilità di parlare apertamente di ciò che è giusto e di costruire relazioni sane. Quando dico noi, intendo ognuno di noi che legge questo libro. Siamo il cuore e l'anima di grandi aziende, piccole imprese, istituti scolastici e innumerevoli altre organizzazioni che hanno il potenziale per fare ancora più bene nel mondo di quanto già facciano. Quando siamo autentici, abbiamo maggiori probabilità di contribuire apertamente al "Pool of Shared Meaning" [8] e di creare spazio affinché anche gli altri possano fare lo stesso. Quando siamo autentici, creiamo cambiamenti all'interno delle nostre organizzazioni dall'interno e possiamo avere un impatto di ampio respiro sul mondo.
Perché non viviamo la vita al massimo? Perché non ci impegniamo per avere la carriera che ci chiama? Perché non portiamo le nostre relazioni a livelli più profondi di autenticità? Certamente sono domande complesse, ma vorrei suggerire una possibile risposta: temiamo che non funzioni.
È qui che entrano in gioco sincronicità e flusso. Per come la vedo io, il flusso consiste nell'allinearsi con le nostre circostanze e comprendere che il cosmo, in una misura che definirò attentamente, risponde alle nostre scelte. Attraverso un processo che chiamo "selezione storica significativa", gli eventi che giungono nelle nostre vite sembrano essere influenzati dalle scelte che facciamo. Trovo che entrare nel flusso mi permetta di avere fiducia nel fatto che, qualunque sia il percorso che scelgo, si presenteranno circostanze che mi aiuteranno a percorrerlo. Non si tratta di mascherare le difficoltà, ma piuttosto della volontà di affrontare le difficoltà e tutto ciò che la vita porta con sé.
Molte delle decisioni che prendiamo nella vita ruotano attorno al desiderio di sentirci al sicuro e protetti. Dal livello di sicurezza nazionale fino al guadagnare abbastanza soldi per mandare i nostri figli all'asilo nido, abbiamo bisogno di sentire un livello di sicurezza di base per essere produttivi nella vita. Per me, vivere nel flusso è un modo avvincente per domare la paura dell'ignoto e ballare il tango con le incertezze della vita. Più riusciamo ad avere fiducia – non "nel mondo", ma nella nostra danza con il mondo – più possiamo fluire con le inevitabili perdite e delusioni che arrivano, nutrendo al contempo le connessioni costruttive che sono altrettanto abbondanti. Questa non è una convinzione ingenua che il mondo sia buono, ma una convinzione radicata che possiamo puntare alla nostra visione più alta e navigare con successo il territorio che dovremo attraversare.
Nel nostro viaggio, non siamo lasciati a noi stessi. La premessa centrale... è che essere nel flusso porta a maggiori probabilità di sperimentare coincidenze significative. Queste coincidenze ci conducono più avanti sul sentiero del flusso. Da questa prospettiva, il modo migliore per rimanere al sicuro è imparare a entrare nel flusso e danzare con la vita. I risultati positivi non sono garantiti. Le cose brutte accadono alle brave persone ogni giorno, e nessuno sfugge alla mortalità. Dovremmo davvero volerlo? Nel frattempo, vivendo nel flusso, vivremo una versione più vibrante di noi stessi, trascendendo il bisogno di controllare la vita e aprendoci alla sua generosità e alla bellezza della nostra anima.
[1] Stephen Gaertner, messaggio di posta elettronica all'autore, 13 aprile 2018.
[2] Csikszentmihalyi, Flow: La psicologia dell'esperienza ottimale ; Csikszentmihalyi, Flow e i fondamenti della psicologia positiva ; Csikszentmihalyi e Nakamura, "I concetti di Flow".
[3] Csikszentmihalyi, Flow: la psicologia dell'esperienza ottimale , 58.
[4] Jaworski, Sincronicità , 185.
[5] Csikszentmihalyi, Flow: la psicologia dell'esperienza ottimale , 59.
[6] Jung, Sincronicità , 19.
[7] Berger e Johnston, Semplici abitudini ; Laloux, Reinventare le organizzazioni ; Patterson et al., Conversazioni cruciali ; Merry, “Sincronicità e leadership”.
[8] Patterson et al., Conversazioni cruciali , 24.
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A very meaningful approach that resonates deeply... I totally agree that flow and synchronicity are interdependent, it is also what I experience on a regular basis: when I align with circumstance, it aligns with me! This always fills me with awe and reverence. Blessings & gratitude. Namasté!
The perfect reading for today as I embark on my Steer Your Story Survivors Tour which is all about our ability to reframe situations and circumstances in moving beyond trauma to the present moment and all we have to offer when we view ourselves as worthy and whole despite the trauma
Thank you!
So much more good going on than we can see, and in it we are far richer than we know. }:- ❤️ a.m.