תמי סימון: את מקשיבה ל"תובנות בקצה" . היום, האורחת שלי היא דיאן פול הלר. דיאן פול הלר היא מומחית מבוססת בתחום תורת ההתקשרות של ילדים ומבוגרים, ומדגמת טכניקות של פתרון טראומה וריפוי אינטגרטיבי. היא פיתחה סדרת הדרכות ייחודית משלה ב

זה לא דבר מכוון עבור האמביוולנטים. אני רוצה להסביר מדוע זה קורה בצורה של חמלה. כי כשהם היו צעירים, הדרך היחידה שהם יכלו לקבל תשומת לב הייתה לפעמים דרך מחלה ולפעמים דרך בכי. אבל בדרך כלל ברמת התינוק, הם חוו לעתים קרובות את החוויה של קבלת יותר קשר דרך בכי או מחלה. אז הדפוס שלהם הוא שאם הם יפסיקו לבכות - זה כמו בעיית הישרדות - הם יאבדו את דמות ההתקשרות שלהם. אז הם לא מבינים את זה אפילו בעצמם, אבל יש את הפחד הזה שיינטשו אם אפסיק לנסות ליצור קשר עם האדם האחר.

זה מעניין כי אפילו כשהם מתחילים לקבל את מה שהם רוצים מבן/בת הזוג שלהם, הם נוטים להתעלם מההתנהגות האכפתית. הם נוטים לא לראות אותה. מכיוון שהם בלולאה פיזיולוגית, הם ימשיכו ללחוץ על משהו. למרות שהם עשויים לקבל תגובות טובות, הם לא מכירים בהן. לעתים קרובות הם מתעלמים מהן וממשיכים להתלונן. זה כמו, "אוקיי, אני רוצה לצאת לארוחת ערב", ובן/בת הזוג שלך אומר/ת, "נהדר, זה נפלא. בוא נלך". ואז אתה מגיע למסעדה האיטלקית, והם מתחילים להתלונן כי הם ממש רצו ללכת למסעדה היוונית, אבל הם לא אמרו לך את זה. אז תמיד יש את זה שזה לא מספיק טוב, ובני זוג בהמשך יכולים להרגיש עצבניים מזה.

זה לא... האמביוולנטים אפילו לא באמת מבינים למה הם נלחצים לעשות את זה. זה לא בגלל שהם באמת מתסכלים אנשים. אבל כמו שעשיתי עם לקוחה אחת, גרמתי לה לדמיין שיש לה כל מה שהיא יכולה לרצות מבחינה זוגית על סמורגסבורד גדול, כמו שולחן משתה מלא במאכלים האהובים עליה, ובפינוקים הרגשיים האהובים עליה, וכל מה שהיא הייתה רוצה במערכת היחסים שלה. אמרתי, "אני רוצה שתדמייני פשוט לקחת את זה לגוף שלך", רק כדי לקלוט את זה, והיא הייתה כל כך המומה כי היא אמרה, "הו, הבטן שלי. כל הגוף שלי מתכווץ. זה כמו להגיד לא. אז למה שאני אגיד לא?"

אמרתי, "אני חושבת... בואי פשוט ננסה משהו אחר, אבל עכשיו אני רוצה שתדמייני שאת לוקחת אחוז אחד ממה שזמין לך." היא אומרת, "אה, אני יכולה לעשות את זה." הבטן שלה נרפה. היא יכלה לקלוט את זה. היא התחילה להרגיש סיפוק. אבל לעתים קרובות אנשים אמביוולנטיים לא יודעים איך להרגיש סיפוק בגלל הדפוס המוקדם הזה, אז היא הרגישה סיפוק ואז היא אומרת, "אה, אני חושבת שאני רוצה לנסות שני אחוז." אני כאילו, "נהדר. בואי ננסה שני אחוז." אז היא הולכת ולוקחת שני אחוז. היא עדיין מצליחה לנהל את זה. היא מגיעה לחמישה אחוזים, היא מצליחה לנהל את זה.

היא מרגישה סיפוק והגשמה כמעט בפעם הראשונה בחייה, והיא לא הבינה שהייתה לה בעיה לקבל, ושהיא מאשימה את בני זוגה לאורך החיים על כך, ולמעשה זו הייתה חוסר היכולת שלה לקבל. אז כשעזרנו לה להחלים ולהפוך אותה למנהג של נוכחות כשמישהו עושה משהו נחמד עבורה, לשים לב לזה, להישאר נוכחת בשביל זה, לנסות לקלוט את זה, או לקלוט חמישה אחוזים מזה. ואז היא התחילה לבנות יכולת לקבל. אבל היא אפילו לא ידעה שזו הבעיה. היא חשבה שכל בני זוגה לא עושים את הדבר הנכון.

אז מה שאני אוהב בעבודה הזאת הוא שהיא חותכת דרך האשמה, ואנחנו מתחילים להיות מסוגלים להרגיש את הדפוס שלנו, ולא רק להרגיש את הכאב שלו, אלא גם להרגיש את האפשרות איך לצאת מזה? איך אנחנו עוזרים לעצמנו להחלים? אילו כלים אנחנו יכולים לתרגל שיביאו אותנו יותר לכיוון של התקשרות בטוחה? זה באמת מה שאני מקווה להרחיב עליו בספר.

TS: אני חושב שאת עושה עבודה טובה מאוד עם זה. סוף סוף, מציגה את הקשר הלא מאורגן, את הדפוס הזה.

DPH: כן, זה קשה. זה קשה. חוסר ארגון קורה כאשר הורה היה מפחיד מספיק בילדות, בשלב מוקדם. התגובה של הילד היא מאיימת. הם ערניים במיוחד. הם מפוחדים. הם חשים הרבה פחד או כעס בתגובה לאופן שבו ההורה מתייחס אליו. וזה מעניין כי זה יכול להיות ההורה שעושה משהו כמו צעקות, התעללות פיזית, מינית או רגשית, כל דבר כזה. מכות, כמובן. אתם יודעים, חוסר גבולות טובים. אולי התמכרות מתמשכת שבה יש הרבה כאוס במשפחה.

אז אלו כמה דברים שיגיעו באופן פעיל מההורים שייצרו את הדינמיקה הזו, שבה תגובת האיום היא כיבוי מערכת ההתקשרות, ומערכת ההתקשרות ותגובת האיום נמצאות ב... כי כשאנחנו נמצאים באיום, לעתים קרובות אנחנו לא נמצאים בחלק במוח שמעוניין להתחבר, שהוא קליפת המוח הקדם-מצחית המדיאלית. אנחנו נמצאים במוח הזוחלים שלנו, שעוסק בתגובת האיום, ואנחנו מפעילים את תגובות מערכת העצבים הסימפתטית שלנו של הילחם או ברח, או שאנחנו נסגרים לחלוטין לתוך קיפאון עם יתר על המידה של הפרה-סימפתטי, וזה יוצר הרבה מהומה.

דרך נוספת שבה חוסר ארגון יכול להיווצר היא אם להורים עצמם יש היסטוריה של טראומה, דבר שקורה לרבים מאיתנו, שהיא לא פתורה, ואולי ההתנהגות שלהם אדיבה, עקבית וסבירה והכל ברוב הזמן. אבל הם מקרינים תחושה של פחד או אימה מהטראומה הלא פתורה שלהם. תינוק לא יכול להיקשר לפחד וכעס. זה יתנתק או יבטל את מערכת ההתקשרות, זה מקור המילה הזו.

אז מה שאנחנו מנסים לעשות, וכמו כשאני מנסה לעבוד עם אנשים, זה לעזור להם להפריד אנשים שהם מרגישים בטוחים יחסית איתם, מעין נווה מדבר של בעלי ברית, כדי שיוכלו לתת למערכת ההתקשרות שלהם מקום בטוח לנחות בו. אז, אני יכול לבקש מהם לדבר על כל האנשים שהם מרגישים שהם יכולים לסמוך עליהם, או שהם מרגישים שזה מרגיע אותם או שזה מרגיש בטוח להיות בסביבתם, וזה יכול להיות אתה כמטפל, או אתה כשותף, או איפה שלא תוכל להתחיל עם זה. לפעמים, זה עם חיות המחמד של אנשים.

ואז להתחיל להרגיש איך תרגיש התקשרות כשהיא לא נקטעת על ידי תגובת האיום. אחר כך אנחנו צריכים לעבוד עם תגובת האיום, ואני הייתי אומר, "אוקיי, איזו התנהגות של אמא או אבא שלך הפריעה לך?" אני לוקח הורה אחד בכל פעם. נניח שזה היה צעקות, ונניח שהאב צעק הרבה. הייתי מבקש מהם להרחיק את האב כמה שיותר רחוק מהם, ואולי להשתיק את האב או לשים אותו בתא אטום לרעש או משהו כזה, כדי שיהיה להם מרחק. כי לעתים קרובות מאוד כשאנשים חווים לחץ, הם מרגישים שזה ממש מול הפנים שלהם. אז, הם מוצפים מזה. אז מתן מרחק הוא החלק הראשון של זה.

לאחר מכן, על ידי השתקה ויצירת התנהגות מאיימת של האב, אתם משתקים את זה. בעיקרון, אתם יכולים לומר דברים כמו, "הוא לא יכול לעשות או לומר שום דבר שמפריע לו כרגע. הוא כל כך רחוק, והוא משותק." אחר כך אתם יכולים לשאול אותם, "עכשיו כשההתנהגות המאיימת משותקת, מה אתם רוצים לעשות או לומר בקשר לזה?" כי אתם מנסים להעביר אותם מתגובות פסיביות כמו קריסה או דיסוציאציה, לתגובות אקטיביות כמו למצוא את הקול שלהם, לומר, "אני שונא את זה שאתם עושים את זה", או, "תפסיקו להיות כל כך רועשים", או, "לכו לשיעור ניהול כעסים".

או שאולי הם רוצים לדחוף אותו הצידה, כמו לשים גבול, או שהם רוצים לנעוץ בו מבט נוקב כשהוא מתנהג ככה. אני תמיד מפרידה את ההתנהגות מההורה, כי אני לא אוהבת לעשות דמוניזציה להורים. בדרך כלל יש לנו אהבה להורים שלנו, אז אמרתי, "האהבה היא לא הבעיה. בואו נסתכל על ההתנהגויות שבאמת פגעו בכם. ובואו נראה אם ​​נוכל להרגיע ולהשלים את תגובת האיום הזו." אז המעבר הזה מתגובות פסיביות, כמו קריסה או דיסוציאציה, לתגובה אקטיבית הוא מאוד מעצים. זה באמת עוזר לאנשים להרגיש שיש להם כוח והם יכולים לעשות משהו בנידון, והם עושים את זה בביטחון של מערכת היחסים שלכם, בין אם אתם מטפלים או בני זוג או חברים.

לאחר מכן הם יכולים לעבור דרך רצף האיום ולהשלים את תגובת האיום, וייתכן שזה יצטרך לקרות שוב ושוב, תלוי במספר הטריגרים שיש. אבל מערכת ההתקשרות ותגובת האיום נמצאות זו בזו. הן סותרות מטרות. אז אני מנסה להתיר את שתי המערכות הללו ולגרום לאדם להרגיש את החלק החיובי של שתי מערכות ההישרדות בצורה שבה הוא יוכל להשלים את שתיהן.

וכמובן, מכיוון ש"לא מאורגן" טומן בחובו כל כך הרבה איום, לעתים קרובות הם סובלים מדיסקציה קשה. לכן, ייתכנו להם שינויים פתאומיים במצבים רגשיים. הם עלולים להיות נגועים בקלות בערנות יתר. הם עלולים להתנתק בקלות. אבל תלוי איך מפרקים את זה, זו הסיבה שזה כל כך מסובך. זה יכול להתבטא במגוון רחב של וריאציות. אבל אם מבינים עבודת טראומה ומבינים עבודת התקשרות, אני חושב שזו נישואים משמיים. אז אפשר לטפל בשני החלקים האלה של הדברים עבור אנשים ולעזור להם ללמוד כיצד לווסת את עצמם טוב יותר, כיצד לאסוף ויסות משותף או לווסת באופן אינטראקטיבי עם בן/בת הזוג שלהם.

אם אתם מאחדים שני אנשים לא מאורגנים במערכת יחסים, אתם רק צריכים לוודא ששניהם לא יהיו מעוררים בו זמנית. הם צריכים להתמודד עם הקשיים בתורות, כי כשאתם מאחדים שני אנשים לא מאורגנים, שניהם מעוררים, זה מתכון לסבל.

TS: עכשיו, אני רוצה לשאול אותך שאלה אישית, ואני אהיה פגיעה בעצמי בשאלת השאלה, בהגדרתה. כלומר, אני עצמי גיליתי בחיי הזוגיות הבוגרים שלי שלצערי, אני מהדהד די הרבה עם דפוסי ההימנעות, וזה היה מסע עצום להיות במערכת יחסים המאופיינת בהתקשרות בטוחה. זה מסע שבאמת היה חלק גדול משני העשורים האחרונים של חיי. אז השאלה האישית שלי אליך, היא מהו דפוס התוכנית הזוגית שלך, ואיך עבדת איתו, מה שלא יהיה גילית?

DPH: ובכן, יכול להיות לך שילוב של סגנונות התקשרות, ואני חושב שהתמודדתי קצת, הרבה למעשה, עם חוסר ארגון/הימנעות, כי חוסר ארגון כולל את שני סגנונות ההתקשרות הלא בטוחה. אז אתה יכול לנטות לכיוון תנודה בין... חוסר ארגון יכול לנוע הלוך ושוב בין הימנעות לאמביוולנטיות, או שאתה יכול להיות דפוס חוסר ארגון שהוא בעיקר אמביוולנטי או דפוס חוסר ארגון שהוא בעיקר הימנעות. אז הייתי אומר שהמסע שלי כולל חוסר ארגון עם בעיקר הימנעות, כי כשאני ממש לחוץ, אני נוטה להתבודד, ואני שוכח מי החברים שלי, או האנשים שקרובים אליי. זה כאילו הם לא קיימים פתאום. אני צריך לעשות רשימה על המקרר שלי או לשים תמונות או משהו כדי להזכיר לעצמי שיש לי משאבים, כי אני פשוט נכנס לתגובת הבידוד הזו קודם.

אז יש לי חוסר ארגון בעיקר בגלל שהייתה לי הרבה לחץ במקור עם אחד ההורים שלי, וזה היה די מפחיד לאורך זמן בגידול שלי. אז, הייתי לסירוגין אהוב על ידי האדם הזה וגם פחד ממנו, וזה לקח לי זמן לפתור. ובמיוחד לעשות את תרגיל "עיניים טובות", הסיבה שאני כל כך אוהב אותו היא שהייתי צריך לעבוד עם זה כדי להיות מסוגל אפילו לראות את העיניים של אנשים ולזהות איך הם מסתכלים עליי, כי תמיד הייתי רואה קודם את המבט הכועס והשונא הזה. לקח לי זמן לקלף את זה.

אז היו לי כמה חוויות טראומטיות שהיו די קשות כשהייתי ילד, שהיו מבוססות על יחסים, אפילו מחוץ למשפחה. אז היה לי הרבה אימה להתמודד איתה. עבדתי קשה מאוד, ובזכות פיטר לוין ועבודתו, זה עזר לי מאוד לווסת מחדש את מערכת העצבים שלי ולהפוך להיות מאוד מוכוונה ליחסים ומעוניינת באמת בקשרים. בהתחלה, אני חושבת שבאמת החלמתי ממערכות יחסים שהיו מאוד מסוכנות, למעשה. אז, זה היה מסע ארוך. עבדתי על זה קשה מאוד כל הגלגול שלי, ואני בת 65 בחודש הבא.

TS: כן, אני חושב שזה חלק ממה שרציתי להביא, כי הזכרת איך הספר שלך, "כוחה של ההתקשרות" , מה שאתה באמת רוצה לעזור לאנשים בו, הוא ללמוד את המיומנויות של התקשרות בטוחה ולנוע בכיוון הזה בחייהם. וכמובן, אני נואשת גם את זה, לתת את המתנה הזו לאנשים אחרים בעולם, ואני רוצה לוודא שלאנשים יש תחושה, עם זאת, של איך נראה המסע, מה נדרש, את עומק העבודה הפנימית הנדרשת, ואני תוהה אם תוכל להתייחס גם להבטחה וגם למה זה באמת דורש מאיתנו.

DPH: ובכן, אני חושב שזה מתחיל בסקרנות, כמעט כמו נר שדולק, כמו חיפוש וסקרנות לגבי מה שקרה לנו, היכולת לקבל תמיכה וכוונה משלנו להחלים מזה. אני עושה הרבה עבודה רוחנית וגם דברים בפסיכותרפיה. ובסופו של דבר, ללמוד איך להתנתק מהרבה מהדפוסים האלה, ולהיפתח לגרסה הבריאה יותר, כדי למצוא יותר יכולת לחיבור. אני לא רוצה להגיד שזה מסע קל, אבל זה מספק בצורה מדהימה, וזה כל כך שווה את זה ברגע שאנחנו... אני חושב שאנחנו מקבלים כל כך הרבה בחזרה כשאנחנו מרשים לעצמנו לעבור את התהליך הזה.

וממש מתנתק מהרעיון שמשהו לא בסדר איתי או איתך, כאילו משהו לא בסדר איתנו באופן אישי, או שמשהו לא בסדר עם העולם. שאנחנו מתחילים להתעלות ולהבין את יכולת הריפוי המדהימה הזו שיש לנו, ואיך לנהל מערכת יחסים אינטליגנטית עם סבל. אני חושב שזו נקודה חשובה מאוד. כי יש סבל. אין דרך לעקוף את העובדה שבמסע האנושי הזה אנחנו הולכים להיתקל בדברים די קשים. אני חושב שזה כוכב לכת קשה מאוד להיות עליו. קשה להיות אנושי. אני לא יודע מה היו הבחירות האחרות, אבל כולנו עשינו את הבחירה לעשות את זו.

זה קשה. החיים מאתגרים. אולי לפעמים הם באמת נהדרים, אבל יש גם הרבה אתגרים. אז אני לא רוצה להישמע פוליאנה בקשר לזה, כי אני בכלל לא מרגישה ככה. איך אנחנו מוצאים את העוזרים האלה בדרך? ואז איך אנחנו גם בונים את הכוח הפנימי להתעמת עם דברים בתוכנו שאנחנו עלולים להתנתק מהם, ולמצוא את המאגר הזה של חוסן ויכולת, התרחבות ופתיחות? ואז לפעמים אנחנו מאבדים את זה, ואז איך אנחנו מתחילים מחדש?

זה כל הזמן, אני חושב, ליפול למטה ולהרים את עצמך. אני חושב שמערכות יחסים, מערכות היחסים העמוקות שלנו, בין אם הן של בני זוג או כהורה או חברות עמוקה. אני חושב שזה ממש כמו להיות בשוחות. כי אני חושב שמערכות יחסים מאתגרות את החלק הזה בעצמנו בצורה ישירה מאוד עבור רובנו, אם לא היה לנו את הפרס הגדול של להתחיל עם התקשרות בטוחה ולהרגיש אמון בסיסי ולראות מערכות יחסים ולצפות שמערכות יחסים יהיו מזינות וטעימות ומלאות, ולדעת איך להגיב לבני הזוג שלנו בצורה שפשוט מעמיקה את האהבה.

רבים מאיתנו לא התחלנו מנקודת הניסיון הזו, אז אנחנו עושים הרבה טעויות, ואז איך אנחנו חוזרים לשם? ואיך אנחנו מגלים מה שיכול לעבוד טוב יותר, או מוצאים את החלק בעצמנו שלא פצוע? כלומר, יש לנו את החלק הפצוע, אבל יש לנו את החלק הלא פצוע, שאנחנו ניגשים אליו יותר ויותר ככל שאנחנו עושים את החקירה המעמיקה הזו.

TS: איך אנחנו מבטלות את הזיהוי, דיאן, אבל מוודאות שאנחנו לא נמנעות מהמסע שאנחנו באמת צריכות לעשות דרך הדפוס הישן?

DPH: ובכן, בתהליך שלי, וברצינות, פשוט נפלתי לתוך בור של כאב לזמן מה, ואני פשוט מנסה להבין, "טוב, אוקיי, על מה מדובר?" אני מנסה להישאר עם החוויה ולא להתנתק ממנה, וזה אומר שאני לא נמנעת ממנה. כי להיות פתוחה לכל חוויית החיים: הכאב, השמחה, העצב, הייסורים, ההתרחבות, ההצטמצמות, ולקבל הדרכה כשאנחנו צריכים אותה. אני מאמינה גדולה בהרבה מנטורים, מטפלים ומורים רוחניים בחיי. אני חושבת שזה מועיל לי מאוד.

וגם מחויבות כלפי עצמנו לנסות להיות - זו מיינדפולנס. אני מניח שאני מדבר על מיינדפולנס - להיות באמת עם החוויה שלנו כשהיא מתפתחת. הכאב לפעמים יקר ערך כמו פריצת הדרך כי אתה מבצע חילוף חומרים של משהו. אתה מבצע חילוף חומרים של ההיסטוריה שלך, מעכל אותה, מטמיע את מה שאתה יכול להשתמש בו, מסלק את מה שאתה לא צריך יותר. ואני חושב שזו, במובן מסוים, מטאפורה מאוד מעכלת לחוסר הזדהות. אבל אני צריך להיכנס ולרדת ולרדת לתוך הבוץ, ואז בסופו של דבר לצוף או להרים יד כדי לראות דברים בצורה ברורה יותר, על ידי הוספת נוכחות טהורה יותר של מישהו אחר.

למרבה המזל, אני מתכוון, כל האוריינטציה והמשימה שלך בעולם היא לחשוף אנשים לכל האפשרויות השונות הללו, מבחינה רוחנית ובריפוי. אני מרגיש שאנחנו חיים בתקופה, שהיא יחסית חדשה, שבה היה כל כך הרבה זמין מבחינת היכולת לתקשר עבודה רוחנית ואפשרויות ריפוי ואפילו מה שאני מציע בעבודת ההתקשרות. אנחנו יכולים להפיץ את המידע הזה, ואנחנו יכולים לקחת בו חלק. אנחנו יכולים להשתמש בו. אבל אני חושב שזה שמישהו, אדם, מי שזה לא יהיה, בין אם זה בן זוג או אדם מקצועי או מערכת יחסים אישית, פשוט עוזר מאוד.

אני חושב שזה עוזר לנו לעבור דרך כאב מהר יותר וביעילות רבה יותר, במובן מסוים, למצוא את עצמנו באפשרות רחבה יותר. כלומר, זה היה מסע עשיר באמת. יש מתנה נסתרת בטראומה, כי כשמעבדים אותה ומטבוליזם אותה, אז היא נפתחת ליצירתיות וחזון אדירות וממדים רוחניים שונים. אז זה שווה את זה, חוץ מזה... אני לא אוהב להגיד את זה לאנשים ממש בהתחלה כי זה כמעט מרגיש כאילו אתה לא מכבד כמה זה קשה, כי זה קשה. יש פעמים שזה הרסני.

TS: יש לך חוש כשמדובר בעיצוב מחדש של תוכנית התקשרות, כמה זמן זה לוקח באופן כללי? שוב, אני רק מנסה לתת לאנשים מסגרת.

DPH: אני חושב שככל שאתה לוקח ללב יותר את מיומנויות ההתקשרות הבטוחה הספציפיות, כמו חלקן שאני מציע בספר, אתה יכול להפוך כל אחת מהן לתרגול. מבחינתי, הפכתי את זה למנהג אמיתי שאם מישהו פונה אליי, בין אם זה דוא"ל, הודעה קולית, מה שזה לא יהיה, אני עונה כמה שיותר תוך 24 שעות, ויש לי הרבה אנשים בחיי. אז זו מחויבות די גדולה. יש לי גם צוות שעוזר עם כמה דברים שלא ספציפיים לי, כמובן. אבל אני באמת מתרגל את התגובה שלי, וזה מצחיק כי לפעמים אני כותב דוא"ל, ואז אני חוזר להתחלה ואומר עוד על קשר. ואז אני מנסה להדגיש קשר.

ובאמת עשיתי לעצמי מנהג של תיקון. כשאני מרגיש שמשהו לא בסדר, אני מנסה לאזור אומץ לטפל בזה, ואולי לא תמיד מיד. אולי אני צריך להתאמץ קצת, אבל דברים כאלה עוזרים. אפילו איך שאני מסתכל על מישהו, כאילו אני מברך אותו לשלום. אני מוודא שאני לא מסתכל בתיק שלו, או שאני לא שקוע בטלפון הנייד שלי. אני מסתכל עליו. אני מברך אותו לשלום. אני לוחץ את ידו או מחבק אותו, מה שהקשר מאפשר, ואני מסתכל עליו ישירות, ואני מגייס כמה שיותר נוכחות שאני יכול.

אלו דברים שלמדתי ממחקר ההתקשרות. אבל גם, כמו מי אנחנו רוצים להיות בעולם? ואיך אנחנו רוצים להתחבר? ואיך אנחנו רוצים לכבד כל אדם, כי כולנו מחוברים? במובן מסוים, כולנו רואים את עצמנו. כולנו אותו הדבר מנקודת מבט מסוימת. אבל איך אנחנו לא נכנסים לקיטוב הזה של "אנחנו נגדם", שקל כל כך להפעיל אם זה מגיע מפחד או שנאה או כעס, ואיך אנחנו נכנסים לפרספקטיבה של כולנו, מחוברת? אני חושב שהתקשרות בטוחה באמת עוזרת לזה. זה עוזר לשילוב המוח. זה עוזר לנו לגשת לאהבה וחמלה. זה עוזר לנו לנוע למרחב של אזרחות גלובלית, כמו מרחב שיתופי יותר לעומת תחרותי או שיתופי. אנחנו הופכים למשתפי פעולה עם אנשים בחיינו, ואתם לא הולכים לעשות את זה בצורה מושלמת כל יום. כלומר, אנחנו הולכים לעשות כמיטב יכולתנו. אבל ככל שתתרגלו את זה, זה נהיה קל יותר.

TS: אחד הקטעים בספר "כוחה של ההתקשרות" שמאוד אהבתי, בתחילתו דיברת על דרכים בהן נוכל להגביר את ההתקשרות הבטוחה, ועל איך כל התקשרות לא בטוחה שיכולה להיות לנו, עברה מדור לדור דרך ההיסטוריה של הורינו. את מציעה תרגיל, תרגול ויזואליזציה שאנחנו יכולים לעשות כדי לעזור לרפא את הורינו, כדי לעזור לרפא את אמא שלנו ואת אבא שלנו בכל טראומת ההתקשרות שלהם שתהיה. האם תוכלי לשתף קצת איך נוכל לעשות את זה עבור הורינו, בכל גיל שהם, או אפילו אם הם נפטרו?

DPH: כן, אני אוהב את התרגיל הזה. זה אחד התרגילים האהובים עליי גם כן. אני בדרך כלל קורא לזה "היפוך תפקידים" כי אחד הדברים שקורים בילדות שיוצרים התקשרות לא בטוחה הוא שלעתים קרובות סומכים על ילדים כדי למלא את צרכי ההורים, או שהם הופכים לבני זוג פונדקאים במקרים מסוימים, ושבאופן אידיאלי ההורים שלנו הם הורים, וזו מערכת יחסים אסימטרית שבה ההורים שלנו נמצאים שם בעיקר בשבילנו. ואז כמובן, ככל שאנחנו מתבגרים, אנחנו שם בשביל ההורים שלנו.

אבל בתרגיל הזה, ראשית, מה שאני בדרך כלל עושה עם מישהו, אם הייתי עושה איתו טיפול, זה שאני גורם לו להיכנס לפצע ההתקשרות שלו ואז לראות מה הוא לא קיבל, ואז לנסות ליצור חוויה מתקנת שבה הוא באמת מקבל את הצורך הזה מסופק, כאילו הוא לא הרגיש שמקשיבים לו, או שהוא מעולם לא הרגיש שרואים אותו. ואז הייתי אומר, "טוב, בסדר, האם יש מישהו בחייך שאתה מרגיש שבאמת תופס אותך עכשיו? או אם אתה יכול לדמיין מישהו כזה, אילו תכונות היו לו? איך הוא היה מתנהג איתך?" כי הוא יוצר את התרופה, או אולי הוא מרגיש את זה מגיע ממני, כי אני בהחלט הייתי מנסה לשמוע ולראות אותו.

אבל אז, כשהם מרגישים שהצורך הזה מסופק, אז אני לפעמים... כי אז יש להם בסיס בפני עצמם. הם לא פועלים מתוך פגיעה. אני לעתים קרובות מזמין אותם לומר, "אני תוהה... כלומר, אתה סוג של מומחה לאמא שלך בשלב הזה. בילית איתה שנים רבות, רבות וראית אותה בנסיבות רבות ושונות. הרשו לי להתחיל עם אמא. אני תוהה אם אתה יכול פשוט לראות את אמך ולדמיין מה היא צריכה? מה חסר לה? איזה צורך לא מסופק יש שם, שהיא אולי מתנהגת ממנו או חווה את חייה מאותה נקודת תצפית?"

ולעתים קרובות מאוד, אנשים רואים את זה מהר מאוד. הם אומרים, "אוי ואבוי. אמא שלי הייתה צריכה תמיכה לאוטונומיה. אבי והנישואים שלהם שלטו בה לחלוטין. מעולם לא היה לה זמן לעצמה, והיו לה שישה ילדים. אמא שלי באמת הייתה צריכה... כלומר, אם היא הייתה נולדת היום, היא הייתה מנכ"לית של חברה. היא הייתה כל כך מוכשרת, אבל היא הייתה לכודה באורח החיים הזה של התקופה הישנה, ​​וזה לא ממש התאים לה." אני אומר, "אוקיי, אז רק תדמיינו איך זה יהיה." לקוח אחד אמר לי, "אה, הייתי שמח שהיא הייתה עושה מועדון קריאה עם מרי טיילר מור." זוכרים את הבחורה שלי ? אני יוצאים עכשיו עם עצמי.

כן .

DPH: זו אישה צעירה אוטונומית. אני חושבת שהשנייה הייתה מרי טיילר מור כשהיא הייתה בתוכנית שבה עבדה בתחנת החדשות, והיא הייתה אישה עצמאית. היא לא הייתה במערכת יחסים. אז היא פשוט אמרה, "הלוואי והיו לה הזדמנויות כאלה." אז היא מדמיינת את אמה במועדון הספר הזה עם כל הנשים האלה מהתקשורת שמייצגות אוטונומיה ובחירה, לאו דווקא שהיא לא הייתה בוחרת גם להיות נשואה וגם להיות אמא. אין בזה שום דבר רע. אבל שהיא הייתה מתגשמת את המשאלה הזו.

כשהיא הרגישה את זה עם אמה, היא התחילה להרגיש פשוט, "אוי ואבוי. אני יכולה פשוט לראות את אמא שלי מאושרת. וכשהיא מאושרת, אני יכולה לראות אותה יותר אכפתית כלפיי." כי את מקדמת, לפחות בדמיון, את האם לכיוון התקשרות בטוחה שמספקת את צרכיה, ואז היא כמובן הרבה יותר מסופקת, ויכולה להיות הורה הרבה יותר אוהב, זמינה ונוכחת. אז זה מרפא את הדור. במקרה הספציפי הזה, האדם היה הורה בעצמו, והתחלנו לעבוד איתה כאם ובתה ולתקן את ההתקשרות חסרת הביטחון שהגיעה מדור לדור. אז אנחנו עושים שלושה דורות בבת אחת.

אבל אני באמת מאמין במה שאמרת, שגם אם ההורים שלך כבר לא בחיים, אני מרגיש שאתה יכול לרפא את האבות שלך ולהתחיל לשבור את ההעברה הבין-דורית הזו, שרבים מאיתנו יכולים לעשות יותר בימים אלה, כי יש לנו כל כך הרבה משאבים שפשוט לא היו קיימים אם תחזור 80 עד 90 שנה אחורה.

TS: דיאן, אני רוצה לקרוא לשיחה שלנו, "אנחנו נועדנו לחיבור", ו-

DPH: אני מסכים.

TS: ... זה ציטוט ממה שאמרת מוקדם יותר בשעה הזו יחד. כשאנחנו מסיימים, הזכרת כמה דברים שעשויים לעזור לאדם שמרגיש קצת מנותק בצורה כלשהי. אחד הדברים שהזכרת בספר "כוחה של ההתקשרות" שחשבתי שהוא נהדר היה, "האם יש מישהו שפונה אליך שתוכל להגיב לו? אולי מישהו שפנה אליך לתיקון ולא היית שם בשביל זה, או פנה אליך לחיבור?" מהן ההצעות האחרות שלך לאדם שמקשיב עכשיו שחושב, "אלוהים, הלוואי והייתי מרגיש יותר מחובר לאנשים בעולם שלי"?

DPH: ובכן, יש כמה דברים פשוטים, כמו איך מברכים חבר, או נניח בן/בת זוג, כשאתם נפגשים לראשונה אחרי שלא ראיתם אחד את השני. האם אפשר לתת חיבוק מלא? בטן אל בטן, לא חיבוק משולש, אבל הרבה פעמים אנשים עושים את זה, והם פשוט מקישים אחד לשני על הכתף, אבל הם נראים כמו אוהל במקום להיות מחוברים באמת. אם זה בן/בת הזוג שלך, אז זה יהיה חיבוק אפילו קרוב יותר, והאם אפשר להישאר בחיבוק הזה עד שאתם באמת יכולים להרגיש אחד את השני מווסתים אחד את השני? האם אפשר להישאר בקשר הזה ואז לתמוך באדם השני?

לסטן טאטקין יש יוטיוב מקסים בנושא. זה נקרא "חיבוק ברוכים הבאים הביתה" באינטרנט, ויש טקסים לחיבור כמו, איך מברכים אנשים? אם גרים עם מישהו, איך קמים בבוקר? איך מתחברים בבוקר? איך עושים טקסים שבהם יש חיבור בלילה? יש לי חברים שיש להם דפוס כזה שבו כל אחד מהם מוצא את הכמהין המיוחדות האלה. כל לילה הם מניחים את הכמהין המיוחדת הזאת, שהם צדים במהלך היום, על הכרית של כל אחד מבני זוגם, והם לא תמיד הולכים לישון באותו זמן, אבל יש להם הערכה כזו.

הם תמיד מנסים לקיים שיחת סיכום קטנה על הכרית לפני שהם הולכים לישון. סתם דברים קטנים שאתה יודע שאתה יכול לסמוך עליהם, מסורות שאתה מקים בחיי היומיום, וכמובן, חגים. אבל באמת, חיי היומיום. כשאתה רואה חברים, האם אתה מאיר פנים? האם אתה מסביר פנים? האם אתה אדם מסביר פנים? כלומר, האם אתה אדם ידידותי? האם אתה מישהו שאנשים יכולים להרגיש שהם יכולים להרגיש איתו, שהם יכולים להיות איתו נוכחים? אם אתה לא במקום שבו יש לך זמן למישהו, אז אתה יכול פשוט להיות ישיר לגבי זה ולומר, "אוי אלוהים. אני ממש עסוק. הייתי שמח לדבר איתך בטלפון, אבל אני אצטרך לעשות את זה מחר, או בחודש הבא או מתי שרק יתאפשר."

האם אתם יכולים להיות קשובים אבל גם להציב גבולות כשאתם צריכים אותם, כי לפעמים אנחנו לא זמינים? אנחנו צריכים להיות ברורים לגבי מתי אנחנו הולכים להופיע שוב. אם יש לכם קושי או קונפליקט עם מישהו, כדאי לא להתווכח יותר מדי, יותר מ-15 דקות, כי זה מתחיל להטביע את כל הכעס והטינה או כל רגש אחר שקורה בזיכרון לטווח ארוך. לכן, אנחנו צריכים ללמוד להתווכח או לקיים קונפליקט בפרקי זמן קצרים יותר, כמו לא יותר מ-20 דקות. אז, "אוקיי, בואו נניח את זה על השולחן. נחזור לזה בעוד שעה. נחזור לזה אחרי שתלכו לטייל ותיהנו מהשקיעה, או שנלך לסרט, ואז נחזור לזה, אבל אנחנו צריכים לקחת הפסקה."

אז, אנחנו לא, מ