Tami Simon: Du Lytter Til «Insights at the Edge» . I Dag Er Min Gjest Diane Poole Heller. Diane Poole Heller Er En Etablert Ekspert Innen Tilknytningsteori for Barn Og voksne, Og Modellerer traumehåndtering Og Integrerende Helbredelsestekn

Det er ikke en bevisst ting for de ambivalente. Jeg vil forklare hvorfor det skjer på en medfølende måte. For da de var unge, var den eneste måten de kunne få oppmerksomhet på enten gjennom sykdom eller noen ganger gjennom gråt. Men vanligvis på spedbarnsnivå hadde de ofte opplevelsen av å få mer kontakt gjennom gråt eller å være syke. Så mønsteret deres er at hvis de slutter å gråte – det er som et overlevelsesproblem – vil de miste tilknytningsfiguren sin. Så de forstår ikke dette engang selv, men det er denne frykten for å bli forlatt hvis jeg slutter å prøve å engasjere den andre personen.

Dette er interessant fordi selv når de begynner å få det de ønsker fra partneren sin, vil de ha en tendens til å avfeie omsorgsatferden. De vil ha en tendens til å ikke se den. Fordi de er i denne fysiologiske sløyfen, vil de fortsette å presse på for noe. Selv om de faktisk får gode svar, anerkjenner de dem ikke. De negerer dem ofte og fortsetter å klage. Det er liksom: «Ok, jeg vil gå ut og spise middag», og partneren din sier: «Flott, det er fantastisk. La oss gå.» Så ender du opp på den italienske restauranten, og de begynner å klage fordi de egentlig ville gå til den greske restauranten, men de fortalte deg ikke det. Så det er alltid denne typen at det ikke er bra nok, og partnere kan senere føle seg oppgitt av det.

Det er ikke ... den ambivalente forstår egentlig ikke engang hvorfor de blir presset til å gjøre det. Det er ikke fordi de mener noe for å frustrere folk. Men som det jeg gjorde med en klient, fikk jeg henne til å forestille seg å ha alt hun muligens kunne ønske seg relasjonelt på et stort smörgåsbord, som et bankettbord fullt av favorittmatene hennes, og hennes favoritt emosjonelle godbiter, og alt hun ville ønske seg i forholdet sitt. Jeg sa: «Jeg vil at du skal forestille deg å bare ta det inn i kroppen din», bare for å ta det inn, og hun ble så sjokkert fordi hun sa: «Å, magen min. Hele kroppen min snør seg sammen. Det er som å si nei. Så hvorfor skulle jeg si nei?»

Jeg sa: «Jeg tror … la oss bare prøve noe annet, men nå vil jeg at du bare skal forestille deg at du tar én prosent av det som er tilgjengelig for deg.» Hun sier: «Å, det kan jeg gjøre.» Magen hennes slappet av. Hun kunne ta det inn. Hun begynte å føle seg tilfreds. Men ofte vet ikke ambivalente hvordan de skal føle seg tilfredse på grunn av dette tidlige mønsteret, så hun følte seg tilfreds, og så sier hun: «Å, jeg tror jeg vil prøve to prosent.» Jeg sier: «Flott. La oss prøve to prosent.» Så hun går og tar inn to prosent. Hun klarer det fortsatt. Hun får opp til fem prosent, hun klarer det.

Hun føler oppfyllelse og tilfredshet for nesten første gang i livet sitt, og hun skjønte ikke at hun hadde problemer med å motta, og at hun klandret partnerne sine gjennom livet for det, og at det egentlig var hennes manglende evne til å motta. Så mens vi hjalp henne med å bli frisk og gjøre det til en vane å være til stede når noen gjør noe fint for henne, å legge merke til det, være til stede for det, prøve å ta det inn, eller ta inn fem prosent av det. Så begynte hun å bygge en evne til å motta. Men hun visste ikke engang at det var problemet. Hun trodde at alle partnerne hennes ikke gjorde det rette.

Så det jeg elsker med dette arbeidet er at det skjærer gjennom skyldfølelse, og vi begynner å kunne føle vårt eget mønster, og ikke bare føle smerten ved det, men føle muligheten for hvordan vi kan komme oss ut av det? Hvordan hjelper vi oss selv å helbrede? Hvilke verktøy kan vi praktisere som vil bringe oss mer mot trygg tilknytning? Det er egentlig det jeg håper å utdype i boken.

TS: Jeg synes du gjør en veldig god jobb med det. Bare endelig, introduserer jeg uorganisert tilknytning, det mønsteret.

DPH: Ja, det er en vanskelig en. Det er en vanskelig en. Uorganiserthet skjer når en forelder har vært skummel nok i barndommen, tidlig i livet. Der et barns trusselrespons er på. De er hyperårvåkne. De er redde. De føler mye frykt eller sinne som svar på måten forelderen behandler dem på. Og det er interessant fordi det kan være forelderen som faktisk gjør noe som å rope, være fysisk, seksuelt eller følelsesmessig voldelig, hva som helst. Slå, selvfølgelig. Du vet, å ikke ha gode grenser. Kanskje ha en pågående avhengighet der det er mye kaos i familien.

Så det er noen ting som aktivt kommer fra foreldrene som setter opp denne dynamikken, hvor trusselresponsen er å stenge ned tilknytningssystemet, og tilknytningssystemet og trusselresponsen er i en ... Fordi når vi er truet, er vi ofte ikke i den delen av hjernen som er interessert i å koble oss, som er den mediale prefrontale cortex. Vi er i vår reptilhjerne, som handler om trusselresponsen, og vi aktiverer våre sympatiske nervesystemreaksjoner som kamp eller flukt, eller vi stenger helt ned i en frysestilling med overparasympatisk spenning, og det skaper mye uro.

En annen måte uorganiserthet kan oppstå på er hvis foreldrene selv har en traumehistorie, noe mange av oss har, som er uløst, og kanskje oppførselen deres er snill, konsekvent og rimelig og alt det der mesteparten av tiden. Men de utstråler en følelse av frykt eller terror fra sitt eget uløste traume. En baby kan ikke knytte seg til frykt og sinne. Den vil løsrive seg eller koble fra, eller den vil desorganisere tilknytningssystemet, er derfra det ordet kommer.

Så det vi prøver å gjøre, og som når jeg prøver å jobbe med folk, er å hjelpe dem med å skille ut folk de føler seg relativt trygge med, en slags alliert-oase, slik at de kan gi tilknytningssystemet sitt et trygt sted å lande. Så jeg kan la dem snakke om alle menneskene de føler de kan stole på, eller de føler at det beroliger dem eller at det føles trygt å være rundt dem, og det kan være deg som terapeut, eller deg som partner, eller hvor du enn kan starte med det. Noen ganger er det med folks kjæledyr.

Så for å begynne å føle hvordan en tilknytning ville føles når den ikke blir avbrutt av trusselresponsen. Så må vi jobbe med trusselresponsen, og jeg ville sagt: «Ok, hvilken oppførsel fra moren eller faren din var forstyrrende for deg?» Jeg tar én forelder om gangen. La oss si at det var roping, og at faren tilfeldigvis ropte mye. Jeg ville fått dem til å sette faren så langt unna seg som de trenger, og kanskje dempe faren eller sette ham i en lydisolert bås eller noe, slik at de har avstand. Fordi veldig ofte når folk opplever stress, føler de at det er rett opp i ansiktet på dem. Så de blir overveldet av det. Så å gi avstand er den første delen av det.

Ved å stilne faren og gjøre den truende oppførselen til en lammet person, kan du gjøre det uvirksomt. I bunn og grunn kan du si ting som: «Han kan ikke gjøre eller si noe som er forstyrrende akkurat nå. Han er så langt unna, og han er uvirksom.» Så kan du spørre dem: «Nå som den truende oppførselen er uvirksom, hva vil du gjøre eller si om det?» Fordi du prøver å flytte dem fra passive reaksjoner som kollaps eller dissosiasjon, til aktive responser som å finne stemmen sin og si: «Jeg hater det når du gjør det», eller «Slutt å være så høylytt», eller «Gå på et sinnemestringskurs».

Eller kanskje de vil dytte ham bort, som å sette en grense, eller de vil stirre på ham når han oppfører seg slik. Jeg skiller alltid oppførselen fra forelderen, fordi jeg ikke liker å demonisere foreldre. Vanligvis har vi kjærlighet til foreldrene våre, så jeg sa: «Kjærligheten er ikke problemet. La oss se på oppførselen som virkelig såret deg. Og la oss se om vi kan roe ned og fullføre den truende responsen.» Så denne bevegelsen fra passive responser, som kollaps eller dissosiasjon, til aktiv respons er veldig styrkende. Det hjelper virkelig folk å føle at de har styrke og at de kan gjøre noe med det, og de gjør det i tryggheten av forholdet deres, enten du er en terapeut eller en partner eller en venn.

Så kan de bevege seg gjennom trusselsekvensen og fullføre trusselresponsen, og dette må kanskje skje om og om igjen, avhengig av hvor mange triggere det er. Men tilknytningssystemet og trusselresponsen er i en motsetning. De er i motstrid med hverandre. Så jeg prøver å løse opp i disse to systemene og få personen til å føle den positive delen av begge disse overlevelsessystemene på en måte som gjør at de kan fullføre begge.

Og selvfølgelig, fordi «uorganisert» har så mye trussel i seg, er de ofte svært dysregulerte. Så de kan ha plutselige skift i følelsesmessige tilstander. De kan lett bli trigget til hyperårvåkenhet. De kan lett dissosiere. Men avhengig av hvordan du pakker det ut, er det derfor det er så komplisert. Det kan vise seg i så mange forskjellige varianter. Men hvis du forstår traumearbeid og tilknytningsarbeid, tror jeg det er et ekteskap skapt i himmelen. Da kan du ta opp begge deler for folk og hjelpe dem å lære hvordan de kan regulere seg selv bedre, hvordan de kan samle samregulering eller regulere interaktivt med partneren sin.

Hvis du får to uorganiserte personer sammen i et forhold, må du bare sørge for at de ikke blir trigget samtidig. De må bytte på å håndtere vanskelighetene, for når du får to uorganiserte sammen, begge trigget, er det en oppskrift på lidelse.

TS: Nå vil jeg stille deg et personlig spørsmål, og jeg kommer til å være sårbar selv når jeg stiller spørsmålet og setter det opp. Det vil si at jeg selv oppdaget i mitt voksne relasjonsliv at jeg dessverre resonerer ganske mye med unngåelsesmønstre, og det har vært en enorm reise å være i et forhold som er preget av trygg tilknytning. Det er en reise som virkelig har vært en stor del av de siste to tiårene av livet mitt. Så mitt personlige spørsmål til deg er, hva er ditt forholdsmønstre, og hvordan har du jobbet med det, hva enn du har oppdaget at det er?

DPH: Vel, man kan ha en blanding av tilknytningsstiler, og jeg tror jeg hadde litt å gjøre med, faktisk mye, uorganisert/unngående, fordi uorganisert involverer begge de usikre tilknytningsstilene. Så man kan heller mot en svingning mellom ... Uorganisering kan veksle frem og tilbake mellom unngående og ambivalent, eller man kan ha et uorganisert mønster som for det meste er ambivalent eller et uorganisert mønster som for det meste er unngående. Så jeg vil si at reisen min involverer uorganisert med for det meste unngående, fordi når jeg blir veldig stresset, har jeg en tendens til å isolere meg, og jeg glemmer hvem vennene mine er, eller menneskene som står meg nær. Det er som om de ikke eksisterer plutselig. Jeg må lage en liste på kjøleskapet mitt eller henge bilder rundt eller noe for å minne meg selv på at jeg har ressurser, fordi jeg bare går inn i denne isolasjonsreaksjonen først.

Så jeg har blitt uorganisert, hovedsakelig fordi det var mye stress med en av foreldrene mine opprinnelig, noe som var ganske skremmende gjennom oppveksten min. Så jeg ble vekselvis elsket av denne personen, men også redd for dem, og det tok meg litt tid å ordne opp i. Og spesielt det å gjøre «Snille øyne»-øvelsen, grunnen til at jeg elsker den så mye, er at jeg virkelig måtte jobbe med det for å i det hele tatt kunne se folks øyne og oppdage hvordan de så på meg, fordi jeg alltid først så dette sinte, hatefulle blikket. Det tok meg litt tid å fjerne det.

Så jeg hadde noen traumatiske opplevelser som var ganske alvorlige da jeg var barn, og som var relasjonsbaserte, selv utenfor familien. Så jeg hadde mye terror å bearbeide. Jeg jobbet veldig hardt, og takket være Peter Levine og arbeidet hans, hjalp det meg faktisk mye med å omregulere nervesystemet mitt og bli veldig relasjonsorientert og virkelig interessert i forbindelser. I begynnelsen tror jeg at jeg virkelig var i ferd med å bli frisk etter forhold som var veldig farlige, faktisk. Så det var en lang reise. Jeg har jobbet veldig hardt med det hele min inkarnasjon, og jeg fyller 65 neste måned.

TS: Ja, jeg tror det er en del av det jeg ville fremheve, fordi du nevnte hvordan boken din, «The Power of Attachment» , det du virkelig ønsker å hjelpe folk med, er å lære disse ferdighetene innen trygg tilknytning og bevege seg i den retningen i livet sitt. Og selvfølgelig ønsker jeg desperat det også, å gi den gaven til andre mennesker i verden, og jeg vil sørge for at folk har en følelse av hvordan reisen er, hva som kreves, dybden av indre arbeid som kreves, og jeg lurer på om du kan si om både løftet, men også hva dette faktisk ber oss om.

DPH: Vel, jeg tror det starter med en nysgjerrighet, nesten som et lys som tennes, som å søke og være nysgjerrig på hva som skjedde med oss, å kunne få støtte og vår egen intensjon om å helbrede fra det. Jeg gjør mye åndelig arbeid så vel som psykoterapi. Og til slutt lærer jeg å avidentifisere meg fra mange av disse mønstrene, og å åpne for den sunnere versjonen, for å finne mer kapasitet for tilknytning. Jeg vil ikke si at det er en enkel reise, men det er utrolig givende, og det er så verdt det når vi først ... Jeg tror vi får så mye tilbake når vi tillater oss selv å gå gjennom denne prosessen.

Og det å virkelig disidentifisere seg fra ideen om at noe er galt med meg eller deg, som om noe er galt med oss ​​personlig, eller at det er noe galt med verden. At vi begynner å overskride og forstå denne fantastiske evnen til helbredelse som vi har, og hvordan vi kan ha et intelligent forhold til lidelse. Jeg tror dette er et veldig viktig poeng. Fordi det finnes lidelse. Det er ingen vei utenom det faktum at vi på denne menneskelige reisen kommer til å støte på noen ganske tøffe ting. Jeg tror dette er en veldig tøff planet å være på. Det er tøft å være menneske. Jeg vet ikke hva de andre valgene var, men vi tok alle valget om å gjøre dette.

Det er vanskelig. Livet er utfordrende. Kanskje noen ganger er det veldig bra, men det er også mange utfordringer. Så jeg vil ikke høres ut som Pollyanna om dette, for jeg føler det ikke slik i det hele tatt. Hvordan finner vi disse hjelperne underveis? Og hvordan bygger vi også den indre styrken til å konfrontere ting i oss selv som vi potensielt kan disidentifisere oss fra, og finne dette reservoaret av motstandskraft og kapasitet og ekspansivitet og åpenhet? Og så mister vi det noen ganger, og hvordan starter vi på nytt?

Det handler stadig om å falle ned og reise seg. Jeg tror forhold, våre dype forhold, enten det er partnere eller foreldre eller dype vennskap. Jeg tror det er som å være i skyttergravene. Fordi jeg tror forhold utfordrer denne delen av oss selv på en veldig direkte måte for de fleste av oss, hvis vi ikke hadde jackpotten av å starte med trygg tilknytning og føle grunnleggende tillit og se forhold og forvente at forhold skal være nærende og deilige og deilige, og vite hvordan vi skal reagere på partnerne våre på en måte som bare fordyper kjærligheten.

Mange av oss startet ikke med det erfaringspunktet, så vi gjør mange feil, og hvordan kommer vi tilbake? Og hvordan graver vi ut det som kan fungere bedre, eller finner den delen av oss selv som ikke er såret? Jeg mener, vi har den sårede delen, men vi har den uskadede delen, som vi får tilgang til mer og mer etter hvert som vi gjør denne dype utforskningen.

TS: Hvordan kan vi avidentifisere oss, Diane, men samtidig sørge for at vi ikke unngår reisen vi faktisk må foreta gjennom det gamle mønsteret?

DPH: Vel, i min prosess, og seriøst, jeg bare dumpet ned i et kammer av smerte en stund, og jeg prøver bare å finne ut: «Vel, ok, hva handler dette om?» Jeg prøver å bli med opplevelsen og ikke koble meg fra den, og det betyr at jeg ikke unngår den. Fordi det å være åpen for hele livets opplevelse: smerten, gleden, tristheten, angsten, utvidelsen, innsnevringen, og å få veiledning når vi trenger det. Jeg tror sterkt på å ha mange mentorer og terapeuter og spirituelle lærere i livet mitt. Jeg tror det er enormt gunstig for meg.

Så også å ha en forpliktelse overfor oss selv om å prøve å være – det er mindfulness. Jeg antar jeg snakker om mindfulness – å virkelig være med opplevelsen vår mens den pakkes ut. Smerten er noen ganger like verdifull som gjennombruddet fordi du metaboliserer noe. Du metaboliserer historien din, fordøyer den, assimilerer det du kan bruke, eliminerer det du ikke trenger lenger. Og jeg tror det på en måte er en veldig fordøyelsesmetafor for disidentifikasjon. Men jeg må gå inn og ned og i søla, og så til slutt dukke opp eller rekke opp en hånd for å se ting klarere, ved å legge til noen andres renere tilstedeværelse.

Heldigvis mener jeg at hele din orientering i verden og ditt oppdrag er å eksponere folk for alle disse forskjellige mulighetene, åndelig og innen helbredelse. Jeg føler at vi lever i en tid, som er relativt ny, hvor det har vært så mye tilgjengelig når det gjelder å kunne kommunisere åndelig arbeid og helbredelsesmuligheter og til og med det jeg tilbyr i tilknytningsarbeidet. Vi kan få den informasjonen ut der, og vi kan ta del i den. Vi kan bruke den. Men jeg tror det å ha noen, en person, hvem det enn er, enten det er en partner eller en profesjonell person eller et personlig forhold, virkelig hjelper mye.

Jeg tror det hjelper oss å bevege oss gjennom smerte raskere og mer effektivt, på en måte, å finne oss selv i en mer romslig mulighet. Jeg mener, det har vært en veldig rik reise. Det er en skjult gave i traumer, for når du bearbeider det og metaboliserer det, åpner det seg for enorm kreativitet og visjon og forskjellige åndelige dimensjoner. Så det er verdt det, bortsett fra at ... jeg liker ikke å si det til folk helt i begynnelsen, fordi det føles nesten som om du ikke respekterer hvor vanskelig det er, fordi det er vanskelig. Det er tider hvor det er ødeleggende.

TS: Har du sans for hvordan man skal omstrukturere en tilknytningsmodell, hvor lang tid tar det generelt? Igjen, jeg prøver bare å gi folk et rammeverk.

DPH: Jeg tror at jo mer du tar de spesifikke ferdighetene innen trygg tilknytning til deg, som noen av dem jeg tilbyr i boken, jo mer du kan gjøre hver enkelt av disse til en øvelse. For meg har jeg gjort det til en reell vane at hvis noen kontakter meg, enten det er e-post, telefonsvarer eller hva som helst, så svarer jeg så ofte jeg kan innen 24 timer, og jeg har mange mennesker i livet mitt. Så det er en ganske stor forpliktelse. Jeg har også et personale som hjelper med noen av de tingene som ikke er spesifikke for meg, selvfølgelig. Men jeg øver virkelig på responsen min, og det er morsomt fordi noen ganger skriver jeg en e-post, og så går jeg tilbake til begynnelsen og sier mer om tilknytning. Så prøver jeg å legge vekt på tilknytning.

Og jeg har virkelig gjort det til en vane å reparere. Når jeg føler at noe er galt, prøver jeg å samle mot til å ta tak i det, og kanskje ikke alltid umiddelbart. Kanskje jeg må slite litt, men den typen ting hjelper. Selv hvordan jeg ser på noen, som om jeg har hilst på noen. Jeg sørger for at jeg ikke ser i filen deres, eller at jeg ikke er opptatt med mobiltelefonen min. Jeg ser på dem. Jeg hilser på dem. Jeg håndhilser på dem eller klemmer dem, hva enn forholdet tillater, og jeg ser direkte på dem, og jeg trommer opp så mye tilstedeværelse som mulig.

Dette er ting jeg har lært fra tilknytningsstudien. Men også, hvem ønsker vi å være i verden? Og hvordan ønsker vi å knytte bånd? Og hvordan ønsker vi å ære hvert enkelt individ, fordi vi alle er sammenkoblet? På en måte ser vi alle oss selv. Vi er alle det samme fra et visst perspektiv. Men hvordan kan vi unngå å havne i denne oss-mot-dem-polariseringen, som er så lett å utløse hvis den kommer fra frykt eller hat eller sinne, og hvordan kommer vi inn i et alle-av-oss, sammenkoblet perspektiv? Jeg tror trygg tilknytning virkelig hjelper med det. Det hjelper hjerneintegrasjon. Det hjelper oss å få tilgang til kjærlighet og medfølelse. Det hjelper oss å bevege oss inn i det globale borgerrommet, som et mer samarbeidsvillig kontra konkurransepreget eller samarbeidende rom. Vi blir samarbeidspartnere med mennesker i livene våre, og du kommer ikke til å gjøre dette perfekt hver dag. Jeg mener, vi kommer til å gjøre vårt beste. Men etter hvert som du øver deg, blir det lettere.

TS: I en av delene av boken «The Power of Attachment» som jeg virkelig likte, snakket du i begynnelsen om måter vi kan øke trygg tilknytning på, og om hvordan den usikre tilknytningen vi måtte ha, kan ha blitt overført generasjonsvis gjennom foreldrenes egen historie. Du tilbyr en øvelse, en visualiseringspraksis vi kan gjøre for å hjelpe foreldrene våre, for å hjelpe moren vår og faren vår med å helbrede tilknytningstraumet deres, uansett hva slags tilknytningstraumer de måtte ha. Kan du fortelle litt om hvordan vi kan gjøre det for foreldrene våre, uansett alder, eller om de har gått bort?

DPH: Ja, jeg elsker denne øvelsen. Det er også en av mine favoritter. Jeg kaller den vanligvis «Reversing Role Reversal» fordi en av tingene som skjer i barndommen som skaper usikker tilknytning, er at barn ofte blir avhengige av å oppfylle foreldrenes behov, eller de blir surrogatektefeller i noen tilfeller, og at ideelt sett er foreldrene våre foreldre, og det er et asymmetrisk forhold der foreldrene våre stort sett er der for oss. Så, selvfølgelig, når vi blir eldre, er vi der for foreldrene våre.

Men i denne øvelsen, først, det jeg vanligvis gjør med noen, hvis jeg gikk i terapi med dem, er at jeg ville la dem gå inn i sitt eget tilknytningssår og så se hva de ikke fikk, og så prøve å skape en korrigerende opplevelse der de faktisk får det behovet møtt, som kanskje de ikke følte seg lyttet til, eller de følte seg aldri sett. Så ville jeg sagt: «Vel, ok, er det noen i livet ditt som du føler virkelig får deg nå? Eller hvis du kunne forestille deg noen som var sånn, hvilke egenskaper ville de ha? Hvordan ville de oppført seg med deg?» Fordi de skaper motgiften, eller kanskje de føler at den kommer fra meg, fordi jeg absolutt ville prøve å høre og se dem.

Men når de føler at behovet er møtt, så vil jeg noen ganger ... fordi da har de en base i seg selv. De opererer ikke ut fra sår. Jeg inviterer dem ofte til å si: «Jeg lurer ... jeg mener, du er liksom en ekspert på moren din på dette tidspunktet. Du tilbrakte mange, mange år med henne og så henne i mange forskjellige omstendigheter. La meg bare starte med mamma. Jeg lurer på om du bare kan se moren din og bare forestille deg hva hun trenger? Hva mangler hun? Hvilket udekket behov er det, som hun kanskje oppfører seg ut fra eller opplever livet sitt fra det utsiktspunktet?»

Og veldig ofte ser folk det veldig raskt. De sier: «Herregud. Moren min trengte støtte for å bli selvstendig. Faren min og ekteskapet deres hadde fullstendig kontrollert henne. Hun hadde aldri tid til seg selv, og hun hadde seks barn. Moren min trengte virkelig ... Jeg mener, hvis hun ble født i dag, ville hun vært administrerende direktør i et selskap. Hun var så kompetent, men hun var fanget i denne eldre livsstilen, og det passet egentlig ikke for henne.» Jeg sier: «Ok, så bare tenk deg hvordan det ville vært.» Jeg hadde en klient som sa: «Å, jeg skulle gjerne hatt en bokklubb med Mary Tyler Moore.» Husker du jenta mi ? Jeg dater meg selv nå.

TS: Ja.

DPH: Det er denne autonome unge kvinnen. Så tror jeg den andre var Mary Tyler Moore da hun var med i det programmet der hun jobbet for nyhetsstasjonen, og hun var en uavhengig kvinne. Hun var ikke i et forhold. Så hun sa bare: «Jeg skulle bare ønske hun kunne ha de mulighetene.» Så hun forestiller seg moren sin i denne bokklubben med alle disse kvinnene fra media som ville representere det å ha autonomi og valg, ikke nødvendigvis at hun ikke også ville ha valgt å være gift og være mor. Ingenting galt med det. Men at hun ville ha fått dette ønsket oppfylt.

Da hun følte det med moren sin, begynte hun bare å føle: «Herregud. Jeg kan bare se moren min lykkelig. Og når hun er lykkelig, kan jeg se henne være mer omsorgsfull overfor meg.» Fordi du beveger, i hvert fall i fantasien, moren mot trygg tilknytning der hun får dekket sine egne behov, og da er hun selvfølgelig mye mer tilfreds, og kan være en mye mer kjærlig, tilgjengelig og tilstedeværende forelder. Så det helbreder generasjonen. I dette spesielle tilfellet var personen selv forelder, og vi begynte å jobbe med henne som mor og datteren hennes og reparere den usikre tilknytningen som hadde kommet generasjonsvis. Så vi jobber med tre generasjoner samtidig.

Men jeg tror virkelig på det du sa, at selv om foreldrene dine ikke lenger er i live, føler jeg at du kan leges gjennom forfedrene dine og begynne å bryte den generasjonsoverføringen, noe mange av oss har større kapasitet til å gjøre i disse dager, fordi vi har så mange ressurser som rett og slett ikke eksisterte hvis du går tilbake 80 til 90 år.

TS: Diane, jeg vil kalle samtalen vår «Vi er designet for tilknytning», og–

DPH: Jeg er enig.

TS: ... det er et sitat fra det du sa tidligere i denne timen sammen. Når vi avslutter, har du nevnt et par ting som kan hjelpe den personen som føler seg litt frakoblet på en eller annen måte. En av tingene du nevnte i boken «Kraften i tilknytning» som jeg syntes var flott, var: «Er det noen som kontakter deg som du kan svare? Kanskje noen som har kontaktet deg for å få hjelp, og du ikke har vært der for det, eller kontaktet deg for å få kontakt?» Hva er dine andre forslag til personen som lytter akkurat nå som tenker: «Herregud, jeg skulle ønske jeg følte meg mer knyttet til menneskene i min verden»?

DPH: Vel, det er faktisk noen enkle ting, som til og med hvordan du hilser på en venn, eller la oss si en partner når dere møtes for første gang etter at dere ikke har sett hverandre. Kan man som gi en helkroppsklem? Mage mot mage, ikke trekantklemmen, men ofte gjør folk det, og de bare klapper hverandre på skulderen, men de ser ut som et telt i stedet for å være ordentlig knyttet til hverandre. Hvis det er partneren din, ville det være en enda tettere klem, og kan dere holde den klemmen til dere faktisk kan føle at hverandre regulerer hverandre? Kan dere holde den forbindelsen og deretter støtte den andre personen?

Stan Tatkin har en fin YouTube-video om det. Den heter «The Welcome Home Hug» på internett, og de har ritualer for kontakt, som hvordan hilser du på folk? Hvis du bor sammen med noen, hvordan står du opp om morgenen? Hvordan får du kontakt om morgenen? Hvordan utfører du ritualer der du har kontakt om natten? Jeg har venner som har dette mønsteret der hver av dem finner disse virkelig spesielle trøflene. Hver kveld legger de denne helt spesielle trøflen, som de jakter på om dagen, på hver av partnernes puter, og de legger seg ikke alltid samtidig, men de har denne takknemligheten.

De prøver alltid å ha en liten oppsummerende samtale på puten før de legger seg. Bare små ting du vet at du kan stole på, tradisjoner du etablerer i hverdagen, og selvfølgelig høytider. Men egentlig, hverdagen. Når du ser venner, lyser du opp? Er du imøtekommende? Er du en imøtekommende person? Jeg mener, er du en vennlig person? Er du noen som folk kan føle at de kan føle med, de kan være til stede med? Hvis du ikke er på et sted der du har tid til noen, kan du bare være direkte om det og si: «Åh gud. Jeg er veldig opptatt. Jeg skulle gjerne snakket med deg på telefonen, men jeg må gjøre det i morgen, eller neste måned eller når som helst.»

Kan du være lydhør, men også ha grenser når du trenger dem, for noen ganger er vi ikke tilgjengelige? Vi må være tydelige på når vi skal dukke opp igjen. Hvis du har en vanskelighet eller konflikt med noen, er det lurt å ikke krangle for mye, til mer enn 15 minutter, fordi det begynner å legge alt sinne og bitterhet eller hva slags følelser som pågår, i langtidshukommelsen. Så vi må lære å krangle eller ha konflikt i kortere perioder, som ikke mer enn 20 minutter. Så: «Ok, la oss legge dette frem. Vi kommer tilbake til det om en time. Vi kommer tilbake til det etter at du har gått en tur og nytt solnedgangen, eller vi skal gå på kino, og så kommer vi tilbake til det, men vi må ta en pause.»

Så det gjør vi ikke, fra