Tami Simon: Je Luistert Naar Insights at the Edge . Vandaag Is Mijn Gast Diane Poole Heller. Diane Poole Heller Is Een Gerenommeerd Expert Op Het Gebied Van hechtingstheorieën Voor Kinderen En Volwassenen En Modelleert Traumaverwerking En

Dat is niet opzettelijk voor de ambivalente persoon. Ik wil op een meelevende manier uitleggen waarom dat gebeurt. Want toen ze jong waren, konden ze alleen aandacht krijgen door soms ziek te zijn of door te huilen. Maar meestal hadden ze op babyniveau vaak de ervaring dat ze meer contact kregen door te huilen of ziek te zijn. Dus hun patroon is dat als ze stoppen met huilen – het is een soort overlevingsprobleem – ze hun gehechtheidsfiguur verliezen. Dus ze begrijpen dit zelfs zelf niet, maar er is die angst om in de steek gelaten te worden als ik stop met proberen contact te maken met de ander.

Dit is interessant, want zelfs wanneer ze beginnen te krijgen wat ze willen van hun partner, hebben ze de neiging om het zorgzame gedrag te negeren. Ze zien het meestal niet. Omdat ze in deze fysiologische cirkel zitten, blijven ze aandringen op iets. Ook al krijgen ze misschien wel goede reacties, ze erkennen die niet. Ze ontkennen die vaak en blijven klagen. Het is zoiets van: "Oké, ik wil uit eten gaan," en je partner zegt: "Geweldig, dat is heerlijk. Laten we gaan." Dan belanden jullie bij de Italiaan, en beginnen ze te klagen omdat ze eigenlijk naar de Griek wilden, maar dat hebben ze je niet verteld. Dus er is altijd zoiets van: het is niet goed genoeg, en partners kunnen zich daar later door geïrriteerd voelen.

Het is niet... de Ambivalente begrijpt eigenlijk niet eens waarom ze daartoe gedwongen worden. Het is niet omdat ze mensen willen frustreren. Maar net als bij een cliënt liet ik haar zich voorstellen dat ze alles wat ze maar kon wensen op relationeel gebied op een groot buffet had, zoals een feesttafel vol met haar favoriete eten, haar favoriete emotionele traktaties, en alles wat ze maar in haar relatie zou willen. Ik zei: "Ik wil dat je je voorstelt dat je dat gewoon in je lichaam opneemt," gewoon om dat in je op te nemen, en ze was zo geschokt, want ze zei: "O, mijn maag. Mijn hele lichaam trekt samen. Het is alsof je nee zegt. Dus waarom zou ik nee zeggen?"

Ik zei: "Ik denk... Laten we gewoon iets anders proberen, maar stel je nu eens voor dat je één procent neemt van wat je tot je beschikking hebt." Ze zei: "Oh, dat kan ik." Haar maag ontspande. Ze kon het innemen. Ze begon zich verzadigd te voelen. Maar ambivalenten weten vaak niet hoe ze zich verzadigd moeten voelen vanwege dit vroege patroon, dus ze voelde zich verzadigd en toen zei ze: "Oh, ik denk dat ik twee procent wil proberen." Ik zei: "Geweldig. Laten we twee procent proberen." Dus ze neemt twee procent in. Ze redt het nog steeds. Ze haalt vijf procent, ze redt het.

Ze voelt zich bijna voor het eerst in haar leven vervuld en tevreden, en ze realiseerde zich niet dat ze moeite had met ontvangen, en dat ze haar partners daar de rest van haar leven de schuld van gaf, terwijl het eigenlijk haar onvermogen was om te ontvangen. Dus toen we haar hielpen te genezen en een gewoonte te maken van aanwezig blijven wanneer iemand iets aardigs voor haar doet, het op te merken, erbij aanwezig te blijven, te proberen het in zich op te nemen, of er vijf procent van in zich op te nemen, begon ze een vermogen tot ontvangen te ontwikkelen. Maar ze wist niet eens dat dat het probleem was. Ze dacht dat al haar partners niet het juiste deden.

Wat ik zo mooi vind aan dit werk, is dat het de schuldgevoelens doorbreekt en ons in staat stelt ons eigen patroon te doorgronden. We voelen niet alleen de pijn ervan, maar ook de mogelijkheid om ons daaruit te bevrijden. Hoe kunnen we onszelf helpen genezen? Welke tools kunnen we gebruiken om ons dichter bij een veilige hechting te brengen? Dat is waar ik in dit boek echt dieper op in wil gaan.

TS: Ik vind dat je dat heel goed doet. Eindelijk introduceer ik Gedesorganiseerde Gehechtheid, dat patroon.

DPH: Ja, dat is een lastige. Dat is een lastige. Gedesorganiseerd gedrag ontstaat wanneer een ouder in de kindertijd, al vroeg, angstaanjagend genoeg is geweest. Waar de dreigingsreactie van een kind op scherp staat. Ze zijn hyperalert. Ze zijn bang. Ze voelen veel angst of woede als reactie op de manier waarop de ouder hen behandelt. En dat is interessant, want het kan ook zijn dat de ouder daadwerkelijk iets doet, zoals schreeuwen, fysiek, seksueel of emotioneel misbruiken, of zoiets. Slaan natuurlijk. Weet je, geen goede grenzen stellen. Misschien een aanhoudende verslaving waardoor er veel chaos in het gezin heerst.

Dat zijn dus een paar dingen die actief van de ouders komen en die deze dynamiek creëren, waarbij de dreigingsreactie het hechtingssysteem uitschakelt, en het hechtingssysteem en de dreigingsreactie bevinden zich in een... Want wanneer we bedreigd worden, bevinden we ons vaak niet in het deel van de hersenen dat geïnteresseerd is in verbinding, namelijk de mediale prefrontale cortex. We bevinden ons in ons reptielenbrein, waar de dreigingsreactie plaatsvindt, en we activeren de vecht- of vluchtreacties van ons sympathische zenuwstelsel, of we sluiten ons volledig af in een bevriezing met overmatig parasympathisch zenuwstelsel, en dat veroorzaakt veel onrust.

Een andere manier waarop 'Disorganized' zich kan manifesteren, is als de ouders zelf een traumatische geschiedenis hebben, wat bij velen van ons het geval is, die onopgelost is. Misschien is hun gedrag vriendelijk, consistent en redelijk, en meestal alles. Maar ze stralen een gevoel van angst of paniek uit vanwege hun eigen onopgeloste trauma. Een baby kan zich niet hechten aan angst en woede. Hij zal zich losmaken of loskoppelen, of het hechtingssysteem desorganiseren, daar komt dat woord vandaan.

Dus wat we proberen te doen, en zoals ik dat doe wanneer ik met mensen werk, is hen helpen mensen te selecteren bij wie ze zich relatief veilig voelen, een soort oase van verbondenheid, zodat ze hun hechtingssysteem een ​​veilige plek kunnen geven om te landen. Dus ik kan ze laten praten over alle mensen die ze vertrouwen, of die hen troosten of die zich veilig voelen om bij hen te zijn. Dat kan jij zijn als therapeut, of jij als partner, of waar je ook maar mee kunt beginnen. Soms is dat met iemands huisdieren.

Om vervolgens te beginnen voelen hoe een gehechtheid zou voelen als die niet wordt onderbroken door de dreigingsreactie. Dan moeten we met de dreigingsreactie aan de slag, en ik zou zeggen: "Oké, welk gedrag van je moeder of vader stoorde je?" Ik neem één ouder tegelijk. Stel dat het geschreeuw was, en stel dat de vader toevallig veel schreeuwde. Ik zou ze vragen om de vader zo ver mogelijk van hen af ​​te zetten als nodig is, en hem misschien het geluid van de vader te laten dempen of hem in een geluidsdichte cabine te zetten of zoiets, zodat ze afstand hebben. Want heel vaak hebben mensen, wanneer ze stress ervaren, het gevoel dat het recht voor hun neus is. Dus ze worden erdoor overweldigd. Afstand nemen is dus het eerste deel daarvan.

Door de vader het zwijgen op te leggen en het dreigende gedrag van de vader te vertonen, verlam je hem. Je kunt in principe dingen zeggen als: "Hij kan nu niets doen of zeggen wat verontrustend is. Hij is zo ver weg en hij is verlamd." Dan kun je ze vragen: "Nu het dreigende gedrag verlamd is, wat wil je daar dan aan doen of zeggen?" Je probeert ze namelijk te bewegen van passieve reacties zoals instorten of dissociatie naar actieve reacties, zoals hun stem vinden en zeggen: "Ik vind het vreselijk als je dat doet", of "Hou op met zo luidruchtig zijn", of "Ga naar een cursus woedebeheersing."

Of misschien willen ze hem wegduwen, door een grens te trekken, of ze willen hem boos aankijken als hij dat gedrag vertoont. Ik scheid het gedrag altijd van de ouder, omdat ik ouders niet graag demoniseer. Meestal voelen we liefde voor onze ouders, dus zei ik: "De liefde is niet het probleem. Laten we eens kijken naar het gedrag dat je echt pijn heeft gedaan. En laten we kijken of we die dreigende reactie kunnen kalmeren en voltooien." Deze overgang van passieve reacties, zoals instorten of dissociatie, naar actieve reacties is erg bemoedigend. Het helpt mensen echt het gevoel te krijgen dat ze sterk zijn en er iets aan kunnen doen, en dat ze dat doen in de veiligheid van je relatie, of je nu therapeut, partner of vriend bent.

Vervolgens kunnen ze de dreigingssequentie doorlopen en de dreigingsreactie voltooien, en dit kan steeds opnieuw moeten gebeuren, afhankelijk van het aantal triggers. Maar het hechtingssysteem en de dreigingsreactie werken samen. Ze staan ​​haaks op elkaar. Dus ik probeer die twee systemen te ontwarren en de persoon de positieve kant van beide overlevingssystemen te laten ervaren, zodat ze beide kunnen voltooien.

En natuurlijk, omdat gedesorganiseerd zijn zoveel dreiging in zich draagt, zijn ze vaak sterk ontregeld. Daardoor kunnen ze plotselinge emotionele wisselingen vertonen. Ze kunnen gemakkelijk overprikkeld raken tot hyperalertheid. Ze kunnen gemakkelijk dissociëren. Maar afhankelijk van hoe je dat aanpakt, is dat juist de reden dat het zo ingewikkeld is. Het kan zich in zoveel verschillende vormen uiten. Maar als je traumawerk én hechtingswerk begrijpt, denk ik dat het een hemels huwelijk is. Dan kun je beide aspecten van de zaak voor mensen aanpakken en ze helpen leren hoe ze zichzelf beter kunnen reguleren, hoe ze co-reguleren of interactief kunnen reguleren met hun partner.

Als je twee mensen met een ongeorganiseerde relatie samenbrengt, moet je er alleen voor zorgen dat ze niet allebei tegelijk getriggerd worden. Ze moeten om de beurt met de moeilijkheden omgaan, want als je twee mensen met een ongeorganiseerde relatie samenbrengt die allebei getriggerd worden, is dat een recept voor lijden.

TS: Nu wil ik je een persoonlijke vraag stellen, en ik ga mezelf kwetsbaar opstellen door de vraag te stellen en te bepalen hoe ik hem moet opzetten. Ik heb zelf in mijn volwassen relatieleven ontdekt dat ik helaas behoorlijk veel resoneer met het vermijdende patroon, en het is een enorme reis geweest om in een relatie te zitten die gekenmerkt wordt door veilige hechting. Het is een reis die echt een groot deel heeft uitgemaakt van de afgelopen twee decennia van mijn leven. Dus mijn persoonlijke vraag aan jou is: wat is jouw blauwdrukpatroon voor relaties, en hoe heb je ermee gewerkt, wat je ook hebt ontdekt?

DPH: Nou, je kunt een mix van hechtingsstijlen hebben, en ik denk dat ik een beetje, eigenlijk heel veel, te maken had met Gedesorganiseerd/Vermijdend, omdat Gedesorganiseerd beide stijlen van Onveilige Hechting omvat. Je kunt dus neigen naar een oscillatie tussen... Gedesorganiseerd kan heen en weer gaan tussen Vermijdend en Ambivalent, of je kunt een Gedesorganiseerd patroon hebben dat voornamelijk Ambivalent is of een Gedesorganiseerd patroon dat voornamelijk Vermijdend is. Dus ik zou zeggen dat mijn reis Gedesorganiseerd met voornamelijk Vermijdend omvat, want als ik echt gestrest raak, heb ik de neiging om me te isoleren en vergeet ik wie mijn vrienden zijn, of de mensen die dicht bij me staan. Het is alsof ze ineens niet meer bestaan. Ik moet een lijstje op mijn koelkast plakken of foto's of zoiets ophangen om mezelf eraan te herinneren dat ik hulpbronnen heb, omdat ik gewoon eerst in die isolatiereactie schiet.

Ik heb dus grotendeels een gebrek aan organisatie omdat er aanvankelijk veel stress was met een van mijn ouders, wat behoorlijk beangstigend was in mijn opvoeding. Ik was dus afwisselend geliefd bij die persoon, maar ook bang voor hem, en dat duurde even voordat ik dat doorhad. En vooral de oefening "Vriendelijke Ogen" doen, de reden waarom ik die zo leuk vind, is dat ik er echt mee moest werken om zelfs maar iemands ogen te kunnen zien en te kunnen zien hoe ze naar me keken, omdat ik altijd eerst die boze, haatdragende blik zag. Het duurde even voordat ik dat kon loslaten.

Ik heb als kind een aantal traumatische ervaringen gehad die behoorlijk heftig waren en die te maken hadden met relaties, zelfs buiten het gezin. Ik had dus veel angst om te verwerken. Ik werkte er heel hard aan, en dankzij Peter Levine en zijn werk heeft dat me enorm geholpen om mijn zenuwstelsel te herreguleren en heel relationeel georiënteerd te worden en echt geïnteresseerd in connecties. In het begin denk ik dat ik echt aan het genezen was van relaties die eigenlijk heel gevaarlijk waren. Dus dat was een lange reis. Ik heb er mijn hele incarnatie heel hard aan gewerkt en volgende maand word ik 65.

TS: Ja, ik denk dat dat deel uitmaakt van wat ik naar voren wilde brengen, omdat je het had over je boek, De kracht van gehechtheid , waarmee je mensen echt wilt helpen, namelijk het leren van de vaardigheden van veilige gehechtheid en het in die richting bewegen in hun leven. En natuurlijk wil ik dat ook heel graag, dat ik dat geschenk aan andere mensen in de wereld kan geven, en ik wil ervoor zorgen dat mensen een idee krijgen van hoe de reis eruitziet, wat er nodig is, de diepgang van het innerlijke werk dat nodig is. Ik vraag me af of je daar iets over kunt zeggen, zowel over de belofte als over wat dit werkelijk van ons vraagt.

DPH: Nou, ik denk dat het begint met nieuwsgierigheid, bijna als een brandende kaars, een zoektocht naar en nieuwsgierigheid naar wat ons is overkomen, de mogelijkheid om steun te krijgen en onze eigen intentie om ervan te genezen. Ik doe veel spiritueel werk, maar ook psychotherapie. En uiteindelijk leren hoe we ons kunnen losmaken van veel van die patronen en ons kunnen openstellen voor de gezondere versie, om meer verbinding te kunnen maken. Ik wil niet zeggen dat het een gemakkelijke reis is, maar het is ongelooflijk bevredigend, en het is het absoluut waard als we eenmaal... Ik denk dat we zoveel terugkrijgen als we onszelf toestaan ​​dit proces te doorlopen.

En echt loskomen van het idee dat er iets mis is met mij of jou, zoals dat er iets mis is met ons persoonlijk, of dat er iets mis is met de wereld. Dat we dit geweldige vermogen tot genezing dat we hebben, gaan overstijgen en begrijpen, en hoe we een intelligente relatie met lijden kunnen hebben. Ik denk dat dit een heel belangrijk punt is. Want lijden is er. Je kunt er niet omheen dat we op deze menselijke reis behoorlijk moeilijke dingen zullen tegenkomen. Ik denk dat dit een heel lastige planeet is om op te leven. Het is zwaar om mens te zijn. Ik weet niet wat de andere keuzes waren, maar we hebben allemaal de keuze gemaakt om deze te maken.

Het is moeilijk. Het leven is uitdagend. Misschien is het soms echt geweldig, maar er zijn ook veel uitdagingen. Dus ik wil hier niet overdreven over doen, want zo voel ik me helemaal niet. Hoe vinden we deze helpers onderweg? En hoe bouwen we dan ook de innerlijke kracht op om dingen in onszelf onder ogen te zien waar we ons mogelijk van zouden kunnen distantiëren, en deze bron van veerkracht, capaciteit, ruimtelijkheid en openheid te vinden? En dan raken we die soms kwijt, en hoe beginnen we dan opnieuw?

Het is constant, denk ik, vallen en opstaan. Ik denk relaties, onze diepe relaties, of het nu gaat om partners, ouders of hechte vriendschappen. Ik denk dat dat echt is alsof je in de loopgraven zit. Want ik denk dat relaties dit deel van onszelf voor de meesten van ons op een heel directe manier uitdagen, als we niet de jackpot hadden van beginnen met Veilige Hechting en het voelen van basisvertrouwen, het zien van relaties en verwachten dat relaties voedzaam, smakelijk en verrukkelijk zijn, en het weten hoe we op onze partners moeten reageren op een manier die de liefde alleen maar verdiept.

Velen van ons zijn niet vanuit die ervaring begonnen, dus maken we veel fouten. En hoe komen we dan terug? En hoe graven we uit wat beter zou kunnen werken, of vinden we dat deel van onszelf dat niet gewond is? Ik bedoel, we hebben het gewonde deel, maar we hebben ook het ongewonde deel, dat we steeds meer bereiken naarmate we dieper graven.

TS: Hoe kunnen we onszelf disidentificeren, Diane, maar er tegelijkertijd voor zorgen dat we de reis die we eigenlijk moeten maken door het oude patroon niet uit de weg gaan?

DPH: Nou, in mijn proces, en serieus, ik heb me gewoon een tijdje in een bak met pijn gegooid, en ik probeer gewoon te achterhalen: "Oké, waar gaat dit over?" Ik probeer bij de ervaring te blijven en me er niet van los te maken, en dat betekent dat ik het niet vermijd. Want om open te staan ​​voor de hele ervaring van het leven: de pijn, de vreugde, het verdriet, de angst, de verruiming, de vernauwing, en om begeleiding te krijgen wanneer we die nodig hebben. Ik ben er een groot voorstander van om veel mentoren, therapeuten en spirituele leraren in mijn leven te hebben. Ik denk dat dat enorm waardevol voor me is.

Dan ook een commitment aan onszelf om te proberen – het is mindfulness. Ik denk dat ik het over mindfulness heb – om echt bij onze ervaring te zijn terwijl die zich ontvouwt. De pijn is soms net zo waardevol als de doorbraak, omdat je iets aan het verwerken bent. Je verwerkt je geschiedenis, verteert die, assimileert wat je kunt gebruiken, elimineert wat je niet meer nodig hebt. En ik denk dat dat in zekere zin een zeer verteerbare metafoor is voor disidentificatie. Maar ik moet me in de modder verdiepen en eronderdoor gaan, en uiteindelijk aan de oppervlakte komen of een handje helpen om dingen helderder te zien, door de toevoeging van de zuiverdere aanwezigheid van iemand anders.

Gelukkig, ik bedoel, is je hele oriëntatie in de wereld en missie om mensen bloot te stellen aan al deze verschillende mogelijkheden, spiritueel en op het gebied van genezing. Ik heb het gevoel dat we in een relatief recente tijd leven waarin er zoveel beschikbaar is om spiritueel werk en genezingsmogelijkheden te communiceren, en zelfs wat ik aanbied op het gebied van hechtingswerk. We kunnen die informatie naar buiten brengen en we kunnen eraan deelnemen. We kunnen het gebruiken. Maar ik denk dat het gewoon enorm helpt om iemand te hebben, een persoon, wie dat ook is, of het nu een partner, een professional of een persoonlijke relatie is.

Ik denk dat het ons helpt om sneller en efficiënter door pijn heen te komen, om onszelf in een ruimere mogelijkheid te vinden. Ik bedoel, het is een heel rijke reis geweest. Er schuilt een verborgen gave in trauma, want naarmate je het verwerkt en verwerkt, opent het zich voor enorme creativiteit en visie en verschillende spirituele dimensies. Dus het is het waard, behalve dat... Ik zeg dat niet graag tegen mensen in het begin, omdat het bijna voelt alsof je niet erkent hoe moeilijk het is, omdat het zwaar is. Soms is het verwoestend.

TS: Heb je enig idee hoe lang het over het algemeen duurt om een ​​blauwdruk voor een gehechtheid opnieuw te ontwerpen? Nogmaals, ik probeer mensen gewoon een kader te geven.

DPH: Ik denk dat hoe meer je de specifieke vaardigheden van Veilige Hechting ter harte neemt, zoals ik er een paar in het boek aanbeveel, hoe meer je van elk van die vaardigheden een oefening kunt maken. Ik heb er zelf een gewoonte van gemaakt dat als iemand contact met me opneemt, of het nu via e-mail, voicemail of wat dan ook is, ik binnen 24 uur zo veel mogelijk reageer. En ik heb veel mensen in mijn leven. Dat is dus een behoorlijke verplichting. Ik heb natuurlijk ook een team dat me helpt met dingen die niet specifiek voor mij zijn. Maar ik oefen echt mijn reactievermogen, en het is grappig, want soms schrijf ik een e-mail, en dan ga ik terug naar het begin en vertel ik meer over verbinding. Dan probeer ik de nadruk te leggen op verbinding.

En ik heb echt een gewoonte gemaakt van repareren. Als ik het gevoel heb dat er iets niet klopt, probeer ik de moed te verzamelen om het aan te pakken, en misschien niet altijd meteen. Misschien moet ik er een tijdje over nadenken, maar dat soort dingen helpen. Zelfs de manier waarop ik naar iemand kijk, alsof ik iemand begroet. Ik zorg ervoor dat ik niet in hun dossier kijk, of dat ik niet druk met mijn telefoon ben. Ik kijk ze aan. Ik begroet ze. Ik schud hun hand of omhels ze, afhankelijk van wat de relatie toelaat, en ik kijk ze direct aan, en ik probeer zoveel mogelijk aanwezig te zijn.

Dit zijn dingen die ik heb geleerd van de hechtingsstudie. Maar ook: wie willen we zijn in de wereld? En hoe willen we verbinding maken? En hoe willen we elk individu eren, omdat we allemaal met elkaar verbonden zijn? In zekere zin zien we onszelf allemaal. We zijn allemaal hetzelfde vanuit een bepaald perspectief. Maar hoe voorkomen we die wij-tegen-zij-polarisatie, die zo gemakkelijk te activeren is als je vanuit angst, haat of woede werkt, en hoe komen we in een wij-tegen-ons-perspectief? Ik denk dat veilige hechting daar echt bij helpt. Het bevordert de integratie van de hersenen. Het helpt ons toegang te krijgen tot liefde en mededogen. Het helpt ons om die wereldburgerlijke ruimte te betreden, een meer coöperatieve versus competitieve of samenwerkende ruimte. We worden samenwerkers met mensen in ons leven, en je gaat dit niet elke dag perfect doen. Ik bedoel, we gaan ons best doen. Maar naarmate je het oefent, wordt het makkelijker.

TS: Een van de delen van het boek 'De kracht van gehechtheid' die ik erg mooi vond, was in het begin. Je had het over manieren waarop we veilige gehechtheid kunnen versterken, en over hoe onveilige gehechtheid die we mogelijk hebben, van generatie op generatie is doorgegeven via de geschiedenis van onze ouders. Je biedt een oefening, een visualisatieoefening, aan die we kunnen doen om onze ouders, onze moeder en onze vader te helpen genezen, ongeacht hun hechtingstrauma. Kun je iets vertellen over hoe we dat voor onze ouders kunnen doen, ongeacht hun leeftijd, of zelfs als ze zijn overleden?

DPH: Ja, ik ben dol op deze oefening. Het is ook een van mijn favorieten. Ik noem het meestal "Omkeren van de rol", omdat een van de dingen die in de kindertijd gebeurt en die onveilige hechting creëert, is dat kinderen vaak afhankelijk zijn van het vervullen van de behoeften van hun ouders, of dat ze in sommige gevallen surrogaatpartners worden. Idealiter zijn onze ouders ouders, en het is een asymmetrische relatie waarin onze ouders er vooral voor ons zijn. En natuurlijk, naarmate we ouder worden, zijn we er ook voor onze ouders.

Maar in deze oefening, eerst, wat ik meestal doe met iemand, als ik therapie met ze zou doen, is ze in hun eigen hechtingswond laten kijken en dan laten zien wat ze niet begrepen, en dan proberen een corrigerende ervaring te creëren waarin die behoefte wél vervuld wordt, bijvoorbeeld dat ze zich misschien niet gehoord voelden, of zich nooit gezien voelden. Dan zou ik zeggen: "Oké, is er iemand in je leven die je nu echt begrijpt? Of als je je iemand zo zou kunnen voorstellen, welke eigenschappen zou die persoon dan hebben? Hoe zou diegene zich tegenover jou gedragen?" Omdat ze het tegengif creëren, of misschien voelen ze het van mij komen, want ik zou zeker proberen om naar ze te luisteren en ze te zien.

Maar als ze dan voelen dat die behoefte vervuld is, dan doe ik dat soms... want dan hebben ze een basis in zichzelf. Ze opereren niet vanuit een wond. Ik nodig ze vaak uit om te zeggen: "Ik vraag me af... ik bedoel, je bent op dit moment een soort expert op het gebied van je moeder. Je hebt vele, vele jaren met haar doorgebracht en haar in veel verschillende omstandigheden gezien. Laat ik beginnen met mama. Ik vraag me af of je je moeder gewoon kunt zien en je kunt voorstellen wat ze nodig heeft? Wat mist ze? Welke onvervulde behoefte is er, waardoor ze zich gedraagt ​​of haar leven ervaart vanuit dat perspectief?"

En heel vaak zien mensen het heel snel. Ze zeggen: "O jee. Mijn moeder had steun nodig om zelfstandig te kunnen leven. Mijn vader en hun huwelijk hadden haar volledig in hun macht. Ze had nooit tijd voor zichzelf, en ze had zes kinderen. Mijn moeder had echt... Ik bedoel, als ze vandaag geboren was, zou ze CEO van een bedrijf zijn. Ze was zo competent, maar ze zat gevangen in deze ouderwetse levensstijl, en die paste niet echt bij haar." Ik zeg: "Oké, stel je eens voor hoe dat zou zijn." Een cliënt zei: "O, ik zou haar graag een boekenclub met Mary Tyler Moore zien." Herinner je je My Girl nog? Ik ben nu aan het daten.

TS: Ja.

DPH: Het is die autonome jonge vrouw. En ik denk dat die andere Mary Tyler Moore was, toen ze in die show zat waar ze voor de nieuwszender werkte, en zij was een onafhankelijke vrouw. Ze had geen relatie. Dus ze dacht gewoon: "Ik wou dat ze die kansen ook had." Ze stelt zich haar moeder voor in die boekenclub met al die vrouwen uit de media die autonomie en keuzevrijheid zouden vertegenwoordigen. Niet per se dat ze er niet voor had gekozen om te trouwen en moeder te worden. Daar is niets mis mee. Maar ze had die wens wel in vervulling zien gaan.

Toen ze dat bij haar moeder voelde, begon ze te denken: "O jee. Ik zie mijn moeder zo gelukkig. En als zij gelukkig is, zie ik dat ze meer zorgzaam voor me is." Want je beweegt, in ieder geval in je verbeelding, de moeder richting veilige gehechtheid, waarbij aan haar eigen behoeften wordt voldaan. Dan is ze natuurlijk veel meer vervuld en kan ze een veel liefdevollere, beschikbare en aanwezige ouder zijn. Het is dus een helende generatie. In dit specifieke geval was de persoon zelf een ouder, en we begonnen met haar te werken als moeder en haar dochter en de onveilige gehechtheid die generaties lang was ontstaan, te herstellen. We doen dus drie generaties tegelijk.

Maar ik geloof echt wat je zei. Zelfs als je ouders niet meer leven, denk ik dat je je voorouders kunt helen en de overdracht van generatie op generatie kunt doorbreken. Dat kunnen velen van ons tegenwoordig beter, omdat we zoveel middelen hebben die 80 tot 90 jaar geleden simpelweg niet bestonden.

TS: Diane, ik wil ons gesprek noemen: "We zijn ontworpen voor verbinding", en-

DPH: Ik ben het daarmee eens.

TS: ... dat is een citaat uit wat je eerder in dit uur samen zei. Aan het einde van dit gesprek heb je een paar dingen genoemd die die persoon die zich enigszins afgesloten voelt, op de een of andere manier zouden kunnen helpen. Een van de dingen die je noemde in het boek De kracht van gehechtheid , wat ik geweldig vond, was: "Is er iemand die contact met je opneemt en op wie je zou kunnen reageren? Misschien iemand die contact heeft opgenomen voor een reparatie en waar jij niet voor hebt gezorgd, of die contact heeft gezocht?" Wat zijn je andere suggesties voor de persoon die nu luistert en denkt: "God, ik wou dat ik me meer verbonden voelde met de mensen in mijn wereld"?

DPH: Nou, er zijn eigenlijk een paar simpele dingen, zoals hoe je een vriend, of laten we zeggen een partner, begroet wanneer je elkaar voor het eerst ontmoet nadat je elkaar nog niet eerder hebt gezien. Kun je bijvoorbeeld een volledige lichaamsknuffel geven? Buik tegen buik, niet de driehoeksknuffel, maar vaak doen mensen dat wel, en tikken ze elkaar gewoon op de schouder, maar ze lijken dan meer op een tent dan echt verbonden. Als het je partner is, dan zou het een nog hechtere knuffel zijn, en kun je die knuffel volhouden totdat je voelt dat de ander elkaar reguleert? Kun je die verbinding behouden en de ander dan steunen?

Stan Tatkin heeft daar een leuke YouTube-video over. Die heet "The Welcome Home Hug" op internet. Het gaat over het hebben van rituelen voor verbinding, zoals: hoe begroet je mensen? Als je met iemand samenwoont, hoe sta je dan 's ochtends op? Hoe maak je 's ochtends contact? Hoe voer je rituelen uit waarbij je 's nachts verbinding hebt? Ik heb vrienden die een patroon hebben waarbij ze allebei deze heel bijzondere truffels vinden. Elke avond leggen ze deze heel bijzondere truffel, die ze overdag zoeken, op het kussen van hun partner. Ze gaan niet altijd op hetzelfde tijdstip naar bed, maar ze waarderen het wel.

Ze proberen altijd een kort nagesprekje te houden voordat ze gaan slapen. Gewoon kleine dingen waar je op kunt vertrouwen, tradities die je in het dagelijks leven hebt opgezet, en natuurlijk ook tijdens de feestdagen. Maar echt, het dagelijks leven. Als je vrienden ziet, licht je dan op? Ben je gastvrij? Ben je een gastvrij persoon? Ik bedoel, ben je een vriendelijk persoon? Ben je iemand met wie mensen zich kunnen voelen, bij wie ze aanwezig kunnen zijn? Als je geen tijd voor iemand hebt, kun je daar gewoon direct over zijn en zeggen: "O jee. Ik heb het echt druk. Ik zou je graag even bellen, maar dat moet morgen, of volgende maand, of wanneer dan ook."

Kun je responsief zijn, maar ook grenzen stellen wanneer je die nodig hebt, want soms zijn we niet beschikbaar? We moeten duidelijk zijn over wanneer we weer opdagen. Als je een probleem of conflict met iemand hebt, is het goed om niet te lang te ruziën, langer dan 15 minuten, want dan slaat al die woede, wrok of welke emoties dan ook in het langetermijngeheugen op. We moeten dus leren om in kortere periodes te ruziën of conflicten te hebben, bijvoorbeeld niet langer dan 20 minuten. Dus: "Oké, laten we dit even laten rusten. We komen er over een uur op terug. We komen er later op terug nadat je een wandeling hebt gemaakt en van de zonsondergang hebt genoten, of nadat we naar de film zijn geweest, en dan komen we er weer op terug, maar dan moeten we even pauze nemen."

Dus dat doen we niet, van