અવાચક

૨૮ જુલાઈ, ૨૦૧૮

એક સવારે હું કોઈ અવાજ વગર જાગી ગયો, ફક્ત એક હળવો, શ્વાસ લેતો અવાજ. આ ગમે ત્યારે અસ્વસ્થ કરી શકે છે, પરંતુ આ ખાસ દિવસે એવું લાગ્યું કે હું કોઈ પરીકથામાં છું. થોડા કલાકોમાં, મારે મેનહટનના રૂબિન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટમાં એક વાર્તા કહેવાની અને માઇન્ડફુલનેસ મેડિટેશન શીખવવાની હતી. અને હું અવાજ કરી શક્યો નહીં.

કામકાજના દિવસની મધ્યમાં, ન્યુ યોર્કના એક સંગ્રહાલયમાં હળવા પ્રકાશવાળા થિયેટરમાં, વિવિધ ઉંમરના, લિંગના અને વાસ્તવિકતાના સો કરતાં વધુ લોકો બેસીને સાથે રહેવાના હતા. હું જે વાર્તાઓ અને માર્ગદર્શન આપવા માંગતો હતો તે સરળ હતું: હું તેમને યાદ કરાવવા માંગતો હતો કે તેઓ જીવંત છે.

પાલી ભાષામાં " સતી " શબ્દનો અર્થ "માઇન્ડફુલનેસ" થાય છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે વર્તમાન ક્ષણને યાદ રાખવી. ધ્યાન દરમિયાન, હું સમયાંતરે દરેકને શ્વાસ લેવાની સંવેદનામાં પાછા ફરવાનું, તેઓ ક્યારે વિચારમાં ખોવાયેલા હોય તે ધ્યાનમાં લેવાનું અને શરીરમાં હોવાનો સીધો અનુભવ ઘરે પાછા ફરવાનું યાદ કરાવતો. "ષડયંત્ર" ના લેટિન મૂળનો અર્થ થાય છે એકસાથે શ્વાસ લેવો. મને લોકોને યાદ અપાવવાનું ખૂબ ગમ્યું કે આપણે કાવતરું કરી રહ્યા છીએ. અને એવું લાગ્યું કે આપણે એક આમૂલ ચળવળનો ભાગ છીએ, અસ્તિત્વના મૂળમાં પાછા ફરવા માટે થોડા સમય માટે આપણી કમ્પ્યુટર સ્ક્રીનથી દૂર જઈ રહ્યા છીએ.

ચાદર નીચે છુપાઈને, મેં વાત કરવાનો, ફફડાટ કરવાનો, કર્કશ અવાજ કરવાનો, કંઈપણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. કંઈ બહાર આવ્યું નહીં, ફક્ત હવાનો ભૂતિયા અવાજ. રદ કરવાનો વિકલ્પ હતો, પરંતુ આ ઘટના નવી હતી અને આટલી ટૂંકી સૂચના પર બદલી શિક્ષક મળી શકે તે શંકાસ્પદ હતું.

ઉભા રહેવાથી કોઈ ફાયદો થયો નહીં. ન તો ખેંચાણ, ન ચાલવાથી કે બાથરૂમના અરીસામાં હિંમતભેર સ્મિત કરવાથી કોઈ ફાયદો થયો. હું ઉનાળાના સોનેરી પ્રકાશમાં છવાયેલા શાંત ઘરમાંથી પસાર થયો. મારી આંખો સામે ભયંકર છબીઓ ચમકી: મારી તરફ ઉપર જોતા ચહેરાઓ, અગમ્ય, નિરાશ. લોકો બહાર નીકળવા તરફ આગળ વધી રહ્યા હતા.

એક વાર બુદ્ધ બોલ્યા વગર, એક પણ સફેદ ફૂલ ઉંચુ કરીને ઉપદેશ આપતા હતા. આ શબ્દહીન હાવભાવે તેજસ્વી વાર્તાઓ અને તેમના ઊંડા પ્રશ્નોના જવાબોની અપેક્ષા રાખતા ટોળાને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધું હશે. છતાં દંતકથા અનુસાર, કોઈએ જાગૃત પર પથ્થરો ફેંક્યા ન હતા કે ગાળો બોલી ન હતી, અને એક માણસ સમજી ગયો હતો કે તે જીવનની અવર્ણનીય સમાનતાને મૂર્તિમંત કરી રહ્યો છે. પરંતુ હું બુદ્ધ નહોતો. ગ્રાન્ડ સેન્ટ્રલ ટર્મિનલ અને વેસ્ટ 17મી સ્ટ્રીટ પરના મ્યુઝિયમ વચ્ચે ક્યાંક ન્યુ યોર્ક ડેલીમાંથી ખરીદેલ ગુલાબ કે કાર્નેશન કોઈએ હાથમાં રાખ્યું ન હતું. કોઈ એવું વિચારી શકે છે કે તે બૌદ્ધ ચરેડ્સની રમત છે અને "ફૂલોનો ઉપદેશ" બોલાવી શકે છે, જે તે શિક્ષણ જાણીતું બન્યું. પરંતુ બપોરના ભોજન સમયે કોઈ અનુકરણ માટે મ્યુઝિયમમાં આવતું ન હતું. તેઓ કંઈક વાસ્તવિકતાની આશા રાખતા હતા.

હું મારા આગળના વરંડાના પથ્થરના ફ્લોર પર ઊભો હતો, સ્ક્રીન દરવાજામાંથી ફૂલો અને ઝાડ તરફ જોતો હતો. બધું શાંત અને શાંત દેખાતું હતું, જાણે જીવન સ્થિર અને અનુમાનિત હોય. પરંતુ બધું જ પરિવર્તનને પાત્ર છે. ફૂલો અને વાદળી પથ્થરના સ્લેબ પણ જે પર હું ઊભો હતો તે ગયા વર્ષે અહીં નહોતા, જ્યારે હું રુબિન મ્યુઝિયમમાં હજુ સુધી ભણતો ન હતો અને મને સ્પાસ્મોડિક ડિસ્ફોનિયાનું નિદાન થયું ન હતું, એક દુર્લભ અવાજ વિકાર જે મારા અવાજને પહેલા કરતા નરમ અને કર્કશ બનાવે છે, ક્યારેક ધ્રુજતો અને ક્ષીણ થઈ જતો.

થોડા સમય માટે પ્રતિકાર કર્યા પછી, હવે હું દર ત્રણ કે ચાર મહિને સ્વર તારોમાં બોટ્યુલિનમ ટોક્સિનના ઇન્જેક્શનની પ્રમાણભૂત ઉપચારમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છું. તે મદદ કરે છે. પરંતુ પરિણામો અણધારી હોઈ શકે છે. સારી રીતે કામ કરતી ઓછી માત્રા બિનઅસરકારક અથવા અચાનક ખૂબ શક્તિશાળી બની શકે છે, જે ઘણા અઠવાડિયા સુધી અવાજ ચોરી લે છે.

"કદાચ બ્રહ્માંડ તમને કંઈક કહેવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે," જ્યારે મેં મારા અવાજ વિશે સમજાવ્યું ત્યારે કોઈએ મને કહ્યું. આ દયાળુ નહોતું, પણ ખોટું પણ નહોતું. શબ્દભંડોળવાળી દુનિયામાં અવાજ વિના રહેવું દમનકારી છે, મેં શીખ્યા. પરંતુ બોલવાનું બંધ કરવાથી તમને ઊંડાણપૂર્વક સાંભળવામાં અને અવલોકન કરવામાં પણ મદદ મળી શકે છે.

બુદ્ધ. રુબિન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ. ફોટોગ્રાફ: Car396

મુશ્કેલ સમય દરમિયાન, મેં જોયું કે મારા મોટાભાગના મંતવ્યો વિના જીવન ખૂબ જ સારી રીતે પસાર થયું, જે મોટાભાગે છીછરા અને સેકન્ડહેન્ડ હતા, તેમને બહાર કાઢવા માટે લેવામાં આવતા પ્રયત્નો યોગ્ય નહોતા. જ્યારે સાંભળવું મુશ્કેલ હોય, ત્યારે તમારે જે કહેવું છે તેનો અર્થ હોવો જોઈએ. શબ્દો હાજરીમાં મૂળ હોવા જોઈએ, અહીં હોવાનો અનુભવ કેવો છે તેના વાસ્તવિક સમયના અનુભવમાં.

જીવન દરેક માટે મુશ્કેલ છે, મેં મારી જાતને યાદ અપાવ્યું. સુંદર લોકો પણ, જેમને દરેક પ્રકારના ફાયદા દેખાય છે, તેઓ મોટાભાગે લડાયક સૈનિકોની જેમ જીવે છે, અસ્તિત્વ માટે લડે છે, સકારાત્મક વલણ જાળવવા માટે સંઘર્ષ કરે છે, સાવધ, કંટાળેલા અને ડરેલા હોય છે. જે લોકો સંગ્રહાલયમાં પ્રવેશવાના હતા તે બધા લડાઈ લડી રહ્યા હતા. તેઓ સલામતી, સ્વાગત અને સાથ શોધી રહ્યા હતા.

થોડા સમય માટે, જ્યારે જીવન આપણો રસ્તો તોડી નાખે છે, ત્યારે એવું લાગી શકે છે કે આપણે આખરે ક્યાંક પહોંચી રહ્યા છીએ. આપણને એવું લાગી શકે છે કે આપણે આખરે એવી વ્યક્તિ બની રહ્યા છીએ જે આ પાગલ જીવનને સમજે છે. આ સ્વ-છબી સુરક્ષિત રીતે સ્થાપિત થઈને, આપણે નક્કી કરી શકીએ છીએ કે આપણે સારા છીએ અને જીવન સારું છે અને આપણે આ અન્ય લોકો સાથે શેર કરી શકીએ છીએ. પરંતુ વસ્તુઓ બદલાય છે. અવાજ, સંબંધ, નોકરી કે સ્વાસ્થ્ય ખોવાઈ જાય છે.

તરત જ આપણે સંકોચાઈ જઈએ છીએ, ઘુસણખોરો માટે દરવાજા અને બારીઓ બંધ કરી દઈએ છીએ. અચાનક અંધકારમય અને ખતરનાક દુનિયામાં આપણે નાના કિલ્લા બની જઈએ છીએ. મેં એક વખત એક બૌદ્ધ શિક્ષકને અહંકારને પીડા સામે રક્ષણ કહેતા સાંભળ્યા હતા. મેં બીજા એક મહાન શિક્ષકને કહેતા સાંભળ્યા હતા કે અહંકારને મારવાનો કોઈ અર્થ નથી કારણ કે તે ખરેખર ક્યારેય જીવંત નહોતો. તે શરતી પ્રતિક્રિયાઓ અને વિચારોનો સમૂહ છે જે આપણને સમગ્રથી અલગ કરીને રક્ષણ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંતુ આપણને આ સ્વ-બંધ નાના હવાના તાળાઓમાં રહેવું ગમતું નથી. આપણે જીવનથી કપાયેલો અનુભવીએ છીએ. આપણે બહાર પગ મૂકતા ડરીએ છીએ. આપણને જાણીતા લોકોનો આરામ જોઈએ છે.

મેં સ્નાન કર્યું અને કપડાં પહેર્યા, સ્ટેજ પર હું કેવી રીતે મળીશ અને લોકો મારા વિશે શું વિચારશે તે અંગે ડરી ગયેલી અને ચિંતિત. પરંતુ સ્પોટલાઇટમાં ફસાયેલી હોવાની આ લાગણીમાં, બીજી શોધ થઈ: આ ઉશ્કેરાયેલા મન હેઠળ બીજું મન છે, જે ખૂબ જ શાંત અને પ્રતિભાવશીલ છે, નિર્ણય લીધા વિના જુએ છે. અને શરીર જે ખૂબ જ વિચિત્ર અને સમસ્યારૂપ હતું, તેની અંદર એક વધુ સૂક્ષ્મ શરીર હતું, જે ગ્રહણશીલ અને પ્રતિભાવશીલ પણ હતું. કટોકટીના સમયમાં, મને યાદ આવ્યું, આ શરીર જાણે છે કે શું કરવાની જરૂર છે. હું કારમાં બેઠો અને ટ્રેન તરફ ગયો.

ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસને જીવનમાં મૃત્યુ કહેવામાં આવ્યું છે. આપણે એવી આશામાં મૃત્યુ પામીએ છીએ કે આપણું જીવન આપણને ક્યાંક લઈ જઈ રહ્યું છે. આપણે છોડી દઈએ છીએ અને પોતાને એક નવા જીવન, એક સહિયારા જીવન માટે ખુલ્લા મુકીએ છીએ. મેં મારી જાતને યાદ અપાવ્યું કે આ દરેક શ્વાસ, છોડી દેવા અને શ્વાસ લેવા સાથે થાય છે. થોડા શ્વાસની જગ્યા માટે, હું અહંકારના ડૂબતા ઘંટડીમાંથી છટકી ગયો અને તેજસ્વી વાદળી આકાશ તરફ જોયું.

જો હું ન મરી ગયો હોત તો હું મરી ગયો હોત . આ એક એવો મંત્ર છે જે હું ઘણીવાર અન્ય લોકો સાથે શેર કરું છું. હું તેનો શ્રેય ડેનિશ ફિલોસોફર સોરેન કિર્કેગાર્ડને આપું છું, જોકે તે ચોક્કસ વાક્ય નથી. કિર્કેગાર્ડના વિશ્વાસના છલાંગ પર કોલેજના વર્ગમાં ચર્ચા દરમિયાન આ વાત પ્રકાશમાં આવી. આટલા વર્ષો પછી, મને ખાતરી નથી કે કોણે આ રીતે કહ્યું હતું, શું કિર્કેગાર્ડે કહ્યું હતું કે કોઈ પ્રોફેસર કે આ મારો પોતાનો શબ્દસમૂહ હતો. પરંતુ આ વાક્ય અટકી ગયું અને મેં વર્ષોથી તેને મારું પોતાનું બનાવ્યું. વારંવાર, મેં તેને ચકાસ્યું, કે જ્યારે સૌથી ખરાબ ઘટના બને છે, જ્યારે આશાઓ અને સપના તૂટી જાય છે, ત્યારે વાસ્તવિક જીવનનો પ્રવાહ વહે છે.

બુદ્ધ ઉપદેશ. આઠમી કે નવમી સદી, મહા વિહાર મોજોપહિત, પૂર્વ જાવા. આનંદજોતિ ભીખ્ખુ દ્વારા ફોટોગ્રાફ

મારા શરીરમાં જાગૃતિના ઊંડા સ્તરે, જોકે, પ્રાચીન લોકો જેને આત્મા અથવા સાર કહેતા હતા તેની નજીક, એક શોધ હતી. હું ખરેખર કોણ હતો? અને હું કેવા પ્રકારનું જીવન જીવવા માંગતો હતો? અચાનક, આ પ્રશ્નો આવશ્યક લાગ્યા. નોબેલ પુરસ્કાર સ્વીકારના ભાષણમાં, આઇરિશ કવિ સીમસ હીનીએ કહ્યું કે આપણે બધા શિકારી અને મૂલ્યોના સંગ્રાહક છીએ. હું એવી દુનિયામાં રહેવાની ઝંખના કરતો હતો જે મારા પોતાના નાના અહંકાર કરતાં મોટી હોય, સારા દેખાવા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ કંઈકની કાળજી રાખતો હોય, કારણ કે તે પ્રયાસ વિનાશકારી હતો. તેનો અર્થ એ હતો કે હું શોધી રહ્યો હતો, અને એક ક્ષણ માટે મને ખબર પડી કે આ એવી દરખાસ્ત નથી જેને શબ્દોમાં રજૂ કરી શકાય. તે જીવંત હોવાની લાગણી હતી, એક મહાન સમગ્રનો ભાગ.

"આપણે બધાએ એક વાર્તાના હીરો બનવું પડશે - આપણી પોતાની," મેરી પોપિન્સ નવલકથાઓના લેખક પી.એલ. ટ્રાવર્સે આ મેગેઝિનના પહેલા અંક, "ધ હીરો" માં લખ્યું. પણ શું આપણે? જ્યારે મેં પહેલી વાર આ વાક્ય વાંચ્યું, ત્યારે મને જાદુઈ બ્રિટિશ આયા દ્વારા ખરાબ વલણ રાખવા બદલ ઠપકો મળ્યો, ખાસ કરીને કારણ કે હીરોઝ જર્નીને લોકપ્રિય બનાવનાર જોસેફ કેમ્પબેલ પણ પેરાબોલામાં ફાળો આપનાર હતા.

પણ હવે મને સમજાયું કે હીરો એ છે જે બખ્તર ઉતારી શકે છે, જે સંવેદનશીલ બની શકે છે અને ગમે તે રીતે દેખાઈ શકે છે, પ્રતિકાર કર્યા વિના કે ભાગ્યા વિના ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તેનો અનુભવ કરી શકે છે. મેં જોયું કે વીરતાનું કાર્ય એવી ક્રિયા હોઈ શકે છે જે અંદરથી થાય છે અને કોઈને ખબર પડતી નથી, ઉપલબ્ધતાની ગતિ, જોવા, સાંભળવા અને જીવન દ્વારા સ્પર્શવાની ઇચ્છા.

ગ્રાન્ડ સેન્ટ્રલ સ્ટેશન સુધી પહોંચતા, ડર અને તેની સાથે આવતી સંકોચનની લાગણી મોજામાં આવી ગઈ. મેં જોયું કે જ્યારે હું મારા વિશે અને શું થઈ શકે છે તેના વિશે વિચારતો હતો, ત્યારે મને દુઃખ થતું હતું. જ્યારે મેં રોકાઈને મારી આસપાસના લોકોને જોયા, ત્યારે મને ઉર્જા અને જીવંત લાગ્યું. ડર હજુ પણ હાજર હતો, પરંતુ મને યાદ આવ્યું કે હું પણ એક મોટા જીવનનો ભાગ હતો જેમાં અજાણી શક્યતાઓ હતી.

હીરોની સફર લાંબી અગ્નિપરીક્ષા હોવી જરૂરી નથી. કોઈપણ ક્ષણે, આપણે આપણા વિચારોની સ્વ-બંધ દુનિયા છોડી શકીએ છીએ અને વર્તમાન ક્ષણમાં સ્પર્શ કરી શકીએ છીએ, જે હંમેશા અજાણ્યો પ્રદેશ છે. છતાં તે ઘરે આવવા જેવું પણ લાગે છે. એક અવસ્થામાંથી બીજી અવસ્થામાં, વિચારથી ખુલતા અને હાજરીમાં જવાનું ચમત્કારિક લાગે છે.

હું પચીસ બ્લોક નીચે રૂબિન તરફ ચાલ્યો ગયો. ક્યારેક, મને એવું લાગ્યું કે એન બોલેન તેના ફાંસી માટે પગથિયાં ચઢી રહી છે. પરંતુ રૂબિન ખાતે મને દયા મળી. પાણીનો ગ્લાસ અને ચાનો કપ લાવવામાં આવ્યો. એક શક્તિશાળી હાથથી બનાવેલો માઇક્રોફોન પૂરો પાડવામાં આવ્યો. જ્યારે મેં પહેલી વાર ભીડને કહ્યું ત્યારે આશ્ચર્ય અને ચિંતાના થોડા ગણગણાટ સંભળાયા, નિર્દય નહીં. મેં લોકોને કહ્યું કે જાણે હું મારી મૃત્યુશૈયા પર છું અને તેમને જીવનનું રહસ્ય કહેવા જઈ રહ્યો છું, અને તેઓએ કહ્યું. એક સિવાય બધા ત્યાં રોકાયા.

પછી, એક કરતાં વધુ લોકોએ મને ખાતરી આપી કે તેઓ મને ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે સાંભળી શકે છે. અંશતઃ, આ ઉત્તમ સાઉન્ડ સિસ્ટમ હતી. પરંતુ તે તેમની સાંભળવાની રીતને કારણે પણ હતું. ઘણા લોકોએ મને કહ્યું કે તેઓ અન્ય પરિસ્થિતિઓમાં મેં જે કંઈ કહ્યું હોત તેના કરતાં મારા અવાજનો ઉપયોગ કરવાની અને હાજર રહેવાની મારી તૈયારીથી વધુ પ્રભાવિત થયા હતા.

તે દિવસે મેં બુદ્ધની જાગૃતિ સુધીની યાત્રાની મહાન દંતકથા વિશે વાત કરી, અને ખાસ કરીને તે સમય વિશે જ્યારે તેમની સાથે શું થઈ શકે છે તેના ભયાનક અંદાજોથી તેઓ ડૂબી જાય છે. જ્યારે તે બોધિ વૃક્ષ નીચે ધ્યાન કરવા બેઠો છે, ત્યારે શેતાન માર તેને પોતાનું સ્થાન અને તેની સૌથી ઊંડી શોધ છોડી દેવા માટે ડરાવવા માટે લાલચ મોકલે છે. માર બુદ્ધની છબીઓ એક મહાન નેતા, અત્યંત ધનવાન અને શક્તિશાળી, સુંદર સ્ત્રીઓથી ઘેરાયેલા તરીકે બનાવે છે. પરંતુ બુદ્ધ હટશે નહીં.

જ્યારે લાલચ કામ કરતી નથી, ત્યારે મારા ભયનો આશરો લે છે, ભયંકર સૈન્ય અને ભયાનક નરસંહારના દર્શન કરે છે. છતાં, બુદ્ધ ડરતા નથી. ધીમે ધીમે અને શબ્દહીન રીતે, તે નીચે પહોંચે છે અને પૃથ્વીને સ્પર્શ કરે છે. શાસ્ત્રીય સમજૂતી એ છે કે તે પૃથ્વીને ત્યાં બેસવાના તેના અધિકારની સાક્ષી આપવા માટે કહી રહ્યો છે, જાગૃત થવાના તેના ઘણા જીવનકાળના પ્રયત્નોની પુષ્ટિ કરી રહ્યો છે.

પરંતુ પૃથ્વીને સ્પર્શ કરવો એ નમ્રતાનું પણ પ્રતીક છે, આપણા વિચારોમાંથી બહાર આવીને શરીર અને વર્તમાન ક્ષણને યાદ કરવાની, અહંકારના ઉન્મત્ત નિયંત્રણ કેન્દ્રને છોડીને બાકીના જીવનમાં જોડાવાની ક્રિયા. લેટિન શબ્દ હ્યુમસ , જીવંત પૃથ્વી, નમ્રતા શબ્દ સાથે સંબંધિત છે. જ્યારે મોટી મુશ્કેલી ઊભી થાય છે, ત્યારે આપણે યાદ રાખીએ છીએ કે ખરેખર જે મહત્વનું છે તે આવશ્યક છે, માટીની વસ્તુઓ, એક ગ્લાસ પાણી, એક કપ ચા, બીજો શ્વાસ લેવો. મુશ્કેલ સમયમાં આપણે નોંધીએ છીએ કે જીવન સતત આપણને પોતાને સમર્પિત કરી રહ્યું છે.

રુબિન મ્યુઝિયમ ઓફ આર્ટ, 2011. બિયોન્ડ માય કેન દ્વારા ફોટોગ્રાફ

રુબિનમાં શીખવવામાં આવતું ધ્યાન હંમેશા બિનસાંપ્રદાયિક હોય છે, જે દરેક વ્યક્તિ પ્રવેશ કરી શકે છે. પરંતુ સ્ટેજની પાછળ એક મોટા સ્ક્રીન પર જ્યાં ધ્યાન શિક્ષકો બેસે છે ત્યાં સંગ્રહાલયના સંગ્રહમાંથી પવિત્ર બૌદ્ધ કલાની છબીઓ પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. તેમાં આઠમી સદીના બૌદ્ધ ગુરુ "કમળ-જન્મેલા" પદ્મસંભવ દર્શાવતી કૃતિઓ પણ છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં, એવું માનવામાં આવે છે કે આ મહાન ગુરુ પાસે ભવિષ્યની આગાહી કરવાની શક્તિ હતી, આવનારા વર્ષોમાં શોધાયેલા ઉપદેશોને છુપાવીને. તેમણે અંધકારના યુગની આગાહી કરી હતી, મહાન વિખવાદ અને વિનાશનો સમય, જ્યારે લોકો કિંમતી શું છે અને માત્ર વિક્ષેપ શું છે તે પારખવાની ક્ષમતા ગુમાવશે, તેમને સારા અને આવશ્યક શું છે તેનાથી દૂર લઈ જશે.

મહાન ઝેન ઋષિ ડોજેન શીખવતા હતા કે જ્યારે પણ લોકો સ્થિરતાનો અભ્યાસ કરવા બેસે છે ત્યારે તેઓ બુદ્ધ અને જાગૃત થવા માંગતા બધા પ્રાચીન લોકો સાથે બેસે છે, જેમાં પદ્મસંભવનો પણ સમાવેશ થાય છે, જેમને "બીજા બુદ્ધ" પણ કહેવામાં આવે છે. તે દિવસે રુબિનમાં, અંધકારમય સમયની વચ્ચે, મને ખબર પડી કે એક સત્ય મળવાની રાહ જોઈ રહ્યું હતું.: જ્યારે આપણે જાણીતા માટે છોડી દઈએ છીએ અને મૃત્યુ પામીએ છીએ, ત્યારે આપણે અજ્ઞાતને શોધીએ છીએ. અને જ્યારે આપણે સ્થિર રહેવાની અને આપણા જીવનની ધરતીને સ્પર્શ કરવાની હિંમત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણો સાચો અવાજ શોધી શકીએ છીએ.♦