സംസാരശേഷിയില്ലാത്തത്

2018 ജൂലൈ 28

ഒരു ദിവസം രാവിലെ ഞാൻ ഉറക്കമുണർന്നപ്പോൾ ശബ്ദമില്ലായിരുന്നു, ഒരു നേർത്ത ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മാത്രം. ഇത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അസ്വസ്ഥമാക്കും, പക്ഷേ ഈ പ്രത്യേക ദിവസം ഞാൻ ഒരു യക്ഷിക്കഥയിലെന്നപോലെ തോന്നി. ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾക്കുള്ളിൽ, മാൻഹട്ടനിലെ റൂബിൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ടിൽ ഒരു കഥ പറയുകയും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് മെഡിറ്റേഷൻ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതായിരുന്നു ഞാൻ. എനിക്ക് ഒരു ശബ്ദവും പുറപ്പെടുവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ന്യൂയോർക്കിലെ ഒരു മ്യൂസിയത്തിലെ മങ്ങിയ വെളിച്ചമുള്ള ഒരു തിയേറ്ററിൽ, പ്രവൃത്തി ദിവസത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത പ്രായത്തിലുള്ള, ലിംഗഭേദമുള്ള, യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുള്ള നൂറിലധികം ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് ഇരുന്ന് നിശ്ചലരാകാൻ പോകുന്നു. ഞാൻ നൽകാൻ ആഗ്രഹിച്ച കഥകളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും ലളിതമായിരുന്നു: അവർ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എന്നതിന്റെ പാലി പദമായ സതി എന്നതിന്റെ അർത്ഥം വർത്തമാന നിമിഷത്തെ ഓർമ്മിക്കുക എന്നാണ്. ധ്യാനത്തിനിടയിൽ, എല്ലാവരേയും ശ്വസിക്കുന്ന സംവേദനത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും, ചിന്തയിൽ മുഴുകുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കാനും, ഒരു ശരീരത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും ഞാൻ ഇടയ്ക്കിടെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. "ഗൂഢാലോചന" എന്നതിന്റെ ലാറ്റിൻ മൂലപദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഒരുമിച്ച് ശ്വസിക്കുക എന്നാണ്. നമ്മൾ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയാണെന്ന് ആളുകളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒരു റാഡിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് ഒരു സമയത്തേക്ക് നമ്മുടെ കമ്പ്യൂട്ടർ സ്‌ക്രീനുകളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നതായി നമുക്ക് തോന്നി.

മൂടുപടങ്ങൾക്കടിയിൽ ഒളിച്ചു നിന്ന് ഞാൻ സംസാരിക്കാനും, മന്ത്രിക്കാനും, കരയാനും, എന്തെങ്കിലും പറയാനും ശ്രമിച്ചു. ഒന്നും പുറത്തുവന്നില്ല, വെറും ഒരു ഭ്രാന്തമായ ശബ്ദകോലാഹലം. പരിപാടി റദ്ദാക്കുക എന്നത് ഒരു ഓപ്ഷനായിരുന്നു, പക്ഷേ പരിപാടി പുതിയതായിരുന്നു, ഇത്രയും കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പകരക്കാരനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് സംശയമായിരുന്നു.

എഴുന്നേറ്റു നിന്നിട്ടും പ്രയോജനമുണ്ടായില്ല. നീട്ടിവലിച്ചതോ നടന്നതോ കുളിമുറിയിലെ കണ്ണാടിയിൽ ധൈര്യത്തോടെ പുഞ്ചിരിച്ചതോ ഒന്നുമില്ല. വേനൽച്ചൂടിൽ സ്വർണ്ണവെളിച്ചത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന ഒരു ശാന്തമായ വീട്ടിലൂടെ ഞാൻ നടന്നു. എന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ ഭയാനകമായ ചിത്രങ്ങൾ മിന്നിമറഞ്ഞു: എന്നെ നോക്കുന്ന മുഖങ്ങൾ, മനസ്സിലാകാതെ, നിരാശയോടെ. പുറത്തേക്കുള്ള വഴികളിലേക്ക് ആളുകൾ പോകുന്നു.

ഒരിക്കൽ ബുദ്ധൻ ഒരു വെളുത്ത പൂവ് പോലും ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് സംസാരിക്കാതെ പഠിപ്പിച്ചു. വാക്കുകളില്ലാത്ത ആ പ്രവൃത്തി ഉജ്ജ്വലമായ കഥകളും ആഴമേറിയ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങളും പ്രതീക്ഷിച്ച് എത്തിയ ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തെ അമ്പരപ്പിച്ചിരിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ആരും കല്ലെറിയുകയോ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനെ പരിഹസിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല, ജീവിതത്തിന്റെ വിവരണാതീതമായ സമാനതയാണ് അദ്ദേഹം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്ന് ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലായി. പക്ഷേ ഞാൻ ബുദ്ധൻ ആയിരുന്നില്ല. ഗ്രാൻഡ് സെൻട്രൽ ടെർമിനലിനും വെസ്റ്റ് 17-ാം സ്ട്രീറ്റിലെ മ്യൂസിയത്തിനും ഇടയിലുള്ള എവിടെയോ ന്യൂയോർക്ക് ഡെലിയിൽ നിന്ന് വാങ്ങിയ ഒരു റോസാപ്പൂവോ കാർണേഷനോ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരുന്നില്ല. ആരെങ്കിലും ഇത് ബുദ്ധമത ചരടുകളുടെ കളിയാണെന്ന് കരുതുകയും "പുഷ്പ പ്രസംഗം" വിളിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം, അതാണ് ആ പഠിപ്പിക്കൽ അറിയപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ ഉച്ചഭക്ഷണ സമയത്ത് അനുകരണത്തിനായി ആരും മ്യൂസിയത്തിലേക്ക് വന്നില്ല. അവർ യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു.

എന്റെ മുൻവശത്തെ പൂമുഖത്തിന്റെ കൽത്തറയിൽ ഞാൻ നിന്നു, സ്ക്രീനിലൂടെ പൂക്കളെയും മരങ്ങളെയും നോക്കി. ജീവിതം സുസ്ഥിരവും പ്രവചനാതീതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നതുപോലെ എല്ലാം നിശ്ചലവും ശാന്തവുമായി കാണപ്പെട്ടു. പക്ഷേ എല്ലാം മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്. റൂബിൻ മ്യൂസിയത്തിൽ ഞാൻ പഠിപ്പിക്കാത്ത ഒരു വർഷം മുമ്പ് പൂക്കളും ഞാൻ നിന്ന നീല ശിലാഫലകങ്ങളും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, എന്റെ ശബ്ദത്തെ മുമ്പത്തേക്കാൾ മൃദുവും പരുഷവുമാക്കുന്ന ഒരു അപൂർവ ശബ്ദ വൈകല്യമായ സ്പാസ്മോഡിക് ഡിസ്ഫോണിയ എനിക്ക് കണ്ടെത്തിയിരുന്നില്ല, ചിലപ്പോഴൊക്കെ വിറയ്ക്കുകയും ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കുറച്ചുകാലം പ്രതിരോധിച്ചതിനു ശേഷം, ഇപ്പോൾ മൂന്നോ നാലോ മാസത്തിലൊരിക്കൽ വോക്കൽ കോഡുകളിൽ ബോട്ടുലിനം ടോക്സിൻ കുത്തിവയ്ക്കുന്ന സ്റ്റാൻഡേർഡ് തെറാപ്പിക്ക് ഞാൻ വിധേയനാകുന്നു. ഇത് സഹായിക്കുന്നു. പക്ഷേ ഫലങ്ങൾ പ്രവചനാതീതമായിരിക്കാം. നന്നായി പ്രവർത്തിച്ച ഒരു കുറഞ്ഞ ഡോസ് ഫലപ്രദമല്ലാത്തതോ പെട്ടെന്ന് വളരെ ശക്തമോ ആയിത്തീരുകയോ ചെയ്യും, ഇത് ആഴ്ചകളോളം ഒരു ശബ്ദം കവർന്നെടുക്കും.

"ഒരുപക്ഷേ പ്രപഞ്ചം നിന്നോട് എന്തോ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടാകാം," എന്റെ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചപ്പോൾ ആരോ എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഇത് ദയയുള്ളതായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ തെറ്റുമല്ല. വാചാലമായ ഒരു ലോകത്ത് ശബ്ദമില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നത് സമ്മർദ്ദകരമാണെന്ന് ഞാൻ പഠിച്ചു. എന്നാൽ സംസാരിക്കാതിരിക്കുന്നത് ആഴത്തിൽ കേൾക്കാനും നിരീക്ഷിക്കാനും നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

ബുദ്ധൻ. റൂബിൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട്. Car396 എടുത്ത ചിത്രം.

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സമയങ്ങളിൽ, എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആഴമില്ലാത്തതും രണ്ടാമത്തേതുമായതിനാൽ, അവ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ എടുക്കുന്ന പരിശ്രമത്തിന് അർഹതയില്ലാത്തതായിരുന്നു ജീവിതം, അത് തികച്ചും മികച്ചതായി ഞാൻ കണ്ടു. കേൾക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളപ്പോൾ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് അർത്ഥവത്തായിരിക്കണം. വാക്കുകൾ സാന്നിധ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയതായിരിക്കണം, ഇവിടെ എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ തത്സമയ അനുഭവത്തിൽ.

ജീവിതം എല്ലാവർക്കും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളുമുള്ള സുന്ദരികളായ ആളുകൾ പോലും മിക്ക സമയത്തും യുദ്ധ സൈനികരെപ്പോലെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അതിജീവനത്തിനായി പോരാടുന്നു, പോസിറ്റീവ് മനോഭാവം നിലനിർത്താൻ പാടുപെടുന്നു, ജാഗ്രതയോടെയും ക്ഷീണിതരായി, ഭയത്തോടെയും. മ്യൂസിയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പോകുന്ന ആളുകളെല്ലാം പോരാട്ടം നടത്തുന്നവരായിരുന്നു. അവർ സുരക്ഷയും സ്വാഗതവും കൂട്ടുകെട്ടും തേടുകയായിരുന്നു.

ജീവിതം നമ്മുടെ വഴിത്തിരിവിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒടുവിൽ എവിടെയോ എത്തിയതായി നമുക്ക് തോന്നാം. ഈ ഭ്രാന്തമായ ജീവിതം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാളായി നമ്മൾ ഒടുവിൽ മാറുകയാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം. ഈ സ്വയം പ്രതിച്ഛായ സുരക്ഷിതമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ നല്ലവരാണെന്നും ജീവിതം നല്ലതാണെന്നും നമുക്ക് തീരുമാനിക്കാം, അത് മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാമെന്നും. എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ മാറുന്നു. ഒരു ശബ്ദമോ ബന്ധമോ ജോലിയോ ആരോഗ്യമോ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

പെട്ടെന്ന് നമ്മൾ ചുരുങ്ങുന്നു, നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാർക്ക് വാതിലുകളും ജനലുകളും അടയ്ക്കുന്നു. പെട്ടെന്ന് ഇരുണ്ടതും അപകടകരവുമായ ഒരു ലോകത്ത് നമ്മൾ ചെറിയ കോട്ടകളായി മാറുന്നു. ഒരിക്കൽ ഒരു ബുദ്ധമത അധ്യാപകൻ അഹങ്കാരത്തെ വേദനയ്‌ക്കെതിരായ പ്രതിരോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഞാൻ കേട്ടു. അഹങ്കാരത്തെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ലെന്ന് മറ്റൊരു മഹാനായ അധ്യാപകൻ പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടു, കാരണം അത് ഒരിക്കലും ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. മൊത്തത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ വേർപെടുത്തി നമ്മെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥാപിത പ്രതികരണങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണിത്. എന്നാൽ സ്വയം അടച്ചിട്ട ഈ ചെറിയ വായു പൂട്ടുകളിൽ ജീവിക്കുന്നത് നമുക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. പുറത്തു കടക്കാൻ നമുക്ക് ഭയമാണ്. പരിചിതമായതിന്റെ സുഖം നമുക്ക് വേണം.

ഞാൻ കുളിച്ചു വസ്ത്രം ധരിച്ച് പോകാൻ വേണ്ടി എഴുന്നേറ്റു. പേടിച്ചും ആശങ്കാകുലനായും ഞാൻ വേദിയിൽ എങ്ങനെ എത്തും, ആളുകൾ എന്നെക്കുറിച്ച് എന്ത് വിചാരിക്കും എന്നൊക്കെ ചിന്തിച്ചു. എന്നാൽ വെളിച്ചത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്ന ഈ തോന്നലിനുള്ളിൽ, മറ്റൊരു കണ്ടെത്തൽ കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു: ഈ അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സിന് കീഴിൽ മറ്റൊരു മനസ്സുണ്ട്, അത് വളരെ ശാന്തവും പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതും, വിധിയില്ലാതെ കാണുന്നതുമാണ്. വളരെ വിചിത്രവും പ്രശ്നകരവുമായ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ശരീരമുണ്ടായിരുന്നു, അത് സ്വീകാര്യവും പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതുമാണ്. പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ, ഈ ശരീരത്തിന് എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് അറിയാമെന്ന് ഞാൻ ഓർത്തു. ഞാൻ കാറിൽ കയറി ട്രെയിനിലേക്ക് പോയി.

ധ്യാനത്തെയും ആത്മീയ പരിശീലനത്തെയും ജീവിതത്തിലെ മരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതം നമ്മെ എവിടേക്കെങ്കിലും കൊണ്ടുപോകുന്നു എന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ് നാം മരിക്കുന്നത്. നമ്മൾ സ്വയം വിട്ട് ഒരു പുതിയ ജീവിതത്തിലേക്ക്, ഒരു പങ്കിട്ട ജീവിതത്തിലേക്ക് സ്വയം തുറക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഓരോ ശ്വാസത്തിലും, വിടലിലും ശ്വസിക്കലിലും ഇത് സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. കുറച്ച് ശ്വാസങ്ങളുടെ ഇടവേളയിൽ, ഞാൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ മുങ്ങൽ മണിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് തിളങ്ങുന്ന നീലാകാശത്തിലേക്ക് നോക്കി.

മരിച്ചില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഞാൻ മരിച്ചേനെ . ഇത് ഞാൻ പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കുവെക്കുന്ന ഒരു മന്ത്രമാണ്. കൃത്യമായ ഒരു ഉദ്ധരണി അല്ലെങ്കിലും, ഡാനിഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ സോറൻ കീർക്കെഗാഡിന്റെ വാക്കുകളാണ് ഞാൻ ഇതിന് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. കീർക്കെഗാഡിന്റെ വിശ്വാസ കുതിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കോളേജ് ക്ലാസ് ചർച്ചയിലാണ് ഇത് പുറത്തുവന്നത്. ഇത്രയും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആരാണ് അത് അങ്ങനെ പറഞ്ഞതെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല, കീർക്കെഗാഡ് അത് പറഞ്ഞതാണോ അതോ ഒരു പ്രൊഫസർ പറഞ്ഞതാണോ അതോ ഇത് എന്റെ സ്വന്തം പദപ്രയോഗമാണോ എന്ന്. പക്ഷേ ആ വാചകം ഉറച്ചുനിന്നു, വർഷങ്ങളായി ഞാൻ അത് എന്റേതാക്കി. പ്രതീക്ഷകളും സ്വപ്നങ്ങളും തകരുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും ഏറ്റവും മോശം സംഭവിക്കുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിതം കടന്നുവരുന്നതെന്ന് ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിച്ചു.

ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ. എട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട്, മഹാ വിഹാര മോജോപാഹിത്, കിഴക്കൻ ജാവ. ആനന്ദജോതി ഭിക്ഷുവിന്റെ ഛായാഗ്രഹണം.

ട്രെയിനിൽ കയറി. ഇന്ന് രാവിലെ, നഗരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയേക്കാൾ കൂടുതലായി അത് അനുഭവപ്പെട്ടു, മറിച്ച് ഒരു യാത്ര പോലെയായിരുന്നു അത്. എന്നാൽ എന്റെ മനസ്സിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പാളിയിൽ, യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കുകയും താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ഭാഗത്ത്, അന്വേഷണത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ഈ വികാരത്തെ ഞാൻ പരിഹാസ്യമായി വിലയിരുത്തി. ഒരു മഹത്തായ കഥയും വികസിക്കുന്നില്ല, ഒരു വീരനായ വ്യക്തിക്ക് ഒരു പങ്കുമില്ല. കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ ശരീരത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അവബോധ തലത്തിൽ, പുരാതന കാലത്തെ ആളുകൾ ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ സത്ത എന്ന് വിളിച്ചതിനോട് അടുത്ത്, ഒരു അന്വേഷണം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരായിരുന്നു? എനിക്ക് എങ്ങനെയുള്ള ജീവിതമാണ് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായത്? പെട്ടെന്ന്, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ അനിവാര്യമാണെന്ന് തോന്നി. നോബൽ സമ്മാന സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗത്തിൽ, ഐറിഷ് കവി സീമസ് ഹീനി പറഞ്ഞു, നാമെല്ലാവരും വേട്ടക്കാരും മൂല്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നവരുമാണെന്ന്. എന്റെ സ്വന്തം ചെറിയ അഹങ്കാരത്തേക്കാൾ വലുതായ ഒരു ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, നല്ലതായി തോന്നുന്നതിനേക്കാളോ നല്ലതായി കാണുന്നതിനേക്കാളോ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ, കാരണം ആ ശ്രമം നശിച്ചു. അത് ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥമായിരുന്നു, വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിർദ്ദേശമല്ലെന്ന് ഒരു നിമിഷം എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു തോന്നലായിരുന്നു, ഒരു വലിയ മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു അത്.

"നമ്മളെല്ലാവരും ഒരു കഥയിലെ നായകനാകണം - നമ്മുടെ സ്വന്തം കഥയുടെ നായകനാകണം," മേരി പോപ്പിൻസ് നോവലുകളുടെ രചയിതാവായ പി.എൽ. ട്രാവേഴ്‌സ്, ഈ മാസികയുടെ ആദ്യ ലക്കമായ "ദി ഹീറോ"യിൽ എഴുതി. പക്ഷേ നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യണോ? ഈ ഉദ്ധരണി ഞാൻ ആദ്യമായി വായിച്ചപ്പോൾ, മോശം മനോഭാവം പുലർത്തിയതിന് മാന്ത്രിക ബ്രിട്ടീഷ് നാനി എന്നെ ശകാരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ഹീറോസ് ജേർണി ജനപ്രിയമാക്കിയ ജോസഫ് കാംബെൽ പരബോളയുടെ സംഭാവകനും ആയിരുന്നതിനാൽ.

പക്ഷേ ഇപ്പോള്‍ എനിക്ക് മനസ്സിലായി, ഒരു ഹീറോ എന്നാല്‍ കവചം ഊരിമാറ്റാന്‍ കഴിയുന്ന, ദുർബലനാകാന്‍ കഴിയുന്ന, എങ്ങനെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാന്‍ കഴിയുന്ന, എതിര്‍ക്കാനോ ഓടിപ്പോകാനോ ശ്രമിക്കാതെ യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അനുഭവിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരാളാണെന്ന്. വീരകൃത്യം എന്നത് മറ്റാരും ശ്രദ്ധിക്കാതെ ഉള്ളില്‍ സംഭവിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി, ലഭ്യതയുടെ ഒരു ചലനം, ജീവിതത്താല്‍ കാണപ്പെടാനും കേള്‍ക്കപ്പെടാനും സ്പർശിക്കപ്പെടാനുമുള്ള ഒരു സന്നദ്ധത എന്നിവയാകാമെന്ന് ഞാന്‍ കണ്ടു.

ഗ്രാൻഡ് സെൻട്രൽ സ്റ്റേഷനിലേക്കുള്ള യാത്രയിലുടനീളം, ഭയവും അതോടൊപ്പമുള്ള സങ്കോചവും തിരമാലകളായി വന്നു. എന്നെക്കുറിച്ചും എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഞാൻ നിർത്തി എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ, എനിക്ക് ഊർജ്ജസ്വലതയും ജീവനും തോന്നി. ഭയം ഇപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അജ്ഞാത സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വലിയ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ഞാനും എന്ന് ഞാൻ ഓർമ്മിച്ചു.

ഒരു നായകന്റെ യാത്ര ഒരു നീണ്ട പരീക്ഷണമല്ല. ഏത് നിമിഷവും, നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ സ്വയം അടച്ചുപൂട്ടിയ ലോകം വിട്ട്, എപ്പോഴും അജ്ഞാതമായ ഒരു പ്രദേശമായ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ സ്പർശിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. എന്നിട്ടും അത് വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ചിന്തയിൽ നിന്ന് തുറക്കലിലേക്ക് സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നത് അത്ഭുതകരമായി തോന്നുന്നു.

ഇരുപത്തിയഞ്ച് ബ്ലോക്കുകൾ കടന്ന് ഞാൻ റൂബിനിലേക്ക് നടന്നു. ചിലപ്പോഴൊക്കെ, ആനി ബോളിൻ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വേണ്ടി പടികൾ കയറുന്നത് പോലെയാണ് എനിക്ക് തോന്നിയത്. പക്ഷേ റൂബിനിൽ വെച്ച് എന്നെ സ്വീകരിച്ചത് ദയയുള്ള ആളുകളാണ്. ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളവും ഒരു കപ്പ് ചായയും കൊണ്ടുവന്നിരുന്നു. ഒരു ശക്തമായ മൈക്രോഫോൺ കൈയിൽ തന്നിരുന്നു. ഞാൻ ആദ്യം ജനക്കൂട്ടത്തോട് മന്ത്രിച്ചപ്പോൾ ദയയില്ലാത്തതല്ല, അത്ഭുതത്തിന്റെയും ആശങ്കയുടെയും ചില പിറുപിറുപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മരണക്കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്നതുപോലെയും ജീവിതത്തിന്റെ രഹസ്യം അവരോട് പറയാൻ പോകുന്നതുപോലെയും ഞാൻ ആളുകളോട് ചാരിയിരിക്കാൻ പറഞ്ഞു, അവർ അങ്ങനെ ചെയ്തു. ഒരാളൊഴികെ എല്ലാവരും അവിടെ തന്നെ നിന്നു.

പിന്നീട്, ഒന്നിലധികം പേർ എന്നെ വളരെ വ്യക്തമായി കേൾക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകി. ഭാഗികമായി, ഇത് മികച്ച ശബ്ദ സംവിധാനമായിരുന്നു. പക്ഷേ, അവർ ശ്രദ്ധിച്ച രീതിയും കാരണമായിരുന്നു അത്. മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ പറഞ്ഞേക്കാവുന്ന എന്തിനേക്കാളും, എന്റെ ശബ്ദം അതേപടി ഉപയോഗിക്കാനും എന്റെ മനസ്സൊരുക്കം കാണിക്കാനുമുള്ള എന്റെ സന്നദ്ധതയാണ് തങ്ങളെ കൂടുതൽ സ്പർശിച്ചതെന്ന് പലരും എന്നോട് പറഞ്ഞു.

ആ ദിവസം ഞാൻ ബുദ്ധന്റെ ഉണർവ്വിലേക്കുള്ള യാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ മിത്തിനെക്കുറിച്ചും, പ്രത്യേകിച്ച് തനിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയാനകമായ പ്രവചനങ്ങളാൽ അദ്ദേഹം വലയം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു. ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ, പിശാച് മാര അവനെ ഭയപ്പെടുത്തി തന്റെ ഇരിപ്പിടവും ആഴമേറിയ അന്വേഷണവും ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രലോഭനങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്നു. സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, അതിസമ്പന്നനും ശക്തനുമായ ഒരു മഹാനായ നേതാവായി ബുദ്ധന്റെ ചിത്രങ്ങൾ മാര സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ ബുദ്ധൻ അനങ്ങില്ല.

പ്രലോഭനം ഫലിക്കാത്തപ്പോൾ, മാര ഭയത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, ഭീകരമായ സൈന്യങ്ങളുടെയും ഭീകരമായ കൂട്ടക്കൊലയുടെയും ദർശനങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ബുദ്ധൻ പതറുന്നില്ല. പതുക്കെ, വാക്കുകളില്ലാതെ, അവൻ താഴേക്ക് എത്തി ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കുന്നു. തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഉണർത്താൻ നടത്തിയ പരിശ്രമത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന, അവിടെ ഇരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഭൂമിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ക്ലാസിക്കൽ വിശദീകരണം.

എന്നാൽ ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കുന്നത് എളിമയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ശരീരത്തെയും വർത്തമാന നിമിഷത്തെയും ഓർമ്മിക്കാൻ നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവന്ന്, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭ്രാന്തമായ നിയന്ത്രണ കേന്ദ്രത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗത്തേക്ക് വിടുന്ന പ്രവൃത്തി. ലാറ്റിൻ പദമായ ഹ്യൂമസ് , ജീവനുള്ള ഭൂമി, എളിമ എന്ന വാക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത് അത്യാവശ്യമായ, ഭൂമിയിലെ കാര്യങ്ങൾ, ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം കൊടുക്കുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും, ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കുന്നതും, അടുത്ത ശ്വാസം എടുക്കുന്നതും ആണെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കുന്നു. പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിലാണ് ജീവിതം നിരന്തരം നമുക്ക് സ്വയം അർപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് നാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്.

റൂബിൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട്, 2011. ബിയോണ്ട് മൈ കെൻ എടുത്ത ചിത്രം.

റൂബിനിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ധ്യാനം എപ്പോഴും മതേതരമാണ്, പ്രവേശിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും അത് എളുപ്പത്തിൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാണ്. എന്നാൽ ധ്യാന അധ്യാപകർ ഇരിക്കുന്ന വേദിക്ക് പിന്നിലുള്ള ഒരു വലിയ സ്‌ക്രീനിൽ മ്യൂസിയത്തിന്റെ ശേഖരത്തിൽ നിന്നുള്ള പവിത്രമായ ബുദ്ധമത കലയുടെ ചിത്രങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബുദ്ധമത ഗുരുവായ "താമരയിൽ ജനിച്ച" പദ്മസംഭവയെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന കൃതികളും അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഈ മഹാനായ ഗുരുവിന് ഭാവി പ്രവചിക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും വരും വർഷങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തേണ്ട പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറച്ചുവെച്ചിരുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വിലയേറിയതും വെറും ശ്രദ്ധാശൈഥില്യവും എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് ആളുകൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുമെന്നും നല്ലതും അത്യാവശ്യവുമായതിൽ നിന്ന് അവരെ തുടച്ചുനീക്കുന്ന ഒരു അന്ധകാര യുഗം, വലിയ വിയോജിപ്പിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും സമയം അദ്ദേഹം പ്രവചിച്ചു.

മഹാനായ സെൻ സന്യാസി ഡോഗൻ പഠിപ്പിച്ചത്, ആളുകൾ നിശ്ചലത പരിശീലിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം അവർ ബുദ്ധനൊപ്പവും "രണ്ടാം ബുദ്ധൻ" എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന പദ്മസംഭവ ഉൾപ്പെടെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ച എല്ലാ പുരാതന വ്യക്തികളോടൊപ്പവുമാണ്. ആ ദിവസം, ഇരുണ്ട സമയത്തിനിടയിൽ, റൂബിനിൽ, ഒരു സത്യം കണ്ടെത്താൻ കാത്തിരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.: നമ്മൾ അറിയപ്പെടുന്നതിലേക്ക് പോയി മരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അജ്ഞാതമായത് കണ്ടെത്തുന്നു. നമ്മൾ നിശ്ചലരായിരിക്കാനും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കാനും ധൈര്യപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.♦