ಮಾತಿಲ್ಲದ

ಜುಲೈ 28, 2018

ಒಂದು ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಾನು ಯಾವುದೇ ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಎಚ್ಚರವಾದೆ, ಕೇವಲ ಮಸುಕಾದ, ಉಸಿರಾಟದ ಪಿಸುಮಾತು. ಇದು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನದಂದು ನಾನು ಒಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಯಿತು. ಕೆಲವೇ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಮ್ಯಾನ್‌ಹ್ಯಾಟನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ರೂಬಿನ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ನನಗೆ ಶಬ್ದ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಕೆಲಸದ ದಿನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮೃದು ಬೆಳಕಿನ ರಂಗಮಂದಿರದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ವಯಸ್ಸಿನ, ಲಿಂಗದ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಗಳ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಕುಳಿತು ನಿಶ್ಚಲರಾಗಲಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ನೀಡಲು ಬಯಸಿದ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಸರಳವಾಗಿತ್ತು: ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

"ಸತಿ" ಎಂದರೆ "ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್" ಎಂಬ ಪಾಲಿ ಪದ, ಅಕ್ಷರಶಃ ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಸಿರಾಟದ ಸಂವೇದನೆಗೆ ಮರಳಲು, ಅವರು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ಗಮನಿಸಲು ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವುದರ ನೇರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ನೆನಪಿಸಿದೆ. "ಪಿತೂರಿ" ಎಂಬ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಮೂಲವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪಿತೂರಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಜನರಿಗೆ ನೆನಪಿಸುವುದು ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನಾವು ಒಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಚಳುವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಪರದೆಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಯಿತು.

ಕವರ್‌ಗಳ ಕೆಳಗೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಮಾತನಾಡಲು, ಪಿಸುಗುಟ್ಟಲು, ಕಿರುಚಲು, ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ಏನೂ ಹೊರಬರಲಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಗಾಳಿಯ ಘರ್ಜನೆ ಮಾತ್ರ. ರದ್ದು ಮಾಡುವುದು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಹೊಸದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರು ಸಿಗುವುದು ಅನುಮಾನವಾಗಿತ್ತು.

ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಬಾತ್ರೂಮ್ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಗ್ಗುವುದು, ನಡೆಯುವುದು ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ನಗುವುದು ಎರಡೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಸುವರ್ಣ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಶಾಂತ ಮನೆಯ ಮೂಲಕ ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಭಯಾನಕ ಚಿತ್ರಗಳು ಮಿನುಗಿದವು: ಅರ್ಥವಾಗದೆ, ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಮುಖಗಳು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದವು. ನಿರ್ಗಮನದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಜನರು.

ಒಮ್ಮೆ ಬುದ್ಧ ಮಾತನಾಡದೆ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಬಿಳಿ ಹೂವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಬೋಧಿಸಿದ. ಆ ಪದರಹಿತ ಸನ್ನೆಯು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಗುಂಪನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರೂ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಗೊಂಡವರನ್ನು ಗದರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನು ಜೀವನದ ವರ್ಣನಾತೀತವಾದ ಅಂತಹದ್ದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಆದರೆ ನಾನು ಬುದ್ಧನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಟರ್ಮಿನಲ್ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ 17 ನೇ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ನಡುವೆ ಎಲ್ಲೋ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಡೆಲಿಯಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸಿದ ಗುಲಾಬಿ ಅಥವಾ ಕಾರ್ನೇಷನ್ ಅನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಚಾರ್ಡೇಡ್‌ಗಳ ಆಟ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು "ಹೂ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು, ಅದು ಆ ಬೋಧನೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಯಿತು. ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅನುಕರಣೆಗಾಗಿ ಊಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿಜವಾದದ್ದನ್ನು ಆಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ನಾನು ನನ್ನ ಮುಂಭಾಗದ ಮುಖಮಂಟಪದ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಿಂತು, ಪರದೆಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಜೀವನವು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಊಹಿಸಬಹುದಾದಂತೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಂತಿದ್ದ ನೀಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಚಪ್ಪಡಿಗಳು ಸಹ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ರೂಬಿನ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಲಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಸ್ಪಾಸ್ಮೊಡಿಕ್ ಡಿಸ್ಫೋನಿಯಾ ಇರುವುದು ಪತ್ತೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಅಪರೂಪದ ಧ್ವನಿ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮೃದು ಮತ್ತು ಹಠಮಾರಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಡುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ವಿರೋಧಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಈಗ ಪ್ರತಿ ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ತಿಂಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಬೊಟುಲಿನಮ್ ಟಾಕ್ಸಿನ್ ಚುಚ್ಚುಮದ್ದಿನ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿರಬಹುದು. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮಾಣವು ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಬಹುದು, ಹಲವು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕದಿಯಬಹುದು.

"ಬಹುಶಃ ಈ ವಿಶ್ವವು ನಿನಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು" ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದಾಗ ಯಾರೋ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಇದು ದಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಪ್ಪೂ ಅಲ್ಲ. ಮಾತಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಮಾತನಾಡದಿರುವುದು ಆಳವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಗಮನಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧ. ರೂಬಿನ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್. Car396 ರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ.

ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಗುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಅವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಳವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಸೆಕೆಂಡ್‌ಹ್ಯಾಂಡ್ ಆಗಿರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಕೇಳಲು ಕಷ್ಟವಾದಾಗ, ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಪದಗಳು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರಬೇಕು, ಇಲ್ಲಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನೈಜ ಸಮಯದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ.

ಜೀವನ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಷ್ಟಕರ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅನುಕೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸುಂದರ ಜನರು ಸಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಯುದ್ಧ ಸೈನಿಕರಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಾರೆ, ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದಣಿದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭಯಭೀತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿರುವ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಸುರಕ್ಷತೆ, ಸ್ವಾಗತ ಮತ್ತು ಸಹವಾಸವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಮುರಿದಾಗ, ನಾವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಹುಚ್ಚು ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸಬಹುದು. ಈ ಸ್ವಯಂ-ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡು, ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯವರು ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಆರೋಗ್ಯವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ತಕ್ಷಣ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಒಳನುಗ್ಗುವವರಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ಮತ್ತು ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಣ್ಣ ಕೋಟೆಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ. ಒಮ್ಮೆ ಬೌದ್ಧ ಗುರುಯೊಬ್ಬರು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನೋವಿನ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಅಹಂಕಾರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಗುರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ನಿಯಮಾಧೀನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸ್ವಯಂ-ಆವೃತವಾದ ಸಣ್ಣ ಗಾಳಿ ಬೀಗಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಜೀವನದಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಲು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವವರ ಸೌಕರ್ಯ ಬೇಕು.

ನಾನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ, ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಜನರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭಯ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡ ಈ ಭಾವನೆಯೊಳಗೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಆವಿಷ್ಕಾರವಿತ್ತು: ಈ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮನಸ್ಸು ಇದೆ, ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಪಂದಿಸುವ, ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡುವ. ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾದ ದೇಹದೊಳಗೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದೇಹವಿತ್ತು, ಅದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಂದಿಸುವಂತಿತ್ತು. ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನನಗೆ ನೆನಪಾಯಿತು, ಈ ದೇಹವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾನು ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿ ರೈಲಿಗೆ ಓಡಿದೆ.

ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಾವು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲೋ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಗೆ ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜೀವನಕ್ಕೆ, ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ, ಬಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಕೆಲವು ಉಸಿರಾಟದ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರದ ಡೈವಿಂಗ್ ಬೆಲ್‌ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಅದ್ಭುತವಾದ ನೀಲಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಿದೆ.

ನಾನು ಸಾಯದೇ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ . ಇದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಂತ್ರ. ಇದು ನಿಖರವಾದ ಉಲ್ಲೇಖವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಡ್ಯಾನಿಶ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸೋರೆನ್ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್‌ಗೆ ಆರೋಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯ ಜಿಗಿತದ ಕುರಿತು ಕಾಲೇಜು ತರಗತಿಯ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಇಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದರು ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ, ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಅದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರು ಹೇಳಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ಯಾರಾಫ್ರೇಸ್ ಆಗಿದ್ದರೆ. ಆದರೆ ಆ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ನನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊಂಡೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಘಟನೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳು ಭಗ್ನಗೊಂಡಾಗ, ನಿಜವಾದ ಜೀವನವು ಸುರಿಯುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆ. ಎಂಟು ಅಥವಾ ಒಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನ, ಮಹಾ ವಿಹಾರ ಮೋಜೋಪಹಿತ್, ಪೂರ್ವ ಜಾವಾ. ಆನಂದಜೋತಿ ಭಿಕ್ಷು ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ.

ಆದರೆ, ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಅರಿವಿನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನರು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅನ್ವೇಷಣೆ ಇತ್ತು. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರು? ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಬದುಕಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ? ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಅನಿಸಿತು. ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಐರಿಶ್ ಕವಿ ಸೀಮಸ್ ಹೀನಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಬೇಟೆಗಾರರು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವವರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಣ್ಣ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಥವಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ನಾನು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಾಶವಾಯಿತು. ಅದು ನಾನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಅರ್ಥವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಇದು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು.

"ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ಕಥೆಯ ನಾಯಕರಾಗಬೇಕು - ನಮ್ಮದೇ ಆದದ್ದು" ಎಂದು ಮೇರಿ ಪಾಪಿನ್ಸ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳ ಲೇಖಕಿ ಪಿ.ಎಲ್. ಟ್ರಾವರ್ಸ್ ಈ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಸಂಚಿಕೆಯಾದ "ದಿ ಹೀರೋ" ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕೇ? ನಾನು ಈ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಮೊದಲು ಓದಿದಾಗ, ಕೆಟ್ಟ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ದಾದಿಯಿಂದ ನಾನು ಗದರಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೀರೋಸ್ ಜರ್ನಿಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದ ಜೋಸೆಫ್ ಕ್ಯಾಂಪ್ಬೆಲ್ ಸಹ ಪ್ಯಾರಾಬೋಲಾಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ.

ಆದರೆ ಈಗ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು ನಾಯಕ ಎಂದರೆ ರಕ್ಷಾಕವಚವನ್ನು ತೆಗೆಯಬಲ್ಲ, ದುರ್ಬಲನಾಗಬಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೇಗಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲ, ವಿರೋಧಿಸಲು ಅಥವಾ ಓಡಿಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು. ವೀರತ್ವದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಗಮನಿಸದೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆ, ಲಭ್ಯತೆಯ ಚಲನೆ, ಜೀವನದಿಂದ ನೋಡಲ್ಪಡುವ, ಕೇಳಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಿದೆ.

ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಸ್ಟೇಷನ್‌ಗೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ, ಭಯ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬಂದ ಸಂಕೋಚನದ ಭಾವನೆ ಅಲೆಗಳ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಬಂದಿತು. ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ. ನಾನು ನಿಂತು ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ನನಗೆ ಶಕ್ತಿ ತುಂಬಿತು ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿತ್ತು. ಭಯ ಇನ್ನೂ ಇತ್ತು, ಆದರೆ ನಾನು ಅಪರಿಚಿತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜೀವನದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಾಯಿತು.

ನಾಯಕನ ಪ್ರಯಾಣವು ದೀರ್ಘವಾದ ಅಗ್ನಿಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯ ಸ್ವಯಂ-ಆವೃತವಾದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಪರಿಚಿತ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಅದು ಮನೆಗೆ ಬಂದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ತೆರೆಯುವಿಕೆಗೆ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಚಲಿಸುವುದು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಬ್ಲಾಕ್‌ಗಳ ಕೆಳಗೆ ರೂಬಿನ್‌ಗೆ ನಡೆದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಆನ್ ಬೊಲಿನ್ ತನ್ನ ಮರಣದಂಡನೆಗೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತುತ್ತಿರುವಂತೆ ನನಗೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಆದರೆ ರೂಬಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾವನ್ನು ತರಲಾಯಿತು. ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯುತ ಹ್ಯಾಂಡ್ ಮೈಕ್ರೊಫೋನ್ ಅನ್ನು ಸರಬರಾಜು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ನಾನು ಮೊದಲು ಜನಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಪಿಸುಗುಟ್ಟಿದಾಗ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯ ಕೆಲವು ಗೊಣಗಾಟಗಳು ಇದ್ದವು, ಆದರೆ ದಯೆಯಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಮರಣಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದು ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬಂತೆ ಜನರಿಗೆ ಒಳಗೆ ಒರಗಲು ಹೇಳಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಉಳಿದರು.

ನಂತರ, ಒಬ್ಬರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಭಾಗಶಃ, ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಧ್ವನಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಬಳಸಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ನಾನು ಸಿದ್ಧರಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು ಎಂದು ಹಲವಾರು ಜನರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು.

ಆ ದಿನ ನಾನು ಬುದ್ಧನ ಜಾಗೃತಿಯ ಪ್ರಯಾಣದ ಮಹಾ ಪುರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಗಳಿಂದ ಅವನು ಮುಳುಗಿದ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ. ಅವನು ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಾಗ, ಮಾರ ಎಂಬ ದೆವ್ವವು ಅವನನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನ ಆಸನ ಮತ್ತು ಅವನ ಆಳವಾದ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಾರನು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ನಾಯಕನಾಗಿ, ಅಪಾರ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧನು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಲೋಭನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ಮಾರ ಭಯಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಭಯಾನಕ ಸೈನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೂ, ಬುದ್ಧನು ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾತಿಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಕೆಳಗೆ ಕೈ ಚಾಚಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿವರಣೆಯೆಂದರೆ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಅನೇಕ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಹಂಕಾರದ ಉದ್ರಿಕ್ತ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಜೀವನದ ಉಳಿದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದ ಹ್ಯೂಮಸ್ , ಜೀವಂತ ಭೂಮಿ, ನಮ್ರತೆ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರು ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು, ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ, ಮುಂದಿನ ಉಸಿರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ದಿ ರೂಬಿನ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್, 2011. ಬಿಯಾಂಡ್ ಮೈ ಕೆನ್ ಅವರಿಂದ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ.

ರೂಬಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗುವ ಧ್ಯಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾತ್ಯತೀತವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ವೇದಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಪರದೆಯ ಮೇಲೆ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿತ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಬೌದ್ಧ ಗುರು "ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ" ಪದ್ಮಸಂಭವನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕೃತಿಗಳಿವೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಈ ಮಹಾನ್ ಗುರು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದನು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಕತ್ತಲೆಯ ಯುಗ, ದೊಡ್ಡ ಅಪಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಸಮಯ ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಅವರನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಮಹಾನ್ ಝೆನ್ ಋಷಿ ಡೋಗೆನ್, ಜನರು ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಕುಳಿತಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವರು ಬುದ್ಧನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು "ಎರಡನೇ ಬುದ್ಧ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪದ್ಮಸಂಭವ ಸೇರಿದಂತೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಚೀನರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಆ ದಿನ ರೂಬಿನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಲೆಯ ಸಮಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸತ್ಯವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ.: ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು ಸತ್ತಾಗ, ನಾವು ಅಜ್ಞಾತವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.♦