మాటలు రాని

జూలై 28, 2018

ఒక రోజు ఉదయం నేను ఏ స్వరం లేకుండా మేల్కొన్నాను, కేవలం ఒక చిన్న, ఊపిరి పీల్చుకునే గుసగుస. ఇది ఎప్పుడైనా బాధించేది, కానీ ఈ ప్రత్యేక రోజున నేను ఒక అద్భుత కథలో ఉన్నట్లు అనిపించింది. కొన్ని గంటల్లో, నేను మాన్‌హట్టన్‌లోని రూబిన్ మ్యూజియం ఆఫ్ ఆర్ట్‌లో ఒక కథ చెప్పి, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ధ్యానాన్ని నేర్పించాల్సి ఉంది. మరియు నేను శబ్దం చేయలేకపోయాను.

పని దినం మధ్యలో, న్యూయార్క్‌లోని ఒక మ్యూజియంలోని మెల్లగా వెలిగే థియేటర్‌లో, వివిధ వయసులు, లింగాలు మరియు వాస్తవాలకు చెందిన వంద మందికి పైగా ప్రజలు కూర్చుని ప్రశాంతంగా కలిసి ఉండబోతున్నారు. నేను అందించాలనుకున్న కథలు మరియు మార్గదర్శకత్వం సరళమైనవి: వారు బతికే ఉన్నారని గుర్తుంచుకోవడానికి నేను వారికి సహాయం చేయాలనుకున్నాను.

"సతి" అనే పాలీ పదం మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే ప్రస్తుత క్షణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం అని అర్థం. ధ్యానం సమయంలో, నేను ప్రతి ఒక్కరినీ శ్వాస అనుభూతికి తిరిగి రావాలని, వారు ఆలోచనలో మునిగిపోయినప్పుడు గమనించాలని మరియు శరీరంలో ఉండటం యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవానికి తిరిగి రావాలని అప్పుడప్పుడు గుర్తు చేసేవాడిని. "కుట్ర" అనే లాటిన్ మూలం అంటే కలిసి శ్వాస తీసుకోవడం. మనం కుట్ర చేస్తున్నామని ప్రజలకు గుర్తు చేయడం నాకు చాలా ఇష్టం. మరియు మనం ఒక రాడికల్ ఉద్యమంలో భాగమైనట్లు, కొంతకాలం మన కంప్యూటర్ స్క్రీన్‌ల నుండి దూరంగా ఉండటం వల్ల ఉనికి యొక్క మూలాలకు తిరిగి వచ్చినట్లు అనిపించింది.

దుప్పటి కింద దాక్కుని మాట్లాడటానికి, గుసగుసలాడటానికి, అరుస్తూ ఉండటానికి, ఏదైనా చేయడానికి ప్రయత్నించాను. ఏమీ బయటకు రాలేదు, కేవలం ఒక భయంకరమైన గాలి శబ్దం మాత్రమే. రద్దు చేసుకోవడం ఒక ఎంపిక, కానీ ఆ కార్యక్రమం కొత్తది మరియు ఇంత తక్కువ సమయంలో ప్రత్యామ్నాయ ఉపాధ్యాయుడు దొరకడం సందేహమే.

లేచి నిలబడటం వల్ల ప్రయోజనం లేకపోయింది. సాగదీయడం, నడవడం లేదా బాత్రూమ్ అద్దంలో ధైర్యంగా నవ్వడం కూడా జరగలేదు. వేసవిలో బంగారు కాంతిలో మునిగిపోయిన నిశ్శబ్ద ఇంటి గుండా నేను నడిచాను. నా కళ్ళ ముందు భయంకరమైన చిత్రాలు మెరిశాయి: అర్థం చేసుకోలేక, దిగులుగా ఉన్న నా వైపు చూస్తున్న ముఖాలు. నిష్క్రమణల వైపు వెళుతున్న ప్రజలు.

ఒకసారి బుద్ధుడు మాట్లాడకుండా, ఒక్క తెల్లటి పువ్వును పట్టుకుని బోధించాడు. ఆ మాటలు లేని సంజ్ఞ అద్భుతమైన కథలు మరియు వారి లోతైన ప్రశ్నలకు సమాధానాలను ఆశించే జనసమూహాన్ని ఆశ్చర్యపరిచి ఉండాలి. అయినప్పటికీ పురాణాల ప్రకారం, ఎవరూ రాళ్ళు విసరలేదు లేదా మేల్కొన్న వ్యక్తిని ఎగతాళి చేయలేదు, మరియు ఒక వ్యక్తి అతను జీవితంలోని వర్ణించలేని అటువంటి స్వరూపాన్ని కలిగి ఉన్నాడని అర్థం చేసుకున్నాడు. కానీ నేను బుద్ధుడిని కాదు. గ్రాండ్ సెంట్రల్ టెర్మినల్ మరియు వెస్ట్ 17వ వీధిలోని మ్యూజియం మధ్య ఎక్కడో న్యూయార్క్ డెలిలో కొనుగోలు చేసిన గులాబీ లేదా కార్నేషన్‌ను పట్టుకోవడం లేదు. ఎవరైనా దీనిని బౌద్ధ చారేడ్‌ల ఆట అని అనుకుని "పువ్వుల ప్రసంగం" అని పిలుస్తారు, అదే ఆ బోధనకు పేరు వచ్చింది. కానీ ఎవరూ భోజన సమయంలో అనుకరణ కోసం మ్యూజియంకు రావడం లేదు. వారు నిజమైన దాని కోసం ఆశిస్తున్నారు.

నా ఇంటి ముందు వరండాలోని రాతి నేలపై నిలబడి, తెర తలుపు గుండా పువ్వులు మరియు చెట్లను చూస్తున్నాను. జీవితం స్థిరంగా మరియు ఊహించదగినదిగా ఉన్నట్లుగా ప్రతిదీ నిశ్చలంగా మరియు ప్రశాంతంగా కనిపించింది. కానీ ప్రతిదీ మార్పుకు లోబడి ఉంటుంది. నేను ఇంకా రూబిన్ మ్యూజియంలో బోధించనప్పుడు పువ్వులు మరియు నేను నిలబడిన నీలిరంగు రాతి పలకలు కూడా ఇక్కడ లేవు మరియు నాకు స్పాస్మోడిక్ డిస్ఫోనియా ఉన్నట్లు నిర్ధారణ కాలేదు, ఇది నా గొంతును గతంలో కంటే మృదువుగా మరియు హస్కీగా చేస్తుంది, కొన్నిసార్లు వణుకుతుంది మరియు క్షీణిస్తుంది.

కొంతకాలంగా ప్రతిఘటించిన తర్వాత, ఇప్పుడు నేను ప్రతి మూడు లేదా నాలుగు నెలలకు ఒకసారి బోటులినమ్ టాక్సిన్ ఇంజెక్షన్ల ప్రామాణిక చికిత్స చేయించుకుంటున్నాను. ఇది సహాయపడుతుంది. కానీ ఫలితాలు అనూహ్యంగా ఉండవచ్చు. బాగా పనిచేసిన తక్కువ మోతాదు అసమర్థంగా లేదా అకస్మాత్తుగా చాలా శక్తివంతంగా మారవచ్చు, చాలా వారాల పాటు గొంతును దొంగిలిస్తుంది.

"బహుశా విశ్వం నీకు ఏదో చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తుందేమో" అని నా గొంతు గురించి వివరించినప్పుడు ఎవరో నాతో అన్నారు. ఇది దయతో కూడుకున్నది కాదు, తప్పు కూడా కాదు. మాటలతో నిండిన ప్రపంచంలో గొంతు లేకుండా ఉండటం బాధాకరం అని నేను నేర్చుకున్నాను. కానీ మాట్లాడకపోవడం కూడా మీరు లోతుగా వినడానికి మరియు గమనించడానికి సహాయపడుతుంది.

బుద్ధుడు. రూబిన్ మ్యూజియం ఆఫ్ ఆర్ట్. కార్396 తీసిన ఛాయాచిత్రం.

కష్ట సమయాల్లో, నా అభిప్రాయాలు చాలా వరకు లేకుండా జీవితం చాలా బాగా సాగిందని నేను చూశాను, అవి చాలావరకు నిస్సారమైనవి మరియు పాత అభిప్రాయాలు, వాటిని బయటకు తీయడానికి తీసుకునే కృషికి విలువ లేదు. వినడానికి కష్టంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు చెప్పేది అర్థం చేసుకోవాలి. పదాలు ఉనికిలో పాతుకుపోవాలి, ఇక్కడ ఉండటం ఎలా ఉంటుందో నిజ సమయంలో అనుభవంలో ఉండాలి.

జీవితం అందరికీ కష్టమే, అని నేను గుర్తుచేసుకున్నాను. అన్ని విధాలా అనుకూలంగా కనిపించే అందమైన వ్యక్తులు కూడా ఎక్కువ సమయం పోరాట సైనికులలా జీవిస్తారు, మనుగడ కోసం పోరాడుతారు, సానుకూల దృక్పథాన్ని కొనసాగించడానికి కష్టపడతారు, జాగ్రత్తగా, అలసిపోయి, భయపడతారు. మ్యూజియంలోకి ప్రవేశించబోయే ప్రజలందరూ యుద్ధాలు చేస్తున్నారు. వారు భద్రత, స్వాగతం మరియు సహవాసం కోసం చూస్తున్నారు.

కొంతకాలం పాటు, జీవితం మన దారిని మార్చుకున్నప్పుడు, మనం చివరకు ఎక్కడికో వెళ్తున్నట్లు అనిపించవచ్చు. ఈ వెర్రి జీవితాన్ని అర్థం చేసుకునే వ్యక్తిగా మనం చివరకు మారుతున్నట్లు మనకు అనిపించవచ్చు. ఈ స్వీయ-ఇమేజ్ సురక్షితంగా స్థానంలో ఉండటంతో, మనం మంచివారమని మరియు జీవితం మంచిదని మరియు దీనిని ఇతరులతో పంచుకోవచ్చని మనం నిర్ణయించుకోవచ్చు. కానీ పరిస్థితులు మారుతాయి. ఒక స్వరం లేదా సంబంధం లేదా ఉద్యోగం లేదా ఆరోగ్యం పోతుంది.

తక్షణమే మనం సంకోచించి, చొరబాటుదారులకు తలుపులు మరియు కిటికీలను మూసివేస్తాము. అకస్మాత్తుగా చీకటిగా మరియు ప్రమాదకరంగా మారిన ప్రపంచంలో మనం చిన్న కోటలుగా మారతాము. ఒక బౌద్ధ గురువు అహాన్ని నొప్పికి వ్యతిరేకంగా రక్షణ అని పిలవడం నేను ఒకసారి విన్నాను. అహం ఎప్పుడూ నిజంగా జీవించి లేనందున దానిని చంపడానికి ప్రయత్నించడంలో అర్థం లేదని మరొక గొప్ప గురువు చెప్పినట్లు నేను విన్నాను. ఇది మనల్ని మొత్తం నుండి వేరు చేయడం ద్వారా మనల్ని రక్షించడానికి ప్రయత్నించే కండిషన్డ్ స్పందనలు మరియు ఆలోచనల సమితి. కానీ ఈ స్వీయ-మూసివున్న చిన్న గాలి తాళాలలో నివసించడం మనకు ఇష్టం ఉండదు. మనం జీవితం నుండి దూరమైనట్లు అనిపిస్తుంది. మనం బయటకు అడుగు పెట్టడానికి భయపడతాము. మనకు తెలిసిన వారి సౌకర్యాన్ని కోరుకుంటున్నాము.

నేను స్నానం చేసి, వెళ్ళడానికి దుస్తులు ధరించాను, నేను వేదికపైకి ఎలా వస్తానో, ప్రజలు నా గురించి ఏమనుకుంటారో అని భయపడి, ఆందోళన చెందాను. కానీ వెలుగులో చిక్కుకున్న ఈ భావనలో, మరొక ఆవిష్కరణ ఉంది: ఈ ఆందోళన చెందిన మనస్సు కింద మరొక మనస్సు ఉంది, చాలా నిశ్శబ్దంగా మరియు ప్రతిస్పందించేది, తీర్పు లేకుండా చూస్తుంది. మరియు చాలా విచిత్రంగా మరియు సమస్యాత్మకంగా ఉన్న శరీరం లోపల, మరింత సూక్ష్మమైన శరీరం ఉంది, అది కూడా గ్రహణశక్తి మరియు ప్రతిస్పందించేది. సంక్షోభ సమయాల్లో, ఈ శరీరానికి ఏమి చేయాలో తెలుసు అని నాకు గుర్తుంది. నేను కారు ఎక్కి రైలు వైపు వెళ్ళాను.

ధ్యానం మరియు ఆధ్యాత్మిక సాధనలను జీవితంలో మరణం అంటారు. మన జీవితం మనల్ని ఎక్కడికో తీసుకెళ్తోందనే ఆశతో మనం చనిపోతాము. మనం వదులుకుని, కొత్త జీవితానికి, ఉమ్మడి జీవితానికి తెరుచుకుంటాము. ప్రతి శ్వాసతో, వదులుకోవడం మరియు శ్వాస తీసుకోవడంతో ఇది జరుగుతుందని నేను నన్ను నేను గుర్తు చేసుకున్నాను. కొన్ని శ్వాసల కోసం, నేను అహంకారపు డైవింగ్ బెల్ నుండి తప్పించుకుని, ప్రకాశవంతమైన నీలి ఆకాశాన్ని చూశాను.

నేను చనిపోయి ఉండకపోతే చనిపోయేవాడిని . ఇది నేను తరచుగా ఇతరులతో పంచుకునే మంత్రం. ఇది ఖచ్చితమైన కోట్ కాకపోయినా, నేను దీనిని డానిష్ తత్వవేత్త సోరెన్ కీర్కెగార్డ్‌కు ఆపాదిస్తాను. కీర్కెగార్డ్ విశ్వాస లీపుపై కళాశాల తరగతి చర్చలో ఇది వెలుగులోకి వచ్చింది. ఇన్ని సంవత్సరాల తర్వాత, కీర్కెగార్డ్ చెప్పినట్లయితే లేదా ప్రొఫెసర్ చెప్పినట్లయితే లేదా ఇది నా స్వంత వివరణనా అని ఎవరు అలా చెప్పారో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. కానీ ఆ పదబంధం నిలిచిపోయింది మరియు నేను సంవత్సరాలుగా దానిని నా స్వంతం చేసుకున్నాను. నేను పదే పదే దానిని ధృవీకరించాను, తరచుగా చెత్త జరిగినప్పుడు, ఆశలు మరియు కలలు చెదిరిపోయినప్పుడు, నిజ జీవితం ప్రవహిస్తుంది.

బుద్ధుని బోధన. ఎనిమిది లేదా తొమ్మిదవ శతాబ్దం, మహా విహార మోజోపహిత్, తూర్పు జావా. ఆనందజోతి భిక్షువు ఛాయాచిత్రం.

అయితే, నా శరీరంలో లోతైన అవగాహన స్థాయిలో, పురాతన కాలం నాటివారు ఆత్మ లేదా సారాంశం అని పిలిచే దానికి దగ్గరగా, ఒక అన్వేషణ ఉంది. నిజంగా నేను ఎవరు? మరియు నేను ఎలాంటి జీవితాన్ని గడపాలనుకున్నాను? అకస్మాత్తుగా, ఈ ప్రశ్నలు తప్పనిసరి అనిపించాయి. తన నోబెల్ బహుమతి స్వీకార ప్రసంగంలో, ఐరిష్ కవి సీమస్ హీనీ మనమందరం వేటగాళ్ళు మరియు విలువలను సేకరించేవారు అని అన్నారు. నా స్వంత చిన్న అహం కంటే పెద్దదిగా ఉన్న ప్రపంచంలో జీవించాలని, మంచిగా అనిపించడం లేదా మంచిగా కనిపించడం కంటే ముఖ్యమైన దాని గురించి శ్రద్ధ వహించాలని నేను కోరుకున్నాను, ఎందుకంటే ఆ ప్రయత్నం నాశనమైంది. అది నేను వెతుకుతున్న అర్థం, మరియు ఇది మాటలలో వ్యక్తపరచగల ప్రతిపాదన కాదని ఒక క్షణం నాకు తెలుసు. ఇది సజీవంగా ఉన్న అనుభూతి, గొప్ప మొత్తంలో భాగం.

"మనమందరం ఒకే కథకు హీరోలుగా ఉండాలి - మన స్వంతం" అని మేరీ పాపిన్స్ నవలల రచయిత పిఎల్ ట్రావర్స్ ఈ మ్యాగజైన్ యొక్క మొదటి సంచిక "ది హీరో"లో రాశారు. కానీ మనం అలా చేయాలా? నేను ఈ కోట్‌ను మొదటిసారి చదివినప్పుడు, చెడు వైఖరిని కలిగి ఉన్నందుకు మాయా బ్రిటిష్ నానీ నన్ను తిట్టినట్లు అనిపించింది, ముఖ్యంగా హీరోస్ జర్నీని ప్రాచుర్యంలోకి తెచ్చిన జోసెఫ్ కాంప్‌బెల్ కూడా పారాబోలాకు సహకారి కాబట్టి.

కానీ ఇప్పుడు నాకు అర్థమైంది హీరో అంటే కవచాన్ని తీసివేయగల, దుర్బలంగా ఉండి ఎలాగైనా కనిపించగల, ప్రతిఘటించడానికి లేదా పారిపోవడానికి ప్రయత్నించకుండా నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో అనుభవించగల వ్యక్తి అని. హీరోయిజం అంటే మరెవరూ గమనించకుండా లోపల జరిగే చర్య, లభ్యత యొక్క కదలిక, జీవితం చూడటానికి, వినడానికి మరియు తాకడానికి ఇష్టపడటం అని నేను చూశాను.

గ్రాండ్ సెంట్రల్ స్టేషన్ వరకు, భయం మరియు దానితో వచ్చిన సంకోచ భావన అలలుగా వచ్చాయి. నేను నా గురించి మరియు ఏమి జరగవచ్చో ఆలోచించినప్పుడు, నేను బాధపడటం గమనించాను. నేను ఆగి నా చుట్టూ ఉన్న ప్రజలను గమనించినప్పుడు, నేను శక్తివంతంగా మరియు సజీవంగా ఉన్నట్లు భావించాను. భయం ఇప్పటికీ ఉంది, కానీ నేను తెలియని అవకాశాలను కలిగి ఉన్న ఒక పెద్ద జీవితంలో కూడా భాగమని నాకు గుర్తుంది.

ఒక హీరో ప్రయాణం తప్పనిసరిగా సుదీర్ఘ పరీక్ష కాదు. ఏ క్షణంలోనైనా, మనం మన ఆలోచనల యొక్క స్వయం-పరివేష్టిత ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టి, ఎల్లప్పుడూ తెలియని భూభాగం అయిన ప్రస్తుత క్షణంలో తాకవచ్చు. అయినప్పటికీ అది ఇంటికి వచ్చినట్లు కూడా అనిపిస్తుంది. ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి, ఆలోచన నుండి తెరవడం నుండి ఉనికికి వెళ్లడం అద్భుతంగా అనిపిస్తుంది.

నేను ఇరవై ఐదు బ్లాకుల గుండా నడిచి రూబిన్‌కు చేరుకున్నాను. కొన్నిసార్లు, అన్నే బోలీన్ తన ఉరిశిక్షకు మెట్లు ఎక్కుతున్నట్లు నాకు అనిపించింది. కానీ రూబిన్ వద్ద నన్ను దయతో కలిశారు. ఒక గ్లాసు నీరు మరియు ఒక కప్పు టీ తీసుకురాబడ్డాయి. శక్తివంతమైన చేతి మైక్రోఫోన్ సరఫరా చేయబడింది. నేను మొదట జనసమూహానికి గుసగుసలాడినప్పుడు ఆశ్చర్యం మరియు ఆందోళన యొక్క కొన్ని గొణుగుడు శబ్దాలు వినిపించాయి, క్రూరంగా కాదు. నేను మరణశయ్యపై ఉన్నట్లుగా మరియు జీవిత రహస్యాన్ని వారికి చెప్పబోతున్నట్లుగా, ప్రజలను లోపలికి వంగమని చెప్పాను మరియు వారు అలాగే చేశారు. ఒక వ్యక్తి తప్ప అందరూ అక్కడే ఉన్నారు.

తరువాత, ఒకరి కంటే ఎక్కువ మంది నేను చెప్పేది చాలా స్పష్టంగా వినగలమని నాకు హామీ ఇచ్చారు. పాక్షికంగా, ఇది అద్భుతమైన సౌండ్ సిస్టమ్. కానీ వారు వినే విధానం వల్ల కూడా ఇది జరిగింది. ఇతర పరిస్థితులలో నేను చెప్పే దానికంటే నా స్వరాన్ని యథాతథంగా ఉపయోగించుకోవడానికి నేను సిద్ధంగా ఉండటం చూసి వారు ఎక్కువగా ప్రభావితమయ్యారని చాలా మంది నాతో అన్నారు.

ఆ రోజు నేను బుద్ధుని మేల్కొలుపు ప్రయాణం గురించి గొప్ప పురాణం గురించి మాట్లాడాను, ముఖ్యంగా అతనికి ఏమి జరుగుతుందో అనే భయంకరమైన అంచనాలతో అతను మునిగిపోయిన సమయం గురించి మాట్లాడాను. అతను బోధి వృక్షం కింద ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, రాక్షసుడు మారా అతనిని భయపెట్టడానికి ప్రలోభాలను పంపుతాడు, అతని సీటు మరియు అతని లోతైన శోధనను వదులుకుంటాడు. మారా బుద్ధుడిని గొప్ప నాయకుడిగా, అపారమైన ధనవంతుడిగా మరియు శక్తివంతుడిగా, అందమైన స్త్రీలతో చుట్టుముట్టబడినట్లుగా చిత్రాలను సృష్టిస్తాడు. కానీ బుద్ధుడు కదలడు.

టెంప్టేషన్ పని చేయనప్పుడు, మార భయాన్ని ఆశ్రయిస్తాడు, భయంకరమైన సైన్యాలు మరియు భయంకరమైన మారణహోమం యొక్క దర్శనాలను ఊహించుకుంటాడు. అయినప్పటికీ, బుద్ధుడు చలించడు. నెమ్మదిగా మరియు మాటలు లేకుండా, అతను క్రిందికి చేరుకుని భూమిని తాకుతాడు. శాస్త్రీయ వివరణ ఏమిటంటే, అతను అక్కడ కూర్చోవడానికి తనకు ఉన్న హక్కుకు సాక్ష్యమివ్వమని భూమిని అడుగుతున్నాడు, మేల్కొలపడానికి తన జీవితకాల ప్రయత్నాన్ని ధృవీకరిస్తున్నాడు.

కానీ భూమిని తాకడం కూడా వినయాన్ని సూచిస్తుంది, శరీరాన్ని మరియు ప్రస్తుత క్షణాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి మన ఆలోచనల నుండి బయటకు వచ్చి, అహం యొక్క ఉన్మాద నియంత్రణ కేంద్రాన్ని వదిలి మిగిలిన జీవితంలోకి చేరడం. లాటిన్ పదం హ్యూమస్ , జీవిస్తున్న భూమి, వినయం అనే పదానికి సంబంధించినది. గొప్ప కష్టం తలెత్తినప్పుడు, నిజంగా ముఖ్యమైనవి ముఖ్యమైనవి, భూసంబంధమైన విషయాలు, ఒక గ్లాసు నీరు ఇవ్వడం మరియు స్వీకరించడం, ఒక కప్పు టీ, తదుపరి శ్వాస తీసుకోవడం అని మనం గుర్తుంచుకుంటాము. కష్ట సమయాల్లోనే జీవితం నిరంతరం మనకు తనను తాను సమర్పిస్తుందని మనం గమనించవచ్చు.

ది రూబిన్ మ్యూజియం ఆఫ్ ఆర్ట్, 2011. బియాండ్ మై కెన్ చే ఛాయాచిత్రం.

రూబిన్‌లో బోధించే ధ్యానం ఎల్లప్పుడూ లౌకికమైనది, ప్రవేశించే వారందరికీ అందుబాటులో ఉంటుంది. కానీ ధ్యాన ఉపాధ్యాయులు కూర్చునే వేదిక వెనుక ఉన్న పెద్ద తెరపై మ్యూజియం సేకరణ నుండి పవిత్ర బౌద్ధ కళ యొక్క చిత్రాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఎనిమిదవ శతాబ్దానికి చెందిన బౌద్ధ గురువు "కమలం-జన్మించిన" పద్మసంభవుడి రచనలు ఉన్నాయి. టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో, ఈ గొప్ప గురువు భవిష్యత్తును ముందే ఊహించే శక్తిని కలిగి ఉన్నాడని, రాబోయే సంవత్సరాల్లో కనుగొనబడే బోధనలను దాచిపెట్టాడని నమ్ముతారు. అతను చీకటి యుగాన్ని, గొప్ప అసమ్మతి మరియు విధ్వంసం యొక్క సమయాన్ని అంచనా వేశాడు, అప్పుడు ప్రజలు ఏది విలువైనదో మరియు ఏది కేవలం పరధ్యానమో వివేచించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతారు, మంచి మరియు అవసరమైన వాటి నుండి వారిని తుడిచిపెడతారు.

గొప్ప జెన్ ఋషి డోగెన్ బోధించిన ప్రకారం, ప్రజలు నిశ్చలతను అభ్యసించడానికి కూర్చున్నప్పుడల్లా వారు బుద్ధునితో మరియు "రెండవ బుద్ధుడు" అని కూడా పిలువబడే పద్మసంభవతో సహా మేల్కొలపడానికి ప్రయత్నించిన అన్ని పురాతన వ్యక్తులతో కూర్చుంటారు. ఆ రోజు, చీకటి సమయంలో, రూబిన్ వద్ద, ఒక నిజం కనుగొనబడటానికి వేచి ఉందని నేను కనుగొన్నాను.: మనం తెలిసిన దానికి వెళ్ళి చనిపోయేటప్పుడు, మనకు తెలియనిది కనిపిస్తుంది. మరియు మనం నిశ్చలంగా ఉండటానికి మరియు మన జీవితాల భూమిని తాకడానికి ధైర్యం చేసినప్పుడు, మన నిజమైన స్వరాన్ని కనుగొనగలము.♦