பேச்சில்லாமல்

ஜூலை 28, 2018

ஒரு நாள் காலையில் நான் எந்தக் குரலும் இல்லாமல் விழித்தேன், ஒரு மெல்லிய, மூச்சுத் திணறல் மட்டுமே. இது எந்த நேரத்திலும் வருத்தமாக இருக்கும், ஆனால் இந்தக் குறிப்பிட்ட நாளில் நான் ஒரு விசித்திரக் கதையில் இருப்பது போல் உணர்ந்தேன். சில மணிநேரங்களில், மன்ஹாட்டனில் உள்ள ரூபின் கலை அருங்காட்சியகத்தில் ஒரு கதையைச் சொல்லி மனநிறைவு தியானத்தைக் கற்பிக்க வேண்டும். என்னால் சத்தம் எழுப்ப முடியவில்லை.

வேலை நாளின் நடுவில், நியூயார்க்கில் உள்ள ஒரு அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள ஒரு மென்மையான ஒளிரும் தியேட்டரில், பல்வேறு வயது, பாலினம் மற்றும் யதார்த்தங்களைச் சேர்ந்த நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட மக்கள் அமர்ந்து அமைதியாக இருக்கப் போகிறார்கள். நான் வழங்க விரும்பிய கதைகளும் வழிகாட்டுதலும் எளிமையானவை: அவர்கள் உயிருடன் இருக்கிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவ விரும்பினேன்.

மன உறுதியைக் குறிக்கும் பாலி வார்த்தையான சதி , நிகழ்காலத்தை நினைவில் கொள்வதைக் குறிக்கிறது. தியானத்தின் போது, ​​அவ்வப்போது அனைவருக்கும் சுவாச உணர்வுக்குத் திரும்பவும், அவர்கள் சிந்தனையில் மூழ்கும்போது கவனிக்கவும், உடலில் இருப்பதன் நேரடி அனுபவத்திற்குத் திரும்பவும் நினைவூட்டினேன். "சதி" என்பதன் லத்தீன் வேர்ச்சொல் ஒன்றாக சுவாசிப்பதைக் குறிக்கிறது. நாம் சதி செய்கிறோம் என்பதை மக்களுக்கு நினைவூட்டுவது எனக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. மேலும், நாம் ஒரு தீவிர இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போலவும், இருப்பின் வேர்களுக்குத் திரும்ப சிறிது நேரம் நமது கணினித் திரைகளிலிருந்து நம்மைத் துண்டித்துக் கொள்வது போலவும் உணர்ந்தேன்.

போர்வைகளுக்குள் ஒளிந்து கொண்டு, பேச, கிசுகிசுக்க, குரைக்க, எதையாவது முயற்சித்தேன். எதுவும் வெளியே வரவில்லை, வெறும் ஒரு பேய்த்தனமான காற்றின் சத்தம். ரத்து செய்வது ஒரு வழி, ஆனால் அந்த நிகழ்வு புதியது, இவ்வளவு குறுகிய காலத்தில் ஒரு மாற்று ஆசிரியரைக் கண்டுபிடிப்பது சந்தேகமே.

எழுந்து நிற்பதும் உதவவில்லை. நீட்டுவது, நடப்பது அல்லது குளியலறை கண்ணாடியில் தைரியமாக சிரிப்பது இரண்டும் உதவவில்லை. கோடைக்காலத்தின் தங்க ஒளியில் பிரகாசித்த அமைதியான வீட்டின் வழியாக நான் நடந்து சென்றேன். என் கண்களுக்கு முன்பாக பயங்கரமான படங்கள் மின்னின: என்னைப் பார்த்து, புரியாமல், திகைத்துப் போன முகங்கள். வெளியேறும் வழிகளை நோக்கி மக்கள் நடந்து கொண்டிருந்தனர்.

ஒருமுறை புத்தர் பேசாமல், ஒரு வெள்ளைப் பூவைக்கூட உயர்த்திப் பிடித்துக் கொண்டு போதித்தார். அந்த வார்த்தைகளற்ற சைகை, அற்புதமான கதைகளையும், தங்கள் ஆழமான கேள்விகளுக்கான பதில்களையும் எதிர்பார்த்து வந்த ஒரு கூட்டத்தை திகைக்க வைத்திருக்க வேண்டும். ஆனால் புராணத்தின் படி, யாரும் கற்களை எறியவில்லை அல்லது விழித்தெழுந்தவரை கேலி செய்யவில்லை, மேலும் அவர் வாழ்க்கையின் விவரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார் என்பதை ஒருவர் புரிந்துகொண்டார். ஆனால் நான் புத்தர் அல்ல. கிராண்ட் சென்ட்ரல் டெர்மினலுக்கும் மேற்கு 17வது தெருவில் உள்ள அருங்காட்சியகத்திற்கும் இடையில் எங்காவது நியூயார்க்கில் வாங்கப்பட்ட ஒரு ரோஜா அல்லது கார்னேஷன் மலர்களைப் பிடிக்க முடியவில்லை. யாராவது இது புத்த மதிய சாகசங்களின் விளையாட்டு என்று நினைத்து "மலர் பிரசங்கம்" என்று அழைக்கலாம், அதுதான் அந்த போதனை அறியப்பட்டது. ஆனால் மதிய உணவு நேரத்தில் யாரும் அருங்காட்சியகத்திற்கு போலியாக வரவில்லை. அவர்கள் உண்மையான ஒன்றை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள்.

என் வீட்டு வாசலில் இருந்த கல் தரையில் நின்று, திரைக் கதவு வழியாக பூக்களையும் மரங்களையும் பார்த்தேன். வாழ்க்கை நிலையானது மற்றும் கணிக்கக்கூடியது போல எல்லாம் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தது. ஆனால் எல்லாம் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. பூக்களும் நான் நின்ற நீலக் கல் பலகைகளும் கூட ஒரு வருடம் முன்பு இங்கு இல்லை, அப்போது நான் ரூபின் அருங்காட்சியகத்தில் கற்பிக்கவில்லை, எனக்கு ஸ்பாஸ்மோடிக் டிஸ்ஃபோனியா இருப்பது கண்டறியப்படவில்லை, இது ஒரு அரிய குரல் கோளாறு, இது என் குரலை முன்பை விட மென்மையாகவும், கரகரப்பாகவும் ஆக்குகிறது, சில நேரங்களில் நடுங்கி, மெலிந்து போகிறது.

சிறிது காலம் எதிர்ப்புத் தெரிவித்த பிறகு, இப்போது ஒவ்வொரு மூன்று அல்லது நான்கு மாதங்களுக்கும் குரல் நாண்களில் போடுலினம் நச்சு ஊசி போடும் நிலையான சிகிச்சையை நான் மேற்கொள்கிறேன். இது உதவுகிறது. ஆனால் முடிவுகள் கணிக்க முடியாததாக இருக்கலாம். நன்றாக வேலை செய்த குறைந்த அளவு பயனற்றதாகவோ அல்லது திடீரென்று மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவோ மாறி, பல வாரங்களுக்கு ஒரு குரலைத் திருடக்கூடும்.

"ஒருவேளை பிரபஞ்சம் உங்களுக்கு ஏதாவது சொல்ல முயற்சிக்கலாம்," என்று ஒருவர் என் குரலைப் பற்றி விளக்கியபோது என்னிடம் கூறினார். இது அன்பானது அல்ல, அதே நேரத்தில் தவறல்ல. வார்த்தைகள் நிறைந்த உலகில் குரல் இல்லாமல் இருப்பது அடக்குமுறையானது என்று நான் கற்றுக்கொண்டேன். ஆனால் பேசாமல் இருப்பது ஆழமாகக் கேட்கவும் கவனிக்கவும் உதவும்.

புத்தர். ரூபின் கலை அருங்காட்சியகம். புகைப்படம்: Car396.

கடினமான காலகட்டங்களில், என்னுடைய பெரும்பாலான கருத்துக்கள் இல்லாமல் வாழ்க்கை மிகச் சிறப்பாகச் சென்றதைக் கண்டேன், அவை பெரும்பாலும் மேலோட்டமானவை மற்றும் இரண்டாம் நிலை கருத்துக்களாக இருந்தன, அவற்றை வெளிப்படுத்த எடுக்கும் முயற்சிக்கு மதிப்பு இல்லை. கேட்க கடினமாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் சொல்வதை நீங்கள் அர்த்தப்படுத்த வேண்டும். வார்த்தைகள் முன்னிலையில் வேரூன்ற வேண்டும், இங்கே இருப்பது எப்படி உணர்கிறது என்பதை நிகழ்நேர அனுபவத்தில்.

வாழ்க்கை எல்லோருக்கும் கடினம்தான், என்று எனக்கு நானே நினைவுபடுத்திக் கொண்டேன். எல்லா நன்மைகளையும் கொண்ட அழகான மனிதர்கள் கூட பெரும்பாலான நேரங்களில் போர் வீரர்களைப் போலவே வாழ்கிறார்கள், உயிர்வாழ்வதற்காகப் போராடுகிறார்கள், நேர்மறையான அணுகுமுறையைப் பராமரிக்க போராடுகிறார்கள், எச்சரிக்கையாகவும், சோர்வாகவும், பயமாகவும் இருக்கிறார்கள். அருங்காட்சியகத்திற்குள் நுழையப் போகிற மக்கள் அனைவரும் போர்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவர்கள் பாதுகாப்பையும் வரவேற்பையும் துணையையும் தேடிக்கொண்டிருந்தனர்.

வாழ்க்கை நம் பாதையை உடைக்கும் குறுகிய காலத்திற்கு, நாம் இறுதியாக எங்கோ சென்று கொண்டிருப்பது போல் உணரலாம். இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒருவராக நாம் இறுதியாக மாறி வருவதாக உணரலாம். இந்த சுயபிம்பம் பாதுகாப்பாக இடத்தில் இருப்பதால், நாம் நல்லவர்கள், வாழ்க்கை நல்லது என்றும், இதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம் என்றும் நாம் முடிவு செய்யலாம். ஆனால் விஷயங்கள் மாறுகின்றன. ஒரு குரல் அல்லது உறவு அல்லது வேலை அல்லது ஆரோக்கியம் இழக்கப்படுகிறது.

உடனடியாக நாம் சுருங்கி, ஊடுருவும் நபர்களுக்கு கதவுகளையும் ஜன்னல்களையும் மூடுகிறோம். திடீரென்று இருட்டாகவும் ஆபத்தானதாகவும் மாறும் உலகில் நாம் சிறிய கோட்டைகளாக மாறுகிறோம். ஒரு புத்த மத ஆசிரியர் ஈகோவை வலிக்கு எதிரான பாதுகாப்பு என்று அழைப்பதை நான் ஒரு முறை கேட்டேன். ஈகோவை கொல்ல முயற்சிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனெனில் அது உண்மையில் உயிருடன் இல்லை. இது நம்மை முழுமையிலிருந்து பிரிப்பதன் மூலம் நம்மைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட பதில்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் தொகுப்பாகும். ஆனால் இந்த சுயமாக மூடப்பட்ட சிறிய காற்று பூட்டுகளில் வாழ்வது நமக்குப் பிடிக்காது. வாழ்க்கையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறோம். வெளியே செல்ல நாங்கள் பயப்படுகிறோம். தெரிந்தவர்களின் ஆறுதலை நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

நான் குளித்துவிட்டு, ஆடை அணிந்து, மேடையில் எப்படி வருவேன், மக்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள் என்று பயந்து, கவலையுடன் கிளம்பினேன். ஆனால் வெளிச்சத்தில் சிக்கிக் கொண்ட இந்த உணர்வுக்குள், மற்றொரு கண்டுபிடிப்பு இருந்தது: இந்த கிளர்ச்சியடைந்த மனதின் கீழ் மற்றொரு மனம் இருக்கிறது, மிகவும் அமைதியானது மற்றும் பதிலளிக்கக்கூடியது, தீர்ப்பு இல்லாமல் பார்ப்பது. மிகவும் விசித்திரமாகவும் சிக்கலாகவும் இருந்த உடலுக்குள், மிகவும் நுட்பமான உடல் இருந்தது, மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது மற்றும் பதிலளிக்கக்கூடியது. நெருக்கடி காலங்களில், இந்த உடலுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரியும் என்பதை நினைவில் கொண்டேன். நான் காரில் ஏறி ரயிலுக்குச் சென்றேன்.

தியானமும் ஆன்மீகப் பயிற்சியும் வாழ்க்கையில் மரணம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நம் வாழ்க்கை நம்மை எங்கோ அழைத்துச் செல்கிறது என்ற நம்பிக்கையில் நாம் இறக்கிறோம். நாம் விட்டுவிட்டு, ஒரு புதிய வாழ்க்கைக்கு, ஒரு பகிரப்பட்ட வாழ்க்கைக்குத் திறக்க அனுமதிக்கிறோம். ஒவ்வொரு மூச்சிலும், விடுதல் மற்றும் சுவாசிப்பதன் மூலம் இது நிகழ்கிறது என்பதை நான் எனக்குள் நினைவுபடுத்திக் கொண்டேன். ஒரு சில சுவாசங்களுக்கு, நான் ஈகோவின் டைவிங் மணியிலிருந்து தப்பித்து, பிரகாசமான நீல வானத்தைப் பார்த்தேன்.

நான் இறந்திருக்காவிட்டால் இறந்திருப்பேன் . இது நான் அடிக்கடி மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு மந்திரம். இது ஒரு சரியான மேற்கோள் இல்லை என்றாலும், இதை டேனிஷ் தத்துவஞானி சோரன் கீர்கேகார்டுக்குக் காரணம் என்று நான் கூறுகிறேன். கீர்கேகார்டின் நம்பிக்கைத் தாவல் குறித்த கல்லூரி வகுப்பு விவாதத்தில் இது வெளிச்சத்திற்கு வந்தது. இத்தனை வருடங்களுக்குப் பிறகு, கீர்கேகார்ட் இதைச் சொன்னாரா அல்லது ஒரு பேராசிரியர் சொன்னாரா அல்லது இது என்னுடைய சொந்தப் பொழிப்புரையா என்று யார் சொன்னார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் அந்த சொற்றொடர் அப்படியே நின்றுவிட்டது, பல வருடங்களாக நான் அதை என் சொந்தமாக்கிக் கொண்டேன். நம்பிக்கைகளும் கனவுகளும் தகர்க்கப்படும்போதுதான் பெரும்பாலும் மோசமான சம்பவங்கள் நடக்கும் என்பதை நான் மீண்டும் மீண்டும் சரிபார்த்தேன்.

புத்தர் போதனைகள். எட்டு அல்லது ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு, மகா விஹாரா மோஜோபஹித், கிழக்கு ஜாவா. ஆனந்தஜோதி பிக்குவின் புகைப்படம்.

இருப்பினும், என் உடலில் ஆழமான விழிப்புணர்வு மட்டத்தில், பண்டைய மக்கள் ஆன்மா அல்லது சாராம்சம் என்று அழைத்ததற்கு நெருக்கமாக, ஒரு தேடல் இருந்தது. நான் உண்மையில் யார்? நான் எப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ விரும்பினேன்? திடீரென்று, இந்தக் கேள்விகள் அவசியமானதாக உணர்ந்தன. நோபல் பரிசு பெற்ற உரையில், ஐரிஷ் கவிஞர் சீமஸ் ஹீனி, நாம் அனைவரும் வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் மதிப்புகளைச் சேகரிப்பவர்கள் என்று கூறினார். என் சொந்த சிறிய ஈகோவை விட பெரிய உலகில் வாழவும், நன்றாக ஒலிப்பதை விட அல்லது அழகாக இருப்பதை விட முக்கியமான ஒன்றைப் பற்றி கவலைப்படவும் நான் ஏங்கினேன், ஏனென்றால் அந்த முயற்சி அழிந்துவிட்டது. அது நான் தேடும் அர்த்தமாக இருந்தது, இது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு முன்மொழிவு அல்ல என்பதை ஒரு கணம் எனக்குத் தெரியும். அது உயிருடன் இருப்பது போன்ற உணர்வு, ஒரு பெரிய முழுமையின் ஒரு பகுதி.

"நாம் அனைவரும் ஒரு கதையின் நாயகனாக - நம்முடைய சொந்தக் கதையின் நாயகனாக இருக்க வேண்டும்," என்று மேரி பாபின்ஸ் நாவல்களின் ஆசிரியரான பி.எல். டிராவர்ஸ், இந்த இதழின் முதல் இதழான "தி ஹீரோ"வில் எழுதினார். ஆனால் நாம் அப்படித்தான் செய்ய வேண்டுமா? இந்த மேற்கோளை நான் முதன்முதலில் படித்தபோது, ​​மோசமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்ததற்காக, குறிப்பாக ஹீரோஸ் ஜர்னியை பிரபலப்படுத்திய ஜோசப் கேம்பல், பரபோலாவிற்கும் பங்களிப்பாளராக இருந்ததால், மாயாஜால பிரிட்டிஷ் ஆயா என்னைத் திட்டினார்.

ஆனால் இப்போது எனக்குப் புரிந்தது, ஒரு ஹீரோ என்பது கவசத்தை கழற்றக்கூடியவர், பாதிக்கப்படக்கூடியவர், எப்படியும் தோன்றக்கூடியவர், எதிர்க்கவோ அல்லது ஓடவோ முயற்சிக்காமல் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அனுபவிப்பவர். வீரச் செயல் என்பது வேறு யாரும் கவனிக்காமல் உள்ளுக்குள் நடக்கும் ஒரு செயலாக, கிடைக்கும் தன்மையின் இயக்கமாக, வாழ்க்கையால் பார்க்கப்படவும் கேட்கப்படவும் தொடப்படவும் விருப்பம் கொண்டதாக இருக்க முடியும் என்பதை நான் கண்டேன்.

கிராண்ட் சென்ட்ரல் ஸ்டேஷன் வரை, பயமும் அதனுடன் வந்த சுருக்க உணர்வும் அலை அலையாக வந்தன. என்னைப் பற்றியும் என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதையும் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​நான் வேதனைப்படுவதைக் கவனித்தேன். நான் நின்று என்னைச் சுற்றியுள்ள மக்களைக் கவனித்தபோது, ​​நான் உற்சாகமாகவும் உயிருடனும் உணர்ந்தேன். பயம் இன்னும் இருந்தது, ஆனால் நான் அறியப்படாத சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு பெரிய வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகவும் இருந்தேன் என்பதை நினைவில் கொண்டேன்.

ஒரு நாயகனின் பயணம் ஒரு நீண்ட சோதனையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எந்த நேரத்திலும், நாம் நம் சிந்தனையின் சுயமாக மூடப்பட்ட உலகத்தை விட்டு வெளியேறி, எப்போதும் அறியப்படாத பிரதேசமாக இருக்கும் நிகழ்காலத்தில் தொடலாம். ஆனாலும் அது வீட்டிற்கு வருவது போன்ற உணர்வையும் தருகிறது. ஒரு நிலையிலிருந்து இன்னொரு நிலைக்கு, சிந்தனையிலிருந்து திறப்பிலிருந்து இருப்புக்குச் செல்வது அற்புதமாகத் தெரிகிறது.

இருபத்தைந்து தொகுதிகள் வழியாக ரூபினுக்கு நடந்து சென்றேன். சில சமயங்களில், ஆன் போலின் தனது மரணதண்டனைக்கான படிகளில் ஏறுவது போல் உணர்ந்தேன். ஆனால் ரூபினில் என்னை அன்பானவர்கள் வரவேற்றனர். ஒரு கிளாஸ் தண்ணீரும் ஒரு கோப்பை தேநீரும் கொண்டு வரப்பட்டன. ஒரு சக்திவாய்ந்த கை மைக்ரோஃபோன் வழங்கப்பட்டது. நான் முதலில் கூட்டத்தினரிடம் கிசுகிசுத்தபோது, ​​தயக்கமின்றி அல்ல, ஆச்சரியம் மற்றும் கவலையின் சில முணுமுணுப்புகள் இருந்தன. நான் மரணப் படுக்கையில் இருப்பது போலவும், வாழ்க்கையின் ரகசியத்தைச் சொல்லப் போவது போலவும் மக்களை சாய்ந்து கொள்ளச் சொன்னேன், அவர்கள் செய்தார்கள். ஒருவரைத் தவிர மற்ற அனைவரும் அப்படியே இருந்தார்கள்.

பின்னர், ஒன்றுக்கும் மேற்பட்ட நபர்கள் நான் சொல்வதை மிகத் தெளிவாகக் கேட்க முடியும் என்று எனக்கு உறுதியளித்தனர். ஓரளவுக்கு, இது சிறந்த ஒலி அமைப்பு. ஆனால் அவர்கள் கேட்ட விதமும் அதற்குக் காரணம். மற்ற சூழ்நிலைகளில் நான் சொல்லியிருக்கும் எதையும் விட, என் குரலை அப்படியே பயன்படுத்த நான் தயாராக இருப்பது தங்களை மிகவும் கவர்ந்ததாக பலர் என்னிடம் கூறினர்.

அன்று நான் புத்தரின் விழிப்புணர்வை நோக்கிய பயணம் பற்றிய பெரிய கட்டுக்கதையைப் பற்றிப் பேசினேன், குறிப்பாக அவருக்கு என்ன நடக்கக்கூடும் என்பது குறித்த பயங்கரமான கணிப்புகளால் அவர் மூழ்கடிக்கப்படும் ஒரு நேரத்தைப் பற்றிப் பேசினேன். அவர் போதி மரத்தின் கீழ் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​பிசாசு மாரா அவரை பயமுறுத்தி தனது இருக்கையையும் தனது ஆழ்ந்த தேடலையும் விட்டுக்கொடுக்க தூண்டுகிறான். மாரா புத்தரை ஒரு சிறந்த தலைவராக, மிகுந்த செல்வந்தராகவும், சக்திவாய்ந்தவராகவும், அழகான பெண்களால் சூழப்பட்டவராகவும் சித்தரிக்கிறான். ஆனால் புத்தர் அசைய மாட்டார்.

சோதனை பலனளிக்காதபோது, ​​மாரா பயத்தில் மூழ்கி, பயங்கரமான படைகள் மற்றும் பயங்கரமான படுகொலைகளின் காட்சிகளைக் கற்பனை செய்கிறார். இருப்பினும், புத்தர் அசையவில்லை. மெதுவாகவும் வார்த்தைகளுமின்றி, அவர் கீழே கையை நீட்டி பூமியைத் தொடுகிறார். அவர் பூமியை அங்கு உட்காரும் உரிமைக்கு சாட்சியாகக் கேட்கிறார் என்பது பாரம்பரிய விளக்கம், இது அவரது பல வாழ்நாள் முயற்சிகளை விழித்தெழுவதற்கு உறுதிப்படுத்துகிறது.

ஆனால் பூமியைத் தொடுவதும் மனத்தாழ்மையைக் குறிக்கிறது, உடலையும் நிகழ்காலத்தையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள நம் எண்ணங்களிலிருந்து இறங்கி, ஈகோவின் வெறித்தனமான கட்டுப்பாட்டு மையத்தை விட்டுவிட்டு, வாழ்க்கையின் மற்ற பகுதிகளுடன் சேரும் செயல். லத்தீன் வார்த்தையான ஹியூமஸ் , அதாவது வாழும் பூமி, பணிவு என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. பெரும் சிரமம் ஏற்படும் போது, ​​உண்மையில் முக்கியமானது அத்தியாவசியமான, மண் சார்ந்த விஷயங்கள், ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கொடுப்பது மற்றும் பெறுவது, ஒரு கப் தேநீர் அருந்துவது, அடுத்த மூச்சை எடுப்பது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம். கடினமான காலங்களில்தான் வாழ்க்கை தொடர்ந்து நமக்குத் தன்னைத்தானே வழங்கி வருவதை நாம் கவனிக்கிறோம்.

ரூபின் கலை அருங்காட்சியகம், 2011. பியாண்ட் மை கென் எடுத்த புகைப்படம்.

ரூபினில் கற்பிக்கப்படும் தியானம் எப்போதும் மதச்சார்பற்றது, உள்ளே நுழையும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது. ஆனால் தியான ஆசிரியர்கள் அமர்ந்திருக்கும் மேடைக்குப் பின்னால் உள்ள ஒரு பெரிய திரையில் அருங்காட்சியகத்தின் தொகுப்பிலிருந்து புனிதமான பௌத்த கலையின் படங்கள் உள்ளன. அவற்றில் எட்டாம் நூற்றாண்டின் பௌத்த குருவான "தாமரை-பிறந்தவர்" பத்மசாம்பவா இடம்பெறும் படைப்புகள் உள்ளன. திபெத்திய பௌத்தத்தில், இந்த மாபெரும் குரு எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருந்தார், வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில் கண்டுபிடிக்கப்படும் போதனைகளை மறைத்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. இருள் நிறைந்த ஒரு யுகம், பெரும் முரண்பாடு மற்றும் அழிவு நிறைந்த ஒரு காலம், அப்போது மக்கள் விலைமதிப்பற்றது எது, வெறும் கவனச்சிதறல் எது என்பதைப் பகுத்தறியும் திறனை இழந்து, நல்லது மற்றும் அத்தியாவசியமானவற்றிலிருந்து அவர்களைத் துடைத்துவிடுவார்கள் என்று அவர் கணித்தார்.

மக்கள் அமைதியைக் கடைப்பிடிக்க அமரும் போதெல்லாம், புத்தருடனும், "இரண்டாவது புத்தர்" என்றும் அழைக்கப்படும் பத்மசாம்பவா உட்பட, விழித்தெழுவதற்கு முயன்ற அனைத்து பழங்காலத்தவர்களுடனும் அமர்ந்திருப்பார்கள் என்று சிறந்த ஜென் ஞானி டோஜென் கற்பித்தார். அந்த நாளில், இருண்ட காலத்தின் நடுவில், ரூபினில், ஒரு உண்மை கண்டுபிடிக்கக் காத்திருக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன்.: நாம் அறிந்தவற்றுக்கு விட்டுக்கொடுத்து இறக்கும்போது, ​​தெரியாததைக் காண்கிறோம். நாம் அமைதியாக இருந்து நம் வாழ்வின் பூமியைத் தொடத் துணிந்தால், நம் உண்மையான குரலைக் காணலாம்.♦