Ако се опитвате да станете по-щастливи, вероятно сте чували съвета да практикувате благодарност. „Благодарността е буквално едно от малкото неща, които могат измеримо да променят живота на хората“, пише изследователят пионер Робърт Емънс в книгата си Благодаря! Неговите проучвания предполагат, че благодарността може да подобри нашето здраве и взаимоотношения - което я прави един от най-добре проучените и ефективни начини за увеличаване на благосъстоянието ни в живота.
Но предписването на благодарност на всички е проблем: повечето от това, което знаем за това, идва от изучаването на американците - и по-специално на предимно белите американски студенти от колежаните, където работят изследователите. Това създава културни пристрастия в науката и затова все повече и повече изследователи изследват как изглежда и как се чувства благодарността в редица култури.
Те изучават как децата и възрастните по света естествено казват благодаря и дали можем да ги научим да подобрят своите умения за благодарност. Констатациите ни казват нещо за фундаментално човешко преживяване – оценяване на милите неща, които другите хора правят за нас – и те предлагат прозрения за това как можем да разпространяваме благодарност в един разнообразен свят.
Различните начини, по които казваме благодарност
Джонатан Тъдж, професор в Университета на Северна Каролина в Грийнсбъро, е може би най-добрият експерт по културните различия в благодарността. Когато за първи път започва да проучва темата преди 10 години, той практически не открива съществуващи изследвания.
Миналата година Тъдж и колегите му публикуваха поредица от проучвания, изследващи как се развива благодарността при децата в седем държави: САЩ, Бразилия, Гватемала, Турция, Русия, Китай и Южна Корея. Те откриха някои прилики между културите, както и някои разлики - първоначален поглед върху това как нашите ранни стъпки към благодарност могат да бъдат оформени от по-големи обществени сили.
Първо те попитаха група деца от 7 до 14 години: „Какво е най-голямото ви желание?“ и „Какво бихте направили за човека, който ви е изпълнил това желание?“ След това те групираха отговорите на децата в три категории:
Вербална благодарност: Изказване на благодарност по някакъв начин.
Конкретна благодарност: Отвръщане с нещо, което детето харесва, като например предлагане на бонбони или играчка на човека.
Свързваща благодарност: Отвръщане с нещо, което изпълняващият желание би искал, като приятелство или помощ.
Като цяло, както може да се очаква, децата са по-малко склонни да реагират с конкретна благодарност, когато остареят. По-малките и по-големите деца изразиха вербална благодарност със сходни темпове - въпреки че имаше изключения от тези тенденции. (Бразилските деца показаха повече вербална благодарност с напредване на възрастта, докато конкретната благодарност не намаля с възрастта в Гватемала и Китай - където беше доста рядко като начало). И когато децата пораснаха, те изразиха по-свързана благодарност в Съединените щати, Китай и Бразилия.
Въпреки тези прилики, свързани с възрастта, все още се наблюдават различия между страните. Като цяло децата в Китай и Южна Корея предпочитат свързващата благодарност, докато децата в Съединените щати клонят към конкретната благодарност. Децата в Гватемала - където е обичайно да се казва "Благодаря на Бог" в ежедневната реч - бяха особено пристрастни към словесната благодарност.
Подобни вариации в начина, по който децата реагират на добротата, могат да поставят началото на начина, по който говорят, действат и се чувстват, когато остареят – и други изследвания установяват, че възрастните благодарят по различен начин по света.
В едно проучване Vajiheh Ahar и Abbas Eslami-Rasekh попитаха американски и ирански студенти какво биха казали, ако получат различни видове помощ, като например някой да държи врата, да носи багажа им, да поправи компютъра им или да им напише препоръчително писмо. Изследователите наблюдават редица разлики между отговорите на учениците в двете страни.
Американците бяха по-склонни от иранците просто да благодарят, да направят комплимент на човека („Какъв джентълмен!“) или да обещаят компенсация („Ако някога имате нужда от нещо, уведомете ме“). Наистина, други изследвания показват, че американците (а също и италианците) са твърдо благодарни, изразявайки благодарност в много ежедневни ситуации, когато хората от други култури просто не го правят.
Междувременно иранските студенти използваха различни стратегии в зависимост от това каква е услугата и дали техният помощник има по-висок статус от тях (нещо, което малайзийците също вземат предвид). По-специално, те са по-склонни от американците да признаят услугата („Направи ми голяма услуга“), да се извинят („Съжалявам“) или да помолят Бог да възнагради човека.
Ясно е, че благодарността има различни вкусове - и изглежда, че корените на тези вариации започват в детството.
Как културата оформя нашата благодарност
Така че защо не изразим всички благодарност по един и същи начин?
Културните ценности, родителските практики и образованието могат да играят роля. Ако сте възрастен американец, може би си спомняте да залепвате орнаменти от паста или да рисувате ръчно оформени пуйки като празнични подаръци за вашите родители, форма на конкретна благодарност, която е толкова често срещана сред децата в САЩ.
Американците са склонни да бъдат индивидуалисти, за разлика от колективистичните култури, които поставят много повече акцент върху социалната група. Това е важна разлика, тъй като (въпреки недостатъчното им представяне в изследванията за благодарност) 85 процента от световното население живее в култури, които изследователите смятат за по-колективистки. В такива култури хората поставят по-голям акцент върху хармонията и почитането на другите – ценности, които биха подкрепили свързващата благодарност, която виждаме повече в Китай и Южна Корея, която отплаща добротата с неща, които другите може би наистина искат. Всъщност едно проучване установи, че колкото повече уважение показват китайските деца към родителите, толкова по-благодарни са те.
Но Тъдж и други твърдят, че разделянето на обществата на индивидуалистични срещу колективисти е твърде широко, свеждайки пъстрото разнообразие на света до две твърди категории. Вместо това те предпочитат да вземат предвид поне две други измерения на културата: автономия/хетерономия и отделност/свързаност.
В автономните култури децата се учат да бъдат по-независими и самонасочващи се, докато децата в хетерономните култури се учат да се подчиняват на родителите и по-възрастните. Културите, които наблягат на свързаността, придават по-голяма стойност на свързването с другите и развитието на взаимоотношения, което е по-малко важно за тези, които ценят отделността.
Тези две измерения могат да бъдат кръстосани, за да се получат четири вида култури. Съгласно тази (все още несъмнено опростена) схема, страни като САЩ биха били описани като автономни, отделни, докато селските райони в развиващите се страни биха били хетерономни, твърдят изследователите. Но градските райони в развиващите се страни, като Китай или Индия, биха били склонни да бъдат по-автономни, тъй като големите градове предлагат конкурентна среда, в която хората могат да търсят повече образование и възможности за себе си.
Теоретично, тези свързани с автономността общества биха били тези, които най-много подкрепят автентичната благодарност, защото хората биха искали да укрепят връзките си, но биха го направили свободно, а не от чувство за задължение. Истинската благодарност, в края на краищата, не е учтивата благодарност, изречена, за да избегнете да изглеждате груби, а истинско желание да се отплатите за незаслужените благословии, които получавате.
Кой има полза от практиките на благодарност?
Досега разгледахме как децата и възрастните в различни общества естествено развиват и изразяват благодарност. Но какво се случва, когато се опитате да научите хората да бъдат по-благодарни?
Това беше въпросът зад проучване от 2011 г., в което изследователи поканиха англоамериканци и американци от азиатски произход да напишат благодарствени писма до своите приятели и семейство. Всяка седмица някои хора пишеха в продължение на 10 минути за оценката си, а други (за сравнение) просто писаха за това, което са направили тази седмица. Те също така съобщават колко са доволни от живота.
След шест седмици на благодарност, англоамериканците видяха тласък в благосъстоянието си - както биха предсказали предишни изследвания. Но азиатските американци не го направиха; тяхното удовлетворение от живота почти не се е променило.
Подобни проучвания са установили, че индийските и тайванските участници не се чувстват по-благодарни, а южнокорейските студенти не се чувстват толкова благосъстояние, след като напишат писма с благодарност, в сравнение с техните американски колеги.
Защо азиатските и азиатските американски участници не виждат същата полза от тази практика?
Изразяването на признателност за помощта на други хора може да породи по-смесени емоции у тях, като задлъжнялост, вина и съжаление. В скорошно проучване, ръководено от Мила Титова, например, индийците, които пишат за своята благодарност, изпитват повече положителни емоции, но също така изпитват повече вина и тъга - чувства, които липсват при англоамериканците. Вината, която носеха, беше отразена в техните писания, които по-често говореха за чувство на дълг. Например, един човек пише: „[Единственото] нещо, което винаги ме дърпа надолу е, че можех да дам някакъв подарък в знак на благодарност.“
Изследователката Акация Паркс, която е съавтор на това проучване и други за благодарността, е чула от някои азиатско-американски студенти, че изразяването на благодарност е неудобно, защото привлича вниманието към тях. Една ученичка дори съобщи, че нейните родители са били обидени от нейното благодарствено писмо - сякаш това намекваше, че тя не е очаквала да бъдат толкова щедри.
„Даването и получаването на помощ е очаквана част от ежедневието за членовете на колективистичните култури, а не вдъхновяваща изненада, какъвто може да е случаят с тези от индивидуалистичните култури“, пишат изследователят Лилиан Дж. Шин и нейните колеги в предстоящото си проучване.
Неизследваната територия на благодарността
Въз основа на тези смесени резултати, някой може да се изкуши да заключи, че благодарността просто не е толкова важна за азиатските култури. Но припомнете си, че малките китайски и южнокорейски деца са особено умели в свързващата благодарност, която надхвърля учтивите думи, за да отвърне по начин, който е значим за помагача – най-близката до автентична благодарност, която децата могат да получат, каза Тъдж. И културата на азиатските градове трябва да подкрепя благодарността. Може ли всичко това да предполага, че всъщност благодарността е по-естествена за азиатците, отколкото за другите?
Не можем да кажем със сигурност. Вероятно не разбираме най-добрите начини да преподаваме или дори да показваме благодарност в различни културни контексти. Например „толкова различни култури като японците, инуитите и тамилите в Южна Индия са разработили напълно различни начини за справяне с получаването на подаръци“, обясняват изследователят Дан Уанг и колегите му. Те пишат:
Казването на „благодаря“ е учтивото нещо в Съединените щати, но докато японците са длъжни да се отплатят на подарък с подарък с поне еднаква стойност, получаването на месо след лов не се разглежда като изискващо благодарност сред инуитите и въпреки че за тамилите е лесно да изразят своята благодарност невербално, много по-трудно е да го направят устно.
Изследователи в това проучване от 2011 г. рекламират благодарствените писма като упражнение за самоусъвършенстване - за укрепване на вашето психическо и физическо здраве. Но това представяне може да е по-малко привлекателно извън американската култура, със силния си акцент върху преследването на лични цели и поемането на контрол над живота ви. Ето защо изследователите са толкова внимателни относно това как рекламират експеримент - защото знаят, че това, което хората очакват, може да повлияе на тяхната мотивация, усилия и възприемане на резултатите от него. Ако благодарността беше продадена като начин за укрепване на взаимоотношенията, може ли същите тези ученици да са видели различни резултати?
Друго усложнение е, че всички тези няколко експеримента караха хората да пишат благодарствени писма, което просто може да не е идеалният начин за показване на благодарност във всички култури. Или може да има значение към кого избираме да изразим своята благодарност. В проучването, при което индийците се чувстват по-виновни, те са по-склонни спонтанно да насочат благодарността си към хора извън семейството им и дори към непознати – видовете хора, на които може да се чувстват длъжни да се отплатят, че са направили всичко възможно да помогнат.
За да намалят тези мъчителни негативни чувства, Титова и нейните колеги предполагат, че хората от по-колективистични култури могат да бъдат насочвани да мислят за помощта, която получават по различен начин. „Може да е възможно да се предотврати задлъжнялостта, като се насърчат участниците да мислят за целта на писмото си като за това, че са дали даровете си свободно, без да очакват нищо в замяна“, пишат те.
Това, което е ясно, е, че благодарността дълбоко се пресича с отношението на културата към себе си и отношението й към другите. Ние индивиди ли проправяме собствените си пътища или сме членове на по-голямо цяло? Това вярване може да варира от човек на човек; културите не са монолитни. Когато децата в САЩ казват, че най-голямото им желание е благополучието на някой друг , тяхната благодарност обикновено става по-малко конкретна и самофокусирана и по-свързваща и насърчаваща взаимоотношенията.
В края на краищата благодарността в крайна сметка е умение, което укрепва нашите взаимоотношения – и то възниква, когато обръщаме повече внимание на нашите взаимоотношения и всички дарове, които ни носят. „Във време, когато изглежда, че обществото е по-скоро за мен, аз , наистина трябва да накараме хората да мислят за връзките“, казва Тъдж.
За Тъдж това означава да мислите за благодарността по-малко като за добро чувство, за да повишите оценката си за щастие, а по-скоро като морална добродетел: отплата и изплащането й за доброта, които са част от това да бъдеш добро човешко същество. Продължаването на изучаването на култури отвъд Съединените щати – такива, които признават колко много животът ни е обогатен от взаимозависимостта ни с другите – може да ни помогне да стигнем до това по-дълбоко и по-сложно разбиране на благодарността. Тогава можем да се научим как да го превърнем в начин на живот, колкото и различен да е животът ни.
Тази статия е публикувана първоначално от Greater Good. Редактирано е за ДА! Списание.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Appreciate the article. Gratitude is an emotive response. All, or nearly all human beings, respond to genuine Love. Perhaps one could put the concept this way, and I don't know if i am stealing anyone else's posit: 'Gratitude flows from within and is manifested by fountains of Love.'
This is a FABULOUS article. I have been waiting for something like this for a long time! I do a lot of work with gratitude practices with grief survivors, yet as Kira Newman points out, it is not a one size fits all approach. Thank you for this great article and helpful information!