Kako Kulturne Razlike Oblikuju Zahvalnost

Ako pokušavate postati sretniji, vjerojatno ste čuli savjet da prakticirate zahvalnost. „Zahvalnost je doslovno jedna od rijetkih stvari koje mogu mjerljivo promijeniti živote ljudi“, piše pionirski istraživač Robert Emmons u svojoj knjizi Hvala! Njegove studije sugeriraju da zahvalnost može poboljšati naše zdravlje i odnose - što je čini jednim od najproučenijih i najučinkovitijih načina za povećanje naše dobrobiti u životu.

No propisivanje zahvalnosti svima je problem: Većina onoga što o tome znamo dolazi iz proučavanja Amerikanaca - i, posebno, uglavnom bijelih američkih studenata s kampusa gdje istraživači rade. To stvara kulturnu pristranost u znanosti i zato sve više istraživača istražuje kako zahvalnost izgleda i osjeća se u nizu kultura.

Proučavaju kako djeca i odrasli diljem svijeta prirodno govore hvala i možemo li ih naučiti da poboljšaju svoje vještine zahvalnosti. Nalazi nam govore nešto o temeljnom ljudskom iskustvu - cijenjenju dobrih stvari koje drugi ljudi čine za nas - i nude uvid u to kako možemo širiti zahvalnost diljem raznolikog svijeta.

Različiti načini na koje kažemo hvala

Jonathan Tudge, profesor na Sveučilištu Sjeverne Karoline u Greensborou, možda je vodeći stručnjak za kulturne razlike u zahvalnosti. Kada je prije 10 godina prvi put počeo istraživati ​​tu temu, praktički nije pronašao nikakva postojeća istraživanja.

Prošle godine, Tudge i njegovi kolege objavili su niz studija koje istražuju kako se zahvalnost razvija kod djece u sedam zemalja: Sjedinjenim Državama, Brazilu, Gvatemali, Turskoj, Rusiji, Kini i Južnoj Koreji. Pronašli su neke sličnosti među kulturama, kao i neke razlike - početni uvid u to kako bi naše rane korake prema zahvalnosti mogle oblikovati veće društvene sile.

Prvo su skupinu djece u dobi od 7 do 14 godina pitali: „Koja je vaša najveća želja?“ i „Što biste učinili za osobu koja vam ispuni tu želju?“ Zatim su odgovore djece grupirali u tri kategorije:

Verbalna zahvalnost: Izražavanje zahvalnosti na neki način.

Konkretna zahvalnost: Uzvraćanje nečim što se djetetu sviđa, poput nuđenja osobi slatkiša ili igračke.

Povezujuća zahvalnost: Uzvraćanje nečim što bi ispunjavatelj želja želio, poput prijateljstva ili pomoći.

Općenito, kao što biste mogli očekivati, djeca su rjeđe odgovarala konkretnom zahvalnošću kako su odrastala. Mlađa i starija djeca izražavala su verbalnu zahvalnost sličnom stopom - iako je bilo iznimaka od tih trendova. (Brazilska djeca pokazivala su više verbalne zahvalnosti kako su odrastala, dok se konkretna zahvalnost nije smanjivala s godinama u Gvatemali i Kini - gdje je u početku bila prilično rijetka). A kako su djeca odrastala, izražavala su više povezujuće zahvalnosti u Sjedinjenim Državama, Kini i Brazilu.

Unatoč ovim sličnostima povezanim s dobi, i dalje su uočene razlike među zemljama. Općenito, djeca u Kini i Južnoj Koreji naginjala su povezujućoj zahvalnosti, dok su djeca u Sjedinjenim Državama naginjala konkretnoj zahvalnosti. Djeca u Gvatemali - gdje je uobičajeno reći "Hvala Bogu" u svakodnevnom govoru - bila su posebno sklona verbalnoj zahvalnosti.

Takve varijacije u načinu na koji djeca reagiraju na ljubaznost mogu postaviti temelje za to kako govore, ponašaju se i osjećaju kada odrastu - a druga istraživanja doista pokazuju da odrasli diljem svijeta izražavaju zahvalnost na različite načine.

U jednoj studiji, Vajiheh Ahar i Abbas Eslami-Rasekh pitali su američke i iranske studente što bi rekli kada bi dobili različite vrste pomoći, poput pridržavanja vrata, nošenja prtljage, popravljanja računala ili pisanja preporuke. Istraživači su uočili niz razlika između odgovora studenata u dvjema zemljama.

Amerikanci su bili skloniji od Iranaca jednostavno reći hvala, pohvaliti osobu („Kakav gospodin!“) ili obećati naknadu („Ako vam ikada nešto zatreba, javite mi“). Doista, druga istraživanja sugeriraju da su Amerikanci (a i Talijani) strastveni zahvaljivači, izražavajući zahvalnost u mnogim svakodnevnim situacijama kada to ljudi iz drugih kultura jednostavno ne čine.

U međuvremenu, iranski studenti koristili su niz različitih strategija, ovisno o tome o kakvoj se usluzi radilo i je li njihov pomagač imao viši status od njih (nešto što i Malezijci uzimaju u obzir). Konkretno, bili su skloniji od Amerikanaca priznati uslugu („Učinili ste mi veliku uslugu“), ispričati se („Oprostite“) ili zamoliti Boga da nagradi osobu.

Jasno je da zahvalnost dolazi u različitim okusima - i čini se da korijeni tih varijacija počinju u djetinjstvu.

Kako kultura oblikuje našu zahvalnost

Pa zašto onda ne bismo svi izrazili zahvalnost na isti način?

Kulturne vrijednosti, roditeljske prakse i obrazovanje mogu igrati ulogu. Ako ste odrasli Amerikanac, možda se sjećate lijepljenja ukrasa od tjestenine ili bojanja ručno oblikovanih purana kao blagdanskih darova za svoje roditelje, što je oblik konkretne zahvalnosti koja je toliko uobičajena među američkom djecom.

Amerikanci su skloniji individualizmu, za razliku od kolektivističkih kultura koje puno više naglašavaju društvenu skupinu. To je važna razlika, jer (unatoč njihovoj nedovoljnoj zastupljenosti u istraživanjima zahvalnosti) 85 posto svjetske populacije živi u kulturama koje istraživači smatraju kolektivističkijima. U takvim kulturama ljudi stavljaju veći naglasak na sklad i poštovanje drugih - vrijednosti koje bi podržale povezujuću zahvalnost koju više vidimo u Kini i Južnoj Koreji, koja uzvraća ljubaznost stvarima koje bi drugi zapravo mogli htjeti. Zapravo, jedno je istraživanje otkrilo da što više poštovanja kineska djeca pokazuju prema roditeljima, to su zahvalnija.

No Tudge i drugi tvrde da je podjela društava na individualistička i kolektivistička preširoka, svodeći šarenu raznolikost svijeta na dvije krute kategorije. Umjesto toga, radije razmatraju barem dvije druge dimenzije kulture: autonomiju/heteronomiju i odvojenost/povezanost.

U autonomnim kulturama djeca se uče da budu samostalnija i samostalnija, dok djeca u heteronomnim kulturama uče biti poslušna roditeljima i starijima. Kulture koje naglašavaju povezanost daju veću vrijednost povezivanju s drugima i razvijanju odnosa, što je manje važno onima koji cijene odvojenost.

Ove dvije dimenzije mogu se križati kako bi se dobile četiri vrste kultura. Prema ovoj (još uvijek doduše pojednostavljenoj) shemi, zemlje poput SAD-a bile bi opisane kao autonomno odvojene, dok bi ruralna područja u zemljama u razvoju bila heteronomno povezana, pretpostavljaju istraživači. No, urbana područja u zemljama u razvoju, poput Kine ili Indije, obično bi bila više autonomna, jer veliki gradovi nude konkurentno okruženje u kojem ljudi mogu steći više obrazovanja i prilika za sebe.

Teoretski, ova autonomno povezana društva bila bi ona koja najviše podržavaju autentičnu zahvalnost, jer bi ljudi željeli ojačati svoje odnose, ali bi to činili slobodno, a ne iz osjećaja obveze. Prava zahvalnost, uostalom, nije pristojno hvala izrečeno kako bi se izbjeglo da izgleda nepristojno, već iskrena želja da se uzvrate nezasluženi blagoslovi koje primate.

Tko ima koristi od praksi zahvalnosti?

Do sada smo proučavali kako djeca i odrasli u različitim društvima prirodno razvijaju i izražavaju zahvalnost. Ali što se događa kada pokušate naučiti ljude da budu zahvalniji?

To je bilo pitanje koje je stalo u pozadini studije iz 2011. u kojoj su istraživači pozvali Angloamerikance i Azijske Amerikance da napišu pisma zahvalnosti svojim prijateljima i obitelji. Svaki tjedan neki su ljudi pisali 10 minuta o svojoj zahvalnosti, a drugi (za usporedbu) jednostavno su pisali o tome što su učinili tog tjedna. Također su izvijestili koliko su zadovoljni životom.

Nakon šest tjedana zahvalnosti, Angloamerikanci su osjetili poboljšanje svog blagostanja - kao što su prethodna istraživanja i predvidjela. Ali azijski Amerikanci nisu; njihovo zadovoljstvo životom se jedva promijenilo.

Slične studije su otkrile da indijski i tajvanski sudionici ne osjećaju veću zahvalnost, a južnokorejski studenti manje poboljšanje blagostanja nakon pisanja pisama zahvalnosti, u usporedbi s njihovim američkim kolegama.

Zašto azijski i azijsko-američki sudionici ne vide istu korist od ove prakse?

Izražavanje zahvalnosti za tuđu pomoć može kod njih izazvati pomiješane emocije, poput zaduženosti, krivnje i žaljenja. U nedavnoj studiji koju je vodila Milla Titova, na primjer, Indijci koji su pisali o svojoj zahvalnosti osjećali su više pozitivnih emocija, ali su također osjećali više krivnje i tuge - osjećaja koji su odsutni kod Angloamerikanaca. Krivnja koju su nosili odražavala se u njihovim spisima, koji su češće govorili o osjećaju duga. Na primjer, jedna je osoba napisala: „Jedino što me uvijek vuče dolje jest to što sam mogla dati neki dar kao znak zahvalnosti.“

Istraživačica Acacia Parks, koja je koautorica te i drugih studija o zahvalnosti, čula je od nekih azijsko-američkih studenata da je izražavanje zahvalnosti neugodno jer privlači pozornost na njih. Jedna je studentica čak izjavila da su njezini roditelji bili uvrijeđeni njezinim pismom zahvalnosti - kao da je to impliciralo da nije očekivala da će biti toliko velikodušni.

„Pružanje i primanje pomoći očekivani je dio svakodnevnog života za pripadnike kolektivističkih kultura, a ne ohrabrujuće iznenađenje, kao što bi mogao biti slučaj za one iz individualističkih kultura“, pišu istraživačica Lilian J. Shin i njezini kolege u svojoj nadolazećoj studiji.

Neistraženo područje zahvalnosti

Na temelju ovih mješovitih rezultata, moglo bi se zaključiti da zahvalnost jednostavno nije toliko važna za azijske kulture. No, sjetimo se da su mlada kineska i južnokorejska djeca posebno vješta u povezivanju zahvalnosti, što nadilazi pristojne riječi kako bi se uzvratilo na način koji je smislen za pomagača - najbliže autentičnoj zahvalnosti koju djeca mogu postići, rekao je Tudge. A kultura azijskih gradova trebala bi podržavati zahvalnost. Može li sve ovo sugerirati da je, zapravo, zahvalnost prirodnija za Azijate nego za druge?

Ne možemo sa sigurnošću reći. Vjerojatno ne razumijemo najbolje načine podučavanja ili čak iskazivanja zahvalnosti u različitim kulturnim kontekstima. Na primjer, „kulture raznolike poput japanske, inuitske i tamilske u južnoj Indiji razvile su potpuno različite načine suočavanja s primanjem darova“, objašnjavaju istraživač Dan Wang i njegovi kolege. Pišu:

Izraziti zahvalu je pristojna stvar u Sjedinjenim Državama, ali dok je na Japancima dužnost uzvratiti dar barem jednake vrijednosti, primanje mesa nakon lova ne smatra se zahtjevom za zahvalnost među Inuitima, a iako Tamili lako izražavaju zahvalnost neverbalno, mnogo je teže to učiniti verbalno.

Istraživači u toj studiji iz 2011. godine reklamirali su pisma zahvalnosti kao vježbu samousavršavanja - za poboljšanje mentalnog i fizičkog zdravlja. No, ovakav pristup može biti manje privlačan izvan američke kulture, s njenim snažnim naglaskom na ostvarivanju osobnih ciljeva i preuzimanju kontrole nad vlastitim životom. Zato su istraživači toliko oprezni u pogledu načina na koji reklamiraju eksperiment - jer znaju da ono što ljudi očekuju može utjecati na njihovu motivaciju, trud i percepciju njegovih rezultata. Da se zahvalnost prodavala kao način jačanja odnosa, bi li ti isti studenti mogli vidjeti drugačije ishode?

Druga je komplikacija to što su svi ti eksperimenti tražili od ljudi da napišu pisma zahvalnosti, što jednostavno možda nije idealan način iskazivanja zahvalnosti u svim kulturama. Ili bi moglo biti važno kome odlučimo izraziti svoju zahvalnost. U studiji u kojoj su se Indijci osjećali krivima, vjerojatnije je da će spontano usmjeriti svoju zahvalnost na ljude izvan svoje obitelji, pa čak i na strance - vrstu ljudi kojima bi se mogli osjećati obveznima odužiti što su se potrudili pomoći.

Kako bi se smanjili ti neugodni negativni osjećaji, Titova i njezini kolege predlažu da bi se ljude iz kolektivističkijih kultura moglo usmjeriti na drugačiji način razmišljanja o pomoći koju primaju. „Možda bi bilo moguće spriječiti zaduženost poticanjem sudionika da o osobi kojoj je upućeno razmišljaju kao o osobi kojoj su dali svoje darove slobodno, ne očekujući ništa zauzvrat“, pišu.

Ono što je jasno jest da zahvalnost duboko isprepliće stav kulture o sebi i svom odnosu s drugima. Jesmo li mi pojedinci koji sami grade svoje puteve ili smo članovi veće cjeline? To uvjerenje može varirati od osobe do osobe; kulture nisu monolitne. Kada djeca u SAD-u kažu da im je najveća želja dobrobit nekog drugog , njihova zahvalnost obično postaje manje konkretna i usmjerena na sebe, a više povezujuća i potiče odnose.

Zahvalnost je, uostalom, u konačnici vještina koja jača naše odnose - a nastaje kada obraćamo više pažnje na svoje odnose i sve darove koje nam oni donose. „U vrijeme kada se čini da je društvo više usmjereno na mene, mene , zaista moramo navesti ljude da razmišljaju o vezama“, kaže Tudge.

Za Tudgea to znači da o zahvalnosti treba razmišljati manje kao o dobrom osjećaju koji povećava vaš rezultat sreće, a više kao o moralnoj vrlini: otplati i vraćanju ljubaznosti koja je dio dobrog ljudskog bića. Nastavak proučavanja kultura izvan Sjedinjenih Država - onih koje priznaju koliko su naši životi obogaćeni našom međuovisnošću s drugima - može nam pomoći da dođemo do ovog dubljeg i složenijeg razumijevanja zahvalnosti. Tada možemo naučiti kako je učiniti načinom života, koliko god naši životi bili drugačiji.

Ovaj članak je izvorno objavljen u časopisu Greater Good. Uredio ga je časopis YES!.