Kuidas Kultuurilised Erinevused Kujundavad tänulikkust

Kui proovite saada õnnelikumaks, olete ilmselt kuulnud nõuannet tänulikkust harjutada. „Tänulikkus on sõna otseses mõttes üks väheseid asju, mis võib inimeste elu mõõdetavalt muuta,” kirjutab teedrajav teadlane Robert Emmons oma raamatus „Thank! Tema uuringud näitavad, et tänulikkus võib parandada meie tervist ja suhteid – muutes selle üheks kõige paremini uuritud ja tõhusamaks viisiks meie heaolu suurendamiseks elus.

Kuid tänulikkuse määramine kõigile on probleem: suurem osa sellest, mida me selle kohta teame, pärineb ameeriklaste õppimisest – ja täpsemalt peamiselt valgenahaliste Ameerika kolledži üliõpilaste ülikoolilinnakutest, kus teadlased töötavad. See tekitab teaduses kultuurilise eelarvamuse ja seetõttu uurib üha rohkem teadlasi, kuidas tänulikkus erinevates kultuurides välja näeb ja tundub.

Nad uurivad, kuidas lapsed ja täiskasvanud üle maailma loomulikult tänavad ja kas saame õpetada neid oma tänuoskusi täiustama. Leiud räägivad meile midagi fundamentaalsest inimkogemusest – hindame seda, mida teised inimesed meie heaks teevad – ja annavad ülevaate sellest, kuidas tänulikkust mitmekesises maailmas levitada.

Erinevad viisid, kuidas me täname

Greensboro Põhja-Carolina ülikooli professor Jonathan Tudge on võib-olla suurim tänulikkuse kultuuriliste erinevuste ekspert. Kui ta 10 aastat tagasi seda teemat esimest korda uurima hakkas, ei leidnud ta praktiliselt ühtegi olemasolevat uurimistööd.

Eelmisel aastal avaldasid Tudge ja tema kolleegid rea uuringuid, milles uuriti, kuidas tänulikkus areneb laste seas seitsmes riigis: Ameerika Ühendriikides, Brasiilias, Guatemalas, Türgis, Venemaal, Hiinas ja Lõuna-Koreas. Nad leidsid kultuuride vahel mõningaid sarnasusi ja ka mõningaid erinevusi – esialgne pilguheit sellele, kuidas suuremad ühiskondlikud jõud võivad kujundada meie esimesi samme tänulikkuse poole.

Esiteks küsisid nad rühmalt 7–14-aastastelt lastelt: "Mis on teie suurim soov?" ja "Mida te teeksite selle inimese heaks, kes teile selle soovi täitis?" Seejärel rühmitasid nad laste vastused kolme kategooriasse:

Verbaalne tänulikkus: mingil moel aitäh ütlemine.

Konkreetne tänulikkus: vastates sellega, mis lapsele meeldib, näiteks pakkudes inimesele kommi või mänguasja.

Ühendav tänulikkus: vastamine millegagi, mida soovide täitja soovib, näiteks sõprus või abi.

Üldiselt, nagu arvata võis, ei vastanud lapsed vanemaks saades konkreetse tänuga. Nooremad ja vanemad lapsed väljendasid suulist tänulikkust sarnasel määral, kuigi nendes suundumustes oli erandeid. (Brasiilia lapsed ilmutasid vanemaks saades rohkem verbaalset tänulikkust, samas kui konkreetne tänulikkus ei vähenenud Guatemalas ja Hiinas – kus see oli alguses üsna haruldane). Ja mida suuremaks kasvasid lapsed, väljendasid nad rohkem tänulikkust Ameerika Ühendriikides, Hiinas ja Brasiilias.

Vaatamata nendele vanusega seotud sarnasustele oli riikide vahel siiski erinevusi. Üldiselt eelistasid lapsed Hiinas ja Lõuna-Koreas siduvat tänulikkust, samas kui Ameerika Ühendriikide lapsed kaldusid konkreetse tänulikkuse poole. Lapsed Guatemalas, kus on tavaline öelda igapäevakõnes "Aitäh Jumalale", olid suulise tänulikkuse suhtes eriti osalised.

Sellised erinevused selles, kuidas lapsed reageerivad lahkusele, võivad anda aluse sellele, kuidas nad vanemaks saades räägivad, tegutsevad ja tunnevad – ja teised uuringud näitavad, et täiskasvanud tänavad kogu maailmas erinevalt.

Ühes uuringus küsisid Vajiheh Ahar ja Abbas Eslami-Rasekh Ameerika ja Iraani kolledži üliõpilastelt, mida nad ütleksid, kui nad saaksid erinevat tüüpi abi, näiteks kui keegi hoiaks ust kinni, kannaks pagasit, parandaks arvutit või kirjutaks neile soovituskirja. Teadlased täheldasid kahe riigi õpilaste vastuste vahel mitmeid erinevusi.

Ameeriklased ütlesid iraanlastest tõenäolisemalt lihtsalt aitäh, tegid inimesele komplimenti ("Milline härrasmees!") või lubasid hüvitist ("Kui teil on kunagi midagi vaja, andke mulle teada"). Tõepoolest, teised uuringud näitavad, et ameeriklased (ja ka itaallased) on paadunud tänajad, väljendades tänu paljudes igapäevastes olukordades, kui teistest kultuuridest pärit inimesed seda lihtsalt ei tee.

Samal ajal kasutasid Iraani õpilased erinevaid strateegiaid, olenevalt sellest, milline oli teenet ja kas nende abistaja oli neil kõrgemal tasemel (seda võtavad ka malaisialased arvesse). Eelkõige tunnistasid nad ameeriklastest tõenäolisemalt teenet ("Te tegite mulle suure teene"), vabandasid ("Vabandust") või palusid Jumalal inimesele tasu anda.

On selge, et tänulikkust on erineva maitsega – ja tundub, et nende variatsioonide juured saavad alguse lapsepõlves.

Kuidas kultuur kujundab meie tänu

Miks me kõik ei väljenda tänulikkust ühtemoodi?

Kultuuriväärtused, vanemlikud tavad ja haridus võivad mõlemad mängida rolli. Kui olete täiskasvanud Ameerikas, võite mäletada pastakaunistuste kokkukleepimist või käsitsi kujundatud kalkunite maalimist pühadekingitusteks oma vanematele. See on konkreetse tänulikkuse vorm, mis on USA laste seas nii tavaline.

Ameeriklased kipuvad olema individualistlikud, erinevalt kollektivistlikest kultuuridest, mis panevad palju suuremat rõhku sotsiaalsele rühmale. See on oluline erinevus, sest (hoolimata nende alaesindatusest tänulikkuse uurimisel) elab 85 protsenti maailma elanikkonnast kultuurides, mida teadlased peavad kollektivistlikumaks. Sellistes kultuurides panevad inimesed suuremat rõhku harmooniale ja teiste austamisele – väärtustele, mis toetaksid ühendavat tänulikkust, mida näeme rohkem Hiinas ja Lõuna-Koreas, mis maksab tagasi lahkuse asjadega, mida teised võivad tegelikult soovida. Tegelikult leidis üks uuring, et mida rohkem austust Hiina lapsed vanemate vastu üles näitavad, seda tänulikumad nad on.

Kuid Tudge ja teised on väitnud, et ühiskondade eraldamine individualistideks ja kollektivismiks on liiga lai, taandades maailma värvika mitmekesisuse kaheks jäigaks kategooriaks. Selle asemel eelistavad nad käsitleda vähemalt kahte teist kultuuri mõõdet: autonoomiat/heteronoomiat ja eraldatust/seotust.

Autonoomsetes kultuurides õpetatakse lapsi olema iseseisvamad ja ennastjuhtivamad, samas kui heteronoomses kultuuris õpivad lapsed olema vanematele ja vanematele kuulekad. Seotust rõhutavad kultuurid väärtustavad rohkem teistega ühenduse loomist ja suhete arendamist, mis on vähem oluline nende jaoks, kes väärtustavad eraldatust.

Neid kahte mõõdet saab ületada, et saada nelja tüüpi kultuure. Selle (samas küll lihtsustatud) skeemi kohaselt kirjeldataks selliseid riike nagu USA kui autonoomseid-eralduspiirkondi, samas kui arengumaade maapiirkonnad oleksid heteronoomilised, väidavad teadlased. Kuid arengumaade linnapiirkonnad, nagu Hiina või India, kipuvad olema rohkem autonoomsed, sest suured linnad pakuvad konkurentsikeskkonda, kus inimesed saavad rohkem haridust ja võimalusi enda jaoks.

Teoreetiliselt toetaksid need autonoomsusega seotud ühiskonnad kõige enam autentset tänulikkust, sest inimesed tahaksid oma suhteid tugevdada, kuid teeksid seda pigem vabalt kui kohustustundest. Tõeline tänu pole lõppude lõpuks viisakas tänu, et vältida ebaviisakana näimist, vaid tõeline soov maksta tagasi teenimata õnnistused, mida saate.

Kellele on tänulikkust kasu?

Siiani oleme vaadanud, kuidas lapsed ja täiskasvanud erinevates ühiskondades loomulikult arenevad ja tänulikkust väljendavad. Aga mis juhtub, kui püüate õpetada inimesi olema tänulikumad?

See oli küsimus 2011. aasta uuringus, milles teadlased kutsusid anglo-ameeriklasi ja Aasia ameeriklasi kirjutama oma sõpradele ja perele tänukirju. Igal nädalal kirjutasid mõned inimesed 10 minutit oma tunnustusest ja teised (võrdluseks) lihtsalt sellest, mida nad sel nädalal olid teinud. Samuti teatasid nad, kui rahul nad eluga on.

Pärast kuut nädalat tänulikkust nägid anglo-ameeriklased oma heaolu tõusu – nagu varasemad uuringud oleksid ennustanud. Aasia-ameeriklased aga seda ei teinud; nende rahulolu eluga peaaegu ei muutunud.

Sarnased uuringud on leidnud, et India ja Taiwani osalejad ei tunne end Ameerika kolleegidega võrreldes rohkem tänulikuna ja Lõuna-Korea üliõpilased ei tunne end pärast tänukirjade kirjutamist vähem heaolu suurendajana.

Miks ei näe Aasia ja Aasia-Ameerika osalejad sellest praktikast sama kasu?

Teiste inimeste abi eest tänulikkuse väljendamine võib tekitada neis segasemaid emotsioone, nagu võlgnevus, süütunne ja kahetsus. Näiteks hiljutises Milla Titova juhitud uuringus tundsid indiaanlased, kes kirjutasid oma tänulikkusest, rohkem positiivseid emotsioone, kuid nad tundsid ka rohkem süüd ja kurbust – angloameeriklastel puudusid. Süütunne, mida nad kandsid, peegeldus nende kirjutistes, kus räägiti sagedamini võlgadest. Näiteks kirjutas üks inimene: "[Ainus] asi, mis mind alati alla tõmbab, on see, et oleksin võinud tänutäheks teha mõne kingituse."

Teadlane Acacia Parks, kes on selle ja teiste tänulikkusega seotud uurimuste kaasautor, on mõnelt Aasia-Ameerika tudengilt kuulnud, et tänu avaldamine on ebamugav, kuna tõmbab neile tähelepanu. Üks õpilane teatas isegi, et tema vanemaid solvas tema tänukiri – justkui oleks see vihjanud, et ta ei oodanud, et nad nii helded on.

"Abi andmine ja saamine on kollektivistlike kultuuride liikmete jaoks igapäevaelu oodatud osa, mitte meeliülendav üllatus, nagu see võib juhtuda individualistlike kultuuride esindajate puhul," kirjutavad teadur Lilian J. Shin ja tema kolleegid oma tulevases uuringus.

Tänulikkuse uurimata territoorium

Nende vastuoluliste tulemuste põhjal võib tekkida kiusatus järeldada, et tänulikkus pole Aasia kultuuride jaoks nii oluline. Kuid pidage meeles, et noored Hiina ja Lõuna-Korea lapsed on eriti osavad ühendavas tänulikkuses, mis läheb viisakatest sõnadest kaugemale ja vastaks abistajale tähendusrikkal viisil – see on kõige lähedasem autentsele tänulikkusele, mida lapsed võivad tulla, ütles Tudge. Ja Aasia linnade kultuur peaks olema tänulikkust toetav. Kas see kõik võib viidata sellele, et tegelikult on tänulikkus aasialastele loomulikum kui teistele?

Me ei saa kindlalt öelda. On tõenäoline, et me ei mõista parimaid viise õpetamiseks või isegi tänu avaldamiseks erinevates kultuurikontekstides. Näiteks „nii mitmekesised kultuurid nagu Lõuna-India jaapanlased, inuitid ja tamilid on välja töötanud täiesti erinevad viisid kingituste vastuvõtmiseks,” selgitavad uurija Dan Wang ja tema kolleegid. Nad kirjutavad:

Tänan ütlemine on USA-s viisakas tegu, kuid kuigi jaapanlased peavad vähemalt sama väärtusega kingituse tagasi maksma, ei peeta pärast jahti liha saamist inuittide seas tänulikuks ja kuigi tamiilidel on lihtne oma tänu mitteverbaalselt väljendada, on seda verbaalselt palju raskem teha.

Selle 2011. aasta uuringu teadlased nimetasid tänukirju enesearengu harjutuseks, et tugevdada teie vaimset ja füüsilist tervist. Kuid väljaspool Ameerika kultuuri võib see kõlapind olla vähem ahvatlev, kuna sellel on suur rõhk isiklike eesmärkide jahtimisel ja oma elu üle kontrolli haaramisel. Sellepärast on teadlased katse reklaamimisel nii ettevaatlikud – kuna nad teavad, et see, mida inimesed ootavad, võib mõjutada nende motivatsiooni, pingutusi ja tulemuste tajumist. Kui tänu oleks müüdud suhete tugevdamise viisina, kas need samad õpilased oleksid näinud erinevaid tulemusi?

Teine komplikatsioon on see, et need vähesed katsed palusid inimestel kirjutada tänukirju, mis lihtsalt ei pruugi olla ideaalne viis tänu avaldamiseks kõigis kultuurides. Või võib olla oluline, kelle vastu me oma tänu väljendame. Uuringus, kus indiaanlased tundsid end rohkem süüdi, keskendusid nad tõenäolisemalt spontaanselt oma tunnustuses inimestele väljaspool oma perekonda ja isegi võõrastele inimestele – inimestele, kellele nad võisid tunda kohustust maksta selle eest, et nad abi andsid.

Nende nigelate negatiivsete tunnete vähendamiseks soovitavad Titova ja tema kolleegid, et kollektivistlikumatest kultuuridest pärit inimesi võiks suunata mõtlema neile saadava abi üle teistmoodi. "Võlgvust võib olla võimalik ära hoida, julgustades osalejaid mõtlema oma kirja sihtmärgile kui kingituste andmisele vabalt, midagi vastu ootamata," kirjutavad nad.

Selge on see, et tänulikkus ristub sügavalt kultuuri suhtumisega iseendasse ja selle suhetesse teistega. Kas oleme üksikisikud, kes seidavad oma radu, või suurema terviku liikmed? See usk võib inimestel erineda; kultuurid ei ole monoliitsed. Kui USA lapsed ütlevad, et nende suurim soov on kellegi teise heaolu, kipub nende tänulikkus muutuma vähem konkreetseks ja enesekesksemaks ning rohkem ühendavaks ja suhteid edendavaks.

Tänulikkus on lõppude lõpuks oskus, mis tugevdab meie suhteid – ja see tekib siis, kui pöörame rohkem tähelepanu oma suhetele ja kõikidele kingitustele, mida need meile toovad. "Ajal, mil ühiskond näib olevat rohkem minust minust , on meil tõesti vaja panna inimesi mõtlema seostele," ütleb Tudge.

Tudge jaoks tähendab see, et tänulikkusest mõeldakse vähem kui heast tundest oma õnneskoori tõstmiseks – ja pigem moraalsele voorusele: tagasimaksmine ja selle edasimaksmine lahkuse eest, mis on osa heaks inimeseks olemisest. USA-st väljaspool asuvate kultuuride uurimise jätkamine – kultuuride, mis tunnistavad, kui palju meie elu rikastab vastastikune sõltuvus teistest – võib aidata meil tänulikkuse sügavamale ja keerukamale mõistmisele jõuda. Seejärel saame õppida, kuidas muuta see eluviisiks, olgu meie elu kui tahes erinev.

Selle artikli avaldas algselt Greater Good. Seda on muudetud JAH! Ajakiri.