Како културолошке разлике обликују захвалност

Ако покушавате да постанете срећнији, вероватно сте чули савет да вежбате захвалност. „Захвалност је буквално једна од ретких ствари које могу мерљиво да промене животе људи“, пише пионирски истраживач Роберт Емонс у својој књизи Хвала! Његове студије сугеришу да захвалност може побољшати наше здравље и односе - што је чини једним од најпроученијих и најефикаснијих начина да побољшамо наше благостање у животу.

Али прописивање захвалности свима је проблем: већина онога што знамо о томе потиче од проучавања Американаца—и, конкретно, углавном белаца америчких студената из кампуса у којима раде истраживачи. То ствара културну пристрасност у науци, и зато све више истраживача истражује како захвалност изгледа и како се осећа у низу култура.

Они проучавају како деца и одрасли широм света природно говоре хвала и да ли можемо да их научимо да унапреде своје вештине захвалности. Налази нам говоре нешто о фундаменталном људском искуству – уважавању љубазних ствари које други људи чине за нас – и нуде увид у то како можемо ширити захвалност широм разноликог света.

На различите начине кажемо хвала

Џонатан Таџ, професор на Универзитету Северне Каролине у Гринсбору, можда је највећи стручњак за културолошке разлике у захвалности. Када је први пут почео да истражује ову тему пре 10 година, није нашао практично никакво постојеће истраживање.

Прошле године, Тудге и његове колеге објавили су серију студија у којима се испитује како се захвалност развија код деце у седам земаља: Сједињеним Државама, Бразилу, Гватемали, Турској, Русији, Кини и Јужној Кореји. Пронашли су неке сличности међу културама, као и неке разлике - почетни увид у то како би веће друштвене снаге могле обликовати наше ране кораке ка захвалности.

Прво су питали групу деце од 7 до 14 година: „Која је ваша највећа жеља?“ и „Шта бисте учинили за особу која вам је испунила ту жељу?“ Затим су груписали одговоре деце у три категорије:

Вербална захвалност: Рећи хвала на неки начин.

Конкретна захвалност: Узвраћање нечим што дете воли, као што је понудити особи неки слаткиш или играчку.

Конективна захвалност: Узвраћање нечим што би испунилац жеља желео, као што је пријатељство или помоћ.

Уопштено говорећи, као што бисте могли очекивати, мање је вероватно да ће деца одговорити конкретном захвалношћу како су старила. Млађа и старија деца су изразила вербалну захвалност сличним стопама - иако је било изузетака од ових трендова. (Бразилска деца су показивала више вербалне захвалности како су старила, док конкретна захвалност није опадала са годинама у Гватемали и Кини — где је била прилично ретка у почетку). И како су деца расла, више су изражавала захвалност у Сједињеним Државама, Кини и Бразилу.

Упркос овим старосним сличностима, разлике су и даље примећене између земаља. Све у свему, деца у Кини и Јужној Кореји су склонија везивној захвалности, док су деца у Сједињеним Државама нагињала конкретној захвалности. Деца у Гватемали — где је уобичајено рећи „Хвала Богу“ у свакодневном говору — била су посебно пристрасна према вербалној захвалности.

Такве варијације у начину на који деца реагују на љубазност могу поставити сцену за то како говоре, понашају се и осећају када постану стари — а друга истраживања откривају да се одрасли различито захваљују широм света.

У једној студији, Вајихех Ахар и Абас Еслами-Расекх питали су америчке и иранске студенте шта би рекли ако би добили различите врсте помоћи, као што је неко ко држи врата, носи њихов пртљаг, поправља њихов рачунар или им напише писмо препоруке. Истраживачи су уочили бројне разлике између одговора ученика у две земље.

Американци су чешће него Иранци једноставно рекли хвала, дали комплимент особи („Какав господин!“) или обећали надокнаду („Ако вам икада нешто затреба, јавите ми“). Заиста, друга истраживања сугеришу да су Американци (и Италијани такође) окорели захвални, изражавајући захвалност у многим свакодневним ситуацијама када људи из других култура то једноставно не чине.

У међувремену, ирански студенти су користили низ различитих стратегија, у зависности од тога каква је услуга била и да ли је њихов помагач имао виши статус од њих (нешто што Малезијци такође узимају у обзир). Конкретно, већа је вероватноћа да ће они од Американаца признати услугу („Учинио си ми велику услугу“), извинити се („Извини“) или замолити Бога да награди ту особу.

Јасно је да захвалност долази у различитим укусима - и чини се да корени ових варијација почињу у детињству.

Како култура обликује нашу захвалност

Па зашто не бисмо сви изразили захвалност на исти начин?

Културне вредности, родитељске праксе и образовање могу играти улогу. Ако сте одрасла Американка, можда се сећате како сте лепили орнаменте за тестенину или сликали ћурке у облику руку као празничне поклоне за своје родитеље, облик конкретне захвалности који је тако чест међу децом из САД.

Американци имају тенденцију да буду индивидуалистички, за разлику од колективистичких култура које много више наглашавају друштвену групу. Ово је важна разлика, јер (упркос њиховој недовољној заступљености у истраживању захвалности) 85 процената светске популације живи у културама које истраживачи сматрају више колективистичким. У таквим културама, људи стављају већи нагласак на хармонију и поштовање других – вредности које би подржале везу захвалности коју видимо више у Кини и Јужној Кореји, која враћа љубазност стварима које би други заиста желели. У ствари, једна студија је показала да што више кинеска деца показују према родитељима, то су им више захвални.

Али Тудге и други су тврдили да је раздвајање друштава на индивидуалистичка и колективистичка превише широко, сводећи шаролику разноликост света на две круте категорије. Уместо тога, они радије разматрају најмање две друге димензије културе: аутономију/хетерономију и одвојеност/сродност.

У аутономним културама деца се уче да буду независнија и самоусмеренија, док деца у хетерономним културама уче да буду послушна родитељима и старијима. Културе које истичу сродност дају већу вредност повезивању са другима и развијању односа, што је мање важно онима који цене одвојеност.

Ове две димензије се могу укрстити да би се добиле четири врсте култура. Према овој (и даље додуше поједностављеној) шеми, земље као што су САД би биле описане као аутономно-одвојене, док би рурална подручја у земљама у развоју била хетерономна, тврде истраживачи. Али урбана подручја у земљама у развоју, попут Кине или Индије, би имала тенденцију да буду аутономнија, јер велики градови нуде конкурентно окружење у којем људи могу да траже више образовања и могућности за себе.

Теоретски, ова аутономна друштва би била она која највише подржавају аутентичну захвалност, јер би људи желели да ојачају своје односе, али би то чинили слободно, а не из осећаја обавезе. Истинска захвалност, на крају крајева, није љубазна захвалност коју изговарате како бисте избегли да изгледате непристојно, већ искрена жеља да вратите незаслужене благослове које добијете.

Ко има користи од пракси захвалности?

До сада смо гледали како се деца и одрасли у различитим друштвима природно развијају и изражавају захвалност. Али шта се дешава када покушате да научите људе да буду захвалнији?

Ово је било питање иза студије из 2011. у којој су истраживачи позвали Англоамериканце и Американце Азије да напишу писма захвалности својим пријатељима и породици. Сваке недеље, неки људи су писали 10 минута о својој захвалности, а други (као поређење) су једноставно писали о томе шта су урадили те недеље. Такође су пријавили колико су задовољни животом.

После шест недеља захвалности, Англоамериканци су видели побољшање у свом благостању — као што би претходна истраживања предвиђала. Али азијски Американци нису; њихово задовољство животом се једва променило.

Сличне студије су откриле да индијски и тајвански учесници не осећају више захвалности, а јужнокорејски студенти мање благостање након писања писама захвалности, у поређењу са њиховим америчким колегама.

Зашто азијски и азијски амерички учесници не виде исту корист од ове праксе?

Изражавање захвалности за помоћ других људи може изазвати више помешаних емоција за њих, као што су задуженост, кривица и жаљење. У недавној студији коју је водила Милла Титова, на пример, Индијанци који су писали о својој захвалности осећали су више позитивних емоција, али су такође осећали више кривице и туге – осећања која су одсутна код Англоамериканаца. Кривица коју су носили огледала се у њиховим списима, који су чешће говорили о осећају дуга. На пример, једна особа је написала: „[Једина ствар која ме увек повуче је то што сам могао да дам неки поклон у знак захвалности.“

Истраживач Акација Паркс, који је коаутор те студије и других о захвалности, чуо је од неких азијско-америчких студената да је изражавање захвалности непријатно јер привлачи пажњу на њих. Једна ученица је чак изјавила да су њени родитељи увређени њеним писмом захвалности — као да имплицира да није очекивала да ће бити тако великодушни.

„Пружање и примање помоћи је очекивани део свакодневног живота за припаднике колективистичких култура, а не охрабрујуће изненађење, као што би то могао бити случај за оне из индивидуалистичких култура“, пишу истраживачица Лилиан Ј. Схин и њене колеге у својој предстојећој студији.

Неистражена територија захвалности

На основу ових мешовитих резултата, неко би могао бити у искушењу да закључи да захвалност није толико важна за азијске културе. Али сетите се да су млада кинеска и јужнокорејска деца посебно вешта у везивној захвалности, која превазилази љубазне речи да узврате на начин који је значајан за помагача – што је најближе аутентичној захвалности коју деца могу да дођу, рекао је Таџ. А култура азијских градова треба да подржава захвалност. Може ли све ово сугерисати да, у ствари, захвалност долази природније за Азијате него за друге?

Не можемо са сигурношћу рећи. Вероватно је да не разумемо најбоље начине да подучавамо или чак показујемо захвалност у различитим културним контекстима. На пример, „различите културе попут Јапанаца, Инуита и Тамила у Јужној Индији развиле су потпуно различите начине поступања са примањем поклона“, објашњавају истраживач Дан Ванг и његове колеге. пишу:

Рећи „хвала“ је уљудна ствар у Сједињеним Државама, али, док је на Јапанцима обавеза да узврате поклон најмање једнаке вредности, примање меса након лова се не сматра да захтева захвалност међу Инуитима, и иако је Тамилима лако невербално изразити своју захвалност, много је теже то учинити.

Истраживачи у тој студији из 2011. су рекламирали писма захвалности као вежбу самопобољшања – да побољшате своје ментално и физичко здравље. Али ова тема може бити мање привлачна ван америчке културе, са снажним нагласком на јурњави за личним циљевима и преузимању контроле над вашим животом. Зато су истраживачи толико пажљиви у погледу тога како оглашавају експеримент—јер знају да оно што људи очекују може утицати на њихову мотивацију, труд и перцепцију његових резултата. Да се ​​захвалност продавала као начин за јачање односа, да ли би ти исти ученици могли да виде другачије резултате?

Још једна компликација је то што су сви у тих неколико експеримената тражили од људи да напишу писма захвалности, што једноставно можда није идеалан начин да се захвалност покаже у свим културама. Или је можда важно коме ћемо изразити своју захвалност. У студији у којој су се Индијанци осећали више кривим, већа је вероватноћа да ће спонтано усредсредити своју захвалност на људе изван своје породице, па чак и на странце – на оне врсте људи за које би могли да се осећају обавезним да узврате јер су се потрудили да помогну.

Да би умањили ова лоша негативна осећања, Титова и њене колеге сугеришу да би људе из више колективистичких култура могли навести да размишљају о помоћи коју добијају на другачији начин. „Можда би било могуће спречити задуживање охрабрујући учеснике да мисле да је циљ њиховог писма да су дали своје поклоне слободно, не очекујући ништа заузврат“, пишу они.

Оно што је јасно је да се захвалност дубоко укршта са ставом културе о себи и његовом односу према другима. Да ли смо ми појединци сами себи путеви или чланови веће целине? То веровање се може разликовати од особе до особе; културе нису монолитне. Када деца у САД кажу да им је највећа жеља за добробит неког другог , њихова захвалност постаје мање конкретна и фокусирана на себе и више повезује и унапређује односе.

Захвалност је, на крају крајева, вештина која јача наше односе — а јавља се када више пажње посветимо нашим односима и свим даровима које нам они доносе. „У време када се чини да је друштво више о мени ја ја , заиста морамо да наведемо људе да размишљају о везама“, каже Таџ.

За Тудгеа, то значи да размишљате о захвалности мање као о добром осећају за повећање оцене среће - а више као о моралној врлини: надокнада и исплата љубазности која је део доброг људског бића. Наставак проучавања култура изван Сједињених Држава – оних које признају колико су наши животи обогаћени нашом међузависношћу са другима – може нам помоћи да схватимо ово дубље и сложеније разумевање захвалности. Тада можемо научити како да то учинимо начином живота, колико год наши животи били другачији.

Овај чланак је првобитно објавио Греатер Гоод. Измењено је за ДА! Магазине.