Comment Les différences Culturelles façonnent La Gratitude

Si vous cherchez à devenir plus heureux, vous avez probablement entendu le conseil de pratiquer la gratitude. « La gratitude est l'une des rares choses qui peuvent changer la vie de manière mesurable », écrit le chercheur pionnier Robert Emmons dans son livre « Merci ! ». Ses études suggèrent que la gratitude peut améliorer notre santé et nos relations, ce qui en fait l'un des moyens les plus étudiés et les plus efficaces pour accroître notre bien-être.

Mais prescrire la gratitude à tous pose problème : la plupart de nos connaissances à ce sujet proviennent d'études américaines, et plus particulièrement des étudiants américains, majoritairement blancs, des campus où travaillent les chercheurs. Cela crée un biais culturel dans la science, et c'est pourquoi de plus en plus de chercheurs étudient la forme et le ressenti de la gratitude dans diverses cultures.

Ils étudient la manière dont les enfants et les adultes du monde entier disent naturellement merci, et si nous pouvons leur apprendre à développer cette capacité à exprimer leur gratitude. Ces résultats nous renseignent sur une expérience humaine fondamentale – l'appréciation des gestes bienveillants que les autres font pour nous – et nous offrent un aperçu de la manière dont nous pouvons diffuser la gratitude dans un monde diversifié.

Les différentes manières de dire merci

Jonathan Tudge, professeur à l'Université de Caroline du Nord à Greensboro, est sans doute le plus grand expert des différences culturelles en matière de gratitude. Lorsqu'il a commencé à explorer le sujet il y a dix ans, il n'a trouvé pratiquement aucune recherche existante.

L'année dernière, Tudge et ses collègues ont publié une série d'études examinant le développement de la gratitude chez les enfants dans sept pays : les États-Unis, le Brésil, le Guatemala, la Turquie, la Russie, la Chine et la Corée du Sud. Ils ont constaté des similitudes entre les cultures, ainsi que des différences : un premier aperçu de la manière dont nos premiers pas vers la gratitude pourraient être influencés par des forces sociétales plus vastes.

Ils ont d'abord demandé à un groupe d'enfants de 7 à 14 ans : « Quel est votre plus grand souhait ? » et « Que feriez-vous pour la personne qui l'exaucerait ? » Ensuite, ils ont regroupé les réponses des enfants en trois catégories :

Gratitude verbale : Dire merci d’une manière ou d’une autre.

Gratitude concrète : Réciproquez avec quelque chose que l’enfant aime, comme lui offrir des bonbons ou un jouet.

Gratitude connective : Réciproque avec quelque chose que la personne qui exauce les vœux aimerait, comme de l'amitié ou de l'aide.

En général, comme on pouvait s'y attendre, les enfants étaient moins susceptibles de manifester une gratitude concrète en grandissant. Les enfants plus jeunes et plus âgés exprimaient une gratitude verbale à des taux similaires, bien qu'il y ait eu des exceptions à ces tendances. (Les enfants brésiliens manifestaient davantage de gratitude verbale en grandissant, tandis que la gratitude concrète ne diminuait pas avec l'âge au Guatemala et en Chine, où elle était plutôt rare au départ.) Et en grandissant, les enfants exprimaient davantage de gratitude connective aux États-Unis, en Chine et au Brésil.

Malgré ces similitudes liées à l'âge, des différences étaient néanmoins observées entre les pays. Globalement, les enfants de Chine et de Corée du Sud tendaient à privilégier la gratitude connective, tandis que les enfants des États-Unis préféraient la gratitude concrète. Les enfants du Guatemala, où il est courant de dire « Grâce à Dieu » dans le langage courant, étaient particulièrement enclins à la gratitude verbale.

De telles variations dans la façon dont les enfants réagissent à la gentillesse peuvent déterminer la façon dont ils parlent, agissent et ressentent lorsqu’ils grandissent – ​​et d’autres recherches montrent que les adultes remercient différemment dans le monde entier.

Dans une étude, Vajiheh Ahar et Abbas Eslami-Rasekh ont demandé à des étudiants américains et iraniens ce qu'ils diraient s'ils recevaient différents types d'aide, comme quelqu'un qui leur tienne la porte, porte leurs bagages, répare leur ordinateur ou leur rédige une lettre de recommandation. Les chercheurs ont observé plusieurs différences entre les réponses des étudiants des deux pays.

Les Américains étaient plus enclins que les Iraniens à simplement remercier, complimenter la personne (« Quel gentleman ! ») ou promettre une compensation (« Si vous avez besoin de quoi que ce soit, n'hésitez pas à me le faire savoir »). En effet, d'autres recherches suggèrent que les Américains (et les Italiens aussi) sont des remercieurs invétérés, exprimant leur gratitude dans de nombreuses situations du quotidien, là où les personnes d'autres cultures ne le font tout simplement pas.

Parallèlement, les étudiants iraniens ont utilisé diverses stratégies, selon la nature du service rendu et le statut social de la personne qui les a aidés (un critère que les Malaisiens prennent également en compte). Ils étaient notamment plus enclins que les Américains à reconnaître le service rendu (« Vous m'avez rendu un grand service »), à présenter des excuses (« Désolé ») ou à implorer Dieu de récompenser la personne.

Il est clair que la gratitude se présente sous différentes formes, et il semble que les racines de ces variations remontent à l’enfance.

Comment la culture façonne nos remerciements

Alors pourquoi n’exprimons-nous pas tous notre gratitude de la même manière ?

Les valeurs culturelles, les pratiques parentales et l'éducation peuvent toutes jouer un rôle. Si vous êtes un adulte américain, vous vous souvenez peut-être d'avoir collé des décorations en pâtes ou peint des dindes en forme de main comme cadeaux de Noël pour vos parents, une forme concrète de gratitude si courante chez les enfants américains.

Les Américains ont tendance à être individualistes, contrairement aux cultures collectivistes qui accordent beaucoup plus d'importance au groupe social. Cette distinction est importante, car (malgré leur sous-représentation dans les recherches sur la gratitude) 85 % de la population mondiale vit dans des cultures que les chercheurs considèrent comme plus collectivistes. Dans ces cultures, les individus accordent davantage d'importance à l'harmonie et au respect d'autrui – des valeurs qui alimenteraient la gratitude connective que l'on observe davantage en Chine et en Corée du Sud, où la gentillesse est récompensée par des choses que les autres pourraient réellement désirer. De fait, une étude a révélé que plus les enfants chinois respectent leurs parents, plus ils sont reconnaissants.

Mais Tudge et d'autres ont soutenu que la distinction entre sociétés individualistes et collectivistes était trop large, réduisant la diversité colorée du monde à deux catégories rigides. Ils préfèrent plutôt considérer au moins deux autres dimensions de la culture : l'autonomie/hétéronomie et la séparation/relation.

Dans les cultures autonomes, on apprend aux enfants à être plus indépendants et autonomes, tandis que dans les cultures hétéronomes, on apprend à obéir à leurs parents et à leurs aînés. Les cultures qui privilégient l'appartenance accordent plus d'importance aux liens avec les autres et au développement de relations, ce qui est moins important pour celles qui privilégient la séparation.

Ces deux dimensions peuvent être croisées pour donner naissance à quatre types de cultures. Selon ce schéma (certes simpliste), des pays comme les États-Unis seraient décrits comme autonomes et séparés, tandis que les zones rurales des pays en développement seraient hétéronomes, selon les chercheurs. En revanche, les zones urbaines des pays en développement, comme la Chine ou l'Inde, tendraient à être davantage autonomes, car les grandes villes offrent un environnement compétitif où les habitants peuvent poursuivre leurs études et s'offrir davantage d'opportunités.

Théoriquement, ces sociétés autonomes seraient celles qui favoriseraient le plus la gratitude authentique, car les individus souhaiteraient renforcer leurs relations, mais le feraient librement plutôt que par obligation. Après tout, la véritable gratitude ne se résume pas à un merci poli pour éviter de paraître impoli, mais à un désir sincère de rendre la pareille pour les bienfaits immérités reçus.

À qui profitent les pratiques de gratitude ?

Jusqu'à présent, nous avons étudié comment les enfants et les adultes de différentes sociétés développent et expriment naturellement leur gratitude. Mais que se passe-t-il lorsqu'on essaie d'apprendre aux gens à être plus reconnaissants ?

C'est la question à l'origine d'une étude menée en 2011, dans laquelle des chercheurs ont invité des Anglo-Américains et des Américains d'origine asiatique à écrire des lettres de gratitude à leurs proches. Chaque semaine, certains participants ont écrit pendant 10 minutes pour exprimer leur gratitude, tandis que d'autres (à titre de comparaison) ont simplement décrit ce qu'ils avaient fait la semaine précédente. Ils ont également fait part de leur satisfaction dans la vie.

Après six semaines de gratitude, les Anglo-Américains ont constaté une amélioration de leur bien-être, comme l'avaient prédit des recherches antérieures. En revanche, les Américains d'origine asiatique n'ont pas connu ce même phénomène ; leur satisfaction à l'égard de la vie n'a guère changé.

Des études similaires ont montré que les participants indiens et taïwanais ne se sentent pas plus reconnaissants et que les étudiants sud-coréens ressentent moins de bien-être après avoir écrit des lettres de gratitude, par rapport à leurs homologues américains.

Pourquoi les participants asiatiques et américains d’origine asiatique ne voient-ils pas les mêmes avantages à cette pratique ?

Exprimer sa gratitude pour l'aide d'autrui peut susciter chez eux des émotions plus contrastées, telles que l'endettement, la culpabilité et le regret. Dans une étude récente menée par Milla Titova, par exemple, les Indiens qui écrivaient sur leur gratitude ressentaient des émotions plus positives, mais aussi davantage de culpabilité et de tristesse – des sentiments absents chez les Anglo-Américains. Cette culpabilité se reflétait dans leurs écrits, qui évoquaient plus souvent le sentiment d'être endetté. Par exemple, une personne a écrit : « La seule chose qui me déprime toujours, c'est que j'aurais pu offrir un cadeau en signe de gratitude. »

La chercheuse Acacia Parks, co-auteure de cette étude et d'autres sur la gratitude, a entendu des étudiants américains d'origine asiatique dire que remercier est gênant, car cela attire l'attention sur eux. Une élève a même rapporté que ses parents étaient insultés par sa lettre de remerciement, comme si elle sous-entendait qu'elle ne s'attendait pas à une telle générosité.

« Donner et recevoir de l’aide est une partie attendue de la vie quotidienne pour les membres des cultures collectivistes, plutôt qu’une surprise réconfortante, comme cela peut être le cas pour ceux des cultures individualistes », écrivent la chercheuse Lilian J. Shin et ses collègues dans leur étude à paraître.

Le territoire inexploré de la gratitude

Au vu de ces résultats mitigés, on pourrait être tenté de conclure que la gratitude n'est tout simplement pas aussi importante dans les cultures asiatiques. Mais rappelons que les jeunes enfants chinois et sud-coréens sont particulièrement doués pour la gratitude connective, qui va au-delà des mots polis pour rendre la pareille d'une manière significative pour celui qui aide – ce qui se rapproche le plus de la gratitude authentique chez les enfants, a déclaré Tudge. Et la culture des villes asiatiques devrait encourager la gratitude. Tout cela pourrait-il suggérer que, en réalité, la gratitude est plus naturelle chez les Asiatiques que chez les autres ?

On ne peut pas l'affirmer avec certitude. Il est probable que nous ne comprenions pas les meilleures façons d'enseigner, ni même de manifester notre gratitude, dans différents contextes culturels. Par exemple, « des cultures aussi variées que celles des Japonais, des Inuits et des Tamouls du sud de l'Inde ont développé des façons totalement différentes de gérer la réception de cadeaux », expliquent le chercheur Dan Wang et ses collègues. Ils écrivent :

Dire « merci » est une politesse aux États-Unis, mais, alors qu'il incombe aux Japonais de rembourser un cadeau par un cadeau d'une valeur au moins égale, recevoir de la viande après une chasse n'est pas considéré comme exigeant de la gratitude chez les Inuits, et bien que les Tamouls trouvent facile d'exprimer leurs remerciements de manière non verbale, il est beaucoup plus difficile de le faire verbalement.

Les chercheurs de cette étude de 2011 présentaient les lettres de gratitude comme un exercice d'auto-amélioration, pour améliorer sa santé mentale et physique. Mais ce discours pourrait être moins attrayant en dehors de la culture américaine, où l'accent est mis sur la poursuite d'objectifs personnels et la prise en main de sa vie. C'est pourquoi les chercheurs sont si prudents dans la manière dont ils présentent une expérience : ils savent que les attentes des gens peuvent influencer leur motivation, leurs efforts et leur perception des résultats. Si la gratitude avait été présentée comme un moyen de renforcer les relations, ces mêmes étudiants auraient-ils pu obtenir des résultats différents ?

Une autre complication réside dans le fait que ces quelques expériences demandaient toutes aux participants d'écrire des lettres de gratitude, ce qui n'est peut-être pas la manière idéale de témoigner sa gratitude dans toutes les cultures. Ou encore, le choix de la personne envers laquelle nous exprimons notre gratitude pourrait avoir une importance. Dans l'étude où les Indiens se sentaient plus coupables, ils étaient plus susceptibles de concentrer spontanément leur reconnaissance sur des personnes extérieures à leur famille, voire des inconnus – le genre de personnes qu'ils pourraient se sentir obligés de remercier pour avoir fait des efforts pour les aider.

Pour atténuer ces sentiments négatifs tenaces, Titova et ses collègues suggèrent d'inciter les personnes issues de cultures plus collectivistes à considérer différemment l'aide qu'elles reçoivent. « Il serait possible d'éviter l'endettement en encourageant les participants à considérer la personne à qui leur lettre est adressée comme ayant fait don de ses dons librement, sans rien attendre en retour », écrivent-ils.

Il est clair que la gratitude est profondément liée à l'attitude d'une culture envers soi-même et ses relations aux autres. Sommes-nous des individus traçant notre propre chemin ou faisons-nous partie d'un tout plus vaste ? Cette croyance peut varier d'une personne à l'autre ; les cultures ne sont pas monolithiques. Lorsque les enfants américains expriment leur plus grand souhait pour le bien-être d'autrui , leur gratitude tend à devenir moins concrète et égocentrique, et plus connective et favorisant les relations.

Après tout, la gratitude est une compétence qui renforce nos relations, et elle se développe lorsque nous accordons plus d'attention à nos relations et à tous les bienfaits qu'elles nous apportent. « À une époque où la société semble davantage axée sur le moi, moi, moi , nous devons absolument inciter les gens à réfléchir aux liens », déclare Tudge.

Pour Tudge, cela signifie considérer la gratitude moins comme un sentiment agréable augmentant le niveau de bonheur, mais plutôt comme une vertu morale : un retour et une transmission de la gentillesse qui font partie intégrante de l'être humain. Poursuivre l'étude des cultures au-delà des États-Unis – celles qui reconnaissent combien nos vies sont enrichies par notre interdépendance avec les autres – peut nous aider à approfondir et à complexifier cette compréhension de la gratitude. Nous pourrons alors apprendre à en faire un mode de vie, aussi différents soient-ils.

Cet article a été initialement publié par Greater Good. Il a été édité pour le magazine YES!.