Ako kultúrne Rozdiely formujú vďačnosť

Ak sa snažíte byť šťastnejší, pravdepodobne ste už počuli radu, aby ste praktizovali vďačnosť. „Vďačnosť je doslova jednou z mála vecí, ktoré dokážu merateľne zmeniť životy ľudí,“ píše priekopnícky výskumník Robert Emmons vo svojej knihe Ďakujem! Jeho štúdie naznačujú, že vďačnosť môže zlepšiť naše zdravie a vzťahy – vďaka čomu je jedným z najprebádanejších a najúčinnejších spôsobov, ako zvýšiť našu pohodu v živote.

Predpisovanie vďačnosti každému je však problém: Väčšina z toho, čo o nej vieme, pochádza zo štúdia Američanov – a konkrétne prevažne bielych amerických vysokoškolských študentov z kampusov, kde pracujú výskumníci. To vytvára kultúrnu skreslenosť vo vede, a preto čoraz viac výskumníkov skúma, ako vďačnosť vyzerá a cíti sa v rôznych kultúrach.

Študujú, ako deti a dospelí na celom svete prirodzene hovoria ďakujem a či ich môžeme naučiť zlepšiť si zručnosti vďačnosti. Zistenia nám hovoria niečo o základnej ľudskej skúsenosti – oceňovaní láskavých vecí, ktoré pre nás robia iní ľudia – a ponúkajú nám pohľad na to, ako môžeme šíriť vďačnosť v rozmanitom svete.

Rôzne spôsoby, akými ďakujeme

Jonathan Tudge, profesor na Univerzite Severnej Karolíny v Greensboro, je pravdepodobne popredným odborníkom na kultúrne rozdiely v oblasti vďačnosti. Keď sa touto témou začal pred 10 rokmi prvýkrát zaoberať, nenašiel prakticky žiadny existujúci výskum.

Minulý rok Tudge a jeho kolegovia publikovali sériu štúdií skúmajúcich, ako sa vďačnosť rozvíja u detí v siedmich krajinách: Spojených štátoch, Brazílii, Guatemale, Turecku, Rusku, Číne a Južnej Kórei. Zistili určité podobnosti medzi kultúrami, ako aj určité rozdiely – prvý pohľad na to, ako by naše prvé kroky smerom k vďačnosti mohli byť formované širšími spoločenskými silami.

Najprv sa skupiny detí vo veku od 7 do 14 rokov opýtali: „Aké je vaše najväčšie želanie?“ a „Čo by ste urobili pre osobu, ktorá by vám toto želanie splnila?“ Potom zoskupili odpovede detí do troch kategórií:

Slovná vďačnosť: Vyjadrenie vďaky nejakým spôsobom.

Konkrétna vďačnosť: Opätovať niečo, čo sa dieťaťu páči, napríklad ponúknuť osobe cukrík alebo hračku.

Spojivá vďačnosť: Opätovanie niečím, čo by si ten, kto splní želanie, prial, napríklad priateľstvom alebo pomocou.

Vo všeobecnosti, ako sa dalo očakávať, deti s pribúdajúcim vekom menej reagovali konkrétnou vďačnosťou. Mladšie aj staršie deti vyjadrovali verbálnu vďačnosť v podobnej miere – hoci z týchto trendov existovali výnimky. (Brazílske deti prejavovali s pribúdajúcim vekom viac verbálnej vďačnosti, zatiaľ čo konkrétna vďačnosť s vekom neklesala v Guatemale a Číne – kde bola spočiatku pomerne zriedkavá). A s pribúdajúcim vekom deti prejavovali viac konektívnej vďačnosti v Spojených štátoch, Číne a Brazílii.

Napriek týmto podobnostiam súvisiacim s vekom sa medzi krajinami stále prejavovali rozdiely. Celkovo deti v Číne a Južnej Kórei uprednostňovali spojivovú vďačnosť, zatiaľ čo deti v Spojených štátoch sa prikláňali ku konkrétnej vďačnosti. Deti v Guatemale – kde je bežné v každodennej reči hovoriť „Vďaka Bohu“ – mali obzvlášť sklony k verbálnej vďačnosti.

Takéto rozdiely v tom, ako deti reagujú na láskavosť, môžu ovplyvniť to, ako budú hovoriť, konať a cítiť sa, keď vyrastú – a ďalší výskum zistil, že dospelí na celom svete prejavujú vďaku odlišne.

V jednej štúdii sa Vajiheh Ahar a Abbas Eslami-Rasekh pýtali amerických a iránskych vysokoškolských študentov, čo by povedali, keby dostali rôzne druhy pomoci, napríklad keby im niekto podržal dvere, niesol im batožinu, opravil im počítač alebo im napísal odporúčací list. Výskumníci pozorovali niekoľko rozdielov medzi odpoveďami študentov v oboch krajinách.

Američania častejšie ako Iránci jednoducho poďakovali, pochválili danú osobu („Aký gentleman!“) alebo sľúbili odmenu („Ak budete niekedy niečo potrebovať, dajte mi vedieť“). Iný výskum dokonca naznačuje, že Američania (a aj Taliani) sú vášnivými ďakovateľmi a vyjadrujú vďačnosť v mnohých každodenných situáciách, keď to ľudia z iných kultúr jednoducho nerobia.

Medzitým iránski študenti používali rôzne stratégie v závislosti od toho, o akú láskavosť išlo a či mal ich pomocník vyššie postavenie ako oni (čo berú do úvahy aj Malajzijčania). Konkrétne boli častejšie ako Američania ochotní láskavosť uznať („Urobili ste mi veľkú láskavosť“), ospravedlniť sa („Prepáč“) alebo požiadať Boha o odmenu danej osoby.

Je zrejmé, že vďačnosť má rôzne podoby – a zdá sa, že korene týchto variácií siahajú do detstva.

Ako kultúra formuje našu vďačnosť

Prečo teda všetci nevyjadrujeme vďačnosť rovnakým spôsobom?

Kultúrne hodnoty, rodičovské praktiky a vzdelanie môžu zohrávať svoju úlohu. Ak ste dospelý Američan, možno si spomeniete na lepenie cestovinových ozdôb alebo maľovanie ručne tvarovaných moriek ako vianočné darčeky pre rodičov, čo je forma konkrétnej vďačnosti, ktorá je medzi americkými deťmi taká bežná.

Američania majú tendenciu byť individualistickí, na rozdiel od kolektivistických kultúr, ktoré kladú oveľa väčší dôraz na sociálnu skupinu. Toto je dôležitý rozdiel, pretože (napriek ich nedostatočnému zastúpeniu vo výskume vďačnosti) 85 percent svetovej populácie žije v kultúrach, ktoré výskumníci považujú za viac kolektivistické. V takýchto kultúrach ľudia kladú väčší dôraz na harmóniu a úctu k druhým – hodnoty, ktoré by podporovali spojivú vďačnosť, ktorú vidíme viac v Číne a Južnej Kórei, ktorá odmeňuje láskavosť vecami, ktoré by si iní mohli skutočne priať. Jedna štúdia dokonca zistila, že čím viac úcty čínske deti prejavujú rodičom, tým sú vďačné.

Tudge a ďalší však tvrdia, že delenie spoločností na individualistické a kolektivistické je príliš široké a redukuje farebnú rozmanitosť sveta na dve rigidné kategórie. Namiesto toho uprednostňujú zváženie aspoň dvoch ďalších dimenzií kultúry: autonómie/heteronómie a oddelenosti/príbuznosti.

V autonómnych kultúrach sa deti učia byť nezávislejšími a samostatnejšími, zatiaľ čo deti v heteronómnych kultúrach sa učia poslúchať rodičov a starších. Kultúry, ktoré zdôrazňujú príbuzenské vzťahy, kladú väčší dôraz na prepojenie s ostatnými a rozvíjanie vzťahov, čo je menej dôležité pre tých, ktorí si cenia oddelenosť.

Tieto dva rozmery možno prekrížiť a vytvoriť štyri typy kultúr. Podľa tejto (stále priznávame zjednodušenej) schémy by sa krajiny ako USA označili za autonómne oddelené, zatiaľ čo vidiecke oblasti v rozvojových krajinách by boli heteronómne, tvrdia výskumníci. Mestské oblasti v rozvojových krajinách, ako je Čína alebo India, by však mali tendenciu byť viac autonómne, pretože veľké mestá ponúkajú konkurenčné prostredie, v ktorom si ľudia môžu získať viac vzdelania a príležitostí.

Teoreticky by tieto autonómne prepojené spoločnosti boli tie, ktoré najviac podporujú autentickú vďačnosť, pretože ľudia by chceli posilniť svoje vzťahy, ale robili by tak slobodne, a nie z pocitu povinnosti. Skutočná vďačnosť koniec koncov nie je zdvorilé poďakovanie vyslovené, aby ste sa vyhli hrubému dojmu, ale úprimné želanie odplatiť nezaslúžené požehnania, ktoré dostávate.

Kto má úžitok z praktík vďačnosti?

Doteraz sme sa pozreli na to, ako deti a dospelí v rôznych spoločnostiach prirodzene rozvíjajú a prejavujú vďačnosť. Čo sa však stane, keď sa pokúsite naučiť ľudí byť vďačnejšími?

Toto bola otázka, ktorá stála za štúdiou z roku 2011, v ktorej výskumníci vyzvali angloamerických a ázijských Američanov, aby napísali ďakovné listy svojim priateľom a rodine. Každý týždeň niektorí ľudia písali 10 minút o svojom uznanie a iní (pre porovnanie) jednoducho písali o tom, čo v danom týždni urobili. Tiež uviedli, akí spokojní boli so životom.

Po šiestich týždňoch vďačnosti angloameričania zaznamenali zlepšenie svojej pohody – ako predpovedal predchádzajúci výskum. Ale ázijskí Američania to nepocítili; ich spokojnosť so životom sa takmer nezmenila.

Podobné štúdie zistili, že indickí a taiwanskí účastníci sa po napísaní ďakovných listov necítia vďačnejší a juhokórejskí študenti menej povzbudení k duševnej pohode v porovnaní s ich americkými kolegami.

Prečo ázijskí a ázijsko-americkí účastníci nevidia z tejto praxe rovnaký úžitok?

Vyjadrenie vďaky za pomoc iných ľudí môže u nich vyvolať zmiešanejšie emócie, ako je zadlženosť, vina a ľútosť. Napríklad v nedávnej štúdii pod vedením Milly Titovej Indovia, ktorí písali o svojej vďačnosti, pociťovali viac pozitívnych emócií, ale tiež viac viny a smútku – pocity, ktoré u angloameričanov chýbajú. Vina, ktorú niesli, sa odrážala v ich spisoch, ktoré častejšie hovorili o pocite dlhu. Napríklad jeden človek napísal: „Jediná vec, ktorá ma vždy ťahá na dno, je, že som mohol dať nejaký darček ako prejav vďačnosti.“

Výskumníčka Acacia Parksová, ktorá je spoluautorkou tejto a ďalších štúdií o vďačnosti, počula od niektorých ázijsko-amerických študentov, že vyjadrovanie vďaky je nepríjemné, pretože k nim priťahuje pozornosť. Jedna študentka dokonca uviedla, že jej rodičov jej list s vďakou urazil – akoby tým naznačovala, že od nich nečakala takú štedrosť.

„Poskytovanie a prijímanie pomoci je pre členov kolektivistických kultúr očakávanou súčasťou každodenného života, a nie povznášajúcim prekvapením, ako to môže byť v prípade ľudí z individualistických kultúr,“ píše výskumníčka Lilian J. Shinová a jej kolegovia vo svojej pripravovanej štúdii.

Neprebádané územie vďačnosti

Na základe týchto zmiešaných výsledkov by sa dalo usúdiť, že vďačnosť nie je pre ázijské kultúry jednoducho taká dôležitá. Pripomeňme si však, že malé čínske a juhokórejské deti sú obzvlášť zručné v oblasti spojivovej vďačnosti, ktorá ide nad rámec zdvorilých slov a opätuje ju spôsobom, ktorý je pre pomáhajúceho zmysluplný – čo je najbližšie k autentickej vďačnosti, akú deti môžu mať, povedal Tudge. A kultúra ázijských miest by mala vďačnosť podporovať. Mohlo by to všetko naznačovať, že vďačnosť je v skutočnosti pre Ázijčanov prirodzenejšia ako pre ostatných?

Nevieme to s istotou povedať. Je pravdepodobné, že nerozumieme najlepším spôsobom, ako učiť alebo dokonca prejavovať vďačnosť v rôznych kultúrnych kontextoch. Napríklad „kultúry také rozmanité ako Japonci, Inuiti a Tamilovia v južnej Indii si vyvinuli úplne odlišné spôsoby, ako nakladať s prijímaním darov,“ vysvetľuje výskumník Dan Wang a jeho kolegovia. Píšu:

Povedať „ďakujem“ je v Spojených štátoch zdvorilé, ale zatiaľ čo Japonci sú povinní odvďačiť sa darom aspoň rovnakej hodnoty, prijatie mäsa po love sa medzi Inuitmi nepovažuje za požiadavku vďačnosti a hoci Tamilovia ľahko vyjadrujú svoju vďaku neverbálne, je oveľa ťažšie to urobiť verbálne.

Výskumníci v tejto štúdii z roku 2011 propagovali listy vďačnosti ako cvičenie na sebazdokonaľovanie – na zlepšenie duševného a fyzického zdravia. Táto propagácia však môže byť menej atraktívna mimo americkej kultúry s jej silným dôrazom na sledovanie osobných cieľov a prevzatie kontroly nad vlastným životom. Preto sú výskumníci takí opatrní, ako propagujú experiment – ​​vedia totiž, že to, čo ľudia očakávajú, môže ovplyvniť ich motiváciu, úsilie a vnímanie jeho výsledkov. Ak by sa vďačnosť predávala ako spôsob posilnenia vzťahov, mohli by tí istí študenti vidieť iné výsledky?

Ďalšou komplikáciou je, že všetky tieto experimenty žiadali ľudí, aby napísali listy vďaky, čo jednoducho nemusí byť ideálny spôsob prejavenia vďačnosti vo všetkých kultúrach. Alebo môže záležať na tom, komu sa rozhodneme vyjadriť svoju vďačnosť. V štúdii, kde sa Indovia cítili viac previnilo, s väčšou pravdepodobnosťou spontánne zamerali svoju vďačnosť na ľudí mimo svojej rodiny a dokonca aj na cudzincov – na tých, ktorým by sa mohli cítiť povinní odvďačiť za to, že sa im snažili pomôcť.

Aby sa zmiernili tieto otravné negatívne pocity, Titova a jej kolegovia navrhujú, že ľudia z kolektivistickejších kultúr by mohli byť vedení k tomu, aby o pomoci, ktorú dostávajú, premýšľali iným spôsobom. „Zadlženosti by sa dalo predísť tým, že by sme účastníkov povzbudzovali, aby na cieľovú osobu svojho listu mysleli ako na niekoho, kto im svoje dary daroval slobodne a neočakával nič na oplátku,“ píšu.

Je zrejmé, že vďačnosť hlboko pretína postoj kultúry k sebe samému a jej vzťahu k ostatným. Sme jednotlivci, ktorí si razíme vlastné cesty, alebo sme členmi väčšieho celku? Toto presvedčenie sa môže líšiť od človeka k človeku; kultúry nie sú monolitické. Keď deti v USA povedia, že ich najväčším želaním je blaho niekoho iného , ​​ich vďačnosť má tendenciu byť menej konkrétna a zameraná na seba a viac spojujúca a podporujúca vzťahy.

Vďačnosť je koniec koncov zručnosť, ktorá posilňuje naše vzťahy – a vzniká, keď venujeme viac pozornosti našim vzťahom a všetkým darom, ktoré nám prinášajú. „V čase, keď sa zdá, že spoločnosť sa viac zameriava na seba , naozaj potrebujeme, aby ľudia premýšľali o prepojeniach,“ hovorí Tudge.

Pre Tudgea to znamená vnímať vďačnosť menej ako dobrý pocit na zvýšenie skóre šťastia – a skôr ako morálnu cnosť: odmenu a jej prejavovanie za láskavosť, ktoré sú súčasťou toho, aby sme boli dobrými ľudskými bytosťami. Pokračovanie v štúdiu kultúr mimo Spojených štátov – tých, ktoré uznávajú, ako veľmi sú naše životy obohatené našou vzájomnou závislosťou s ostatnými – nám môže pomôcť dosiahnuť toto hlbšie a komplexnejšie chápanie vďačnosti. Potom sa môžeme naučiť, ako si z nej urobiť spôsob života, nech sú naše životy akokoľvek odlišné.

Tento článok pôvodne publikoval Greater Good. Bol upravený pre časopis YES!.