Kako Kulturne Razlike Oblikujejo hvaležnost

Če poskušate postati srečnejši, ste verjetno že slišali nasvet, da vadite hvaležnost. »Hvaležnost je dobesedno ena redkih stvari, ki lahko merljivo spremenijo življenja ljudi,« piše pionirski raziskovalec Robert Emmons v svoji knjigi Hvala! Njegove študije kažejo, da lahko hvaležnost izboljša naše zdravje in odnose – zaradi česar je eden najbolj raziskanih in učinkovitih načinov za izboljšanje našega dobrega počutja v življenju.

Toda predpisovanje hvaležnosti vsem je problem: večina tega, kar o njej vemo, izvira iz preučevanja Američanov – in še posebej večinoma belih ameriških študentov s kampusov, kjer delajo raziskovalci. To ustvarja kulturno pristranskost v znanosti in zato vse več raziskovalcev raziskuje, kako je videti in se čuti hvaležnost v različnih kulturah.

Preučujejo, kako otroci in odrasli po vsem svetu naravno izrečejo hvala in ali jih lahko naučimo izboljšati njihove veščine hvaležnosti. Ugotovitve nam povedo nekaj o temeljni človeški izkušnji – cenjenju prijaznih stvari, ki jih drugi ljudje počnejo za nas – in ponujajo vpogled v to, kako lahko širimo hvaležnost po raznolikem svetu.

Različni načini, kako se zahvalimo

Jonathan Tudge, profesor na Univerzi Severne Karoline v Greensboru, je morda najpomembnejši strokovnjak za kulturne razlike v hvaležnosti. Ko je pred desetimi leti prvič začel raziskovati to temo, praktično ni našel nobenih obstoječih raziskav.

Lani sta Tudge in njegovi kolegi objavila vrsto študij, ki so preučevale, kako se hvaležnost razvija pri otrocih v sedmih državah: Združenih državah Amerike, Braziliji, Gvatemali, Turčiji, Rusiji, Kitajski in Južni Koreji. Ugotovila sta nekaj podobnosti med kulturami, pa tudi nekaj razlik – prvi vpogled v to, kako bi lahko naše zgodnje korake k hvaležnosti oblikovale širše družbene sile.

Najprej so skupino otrok, starih od 7 do 14 let, vprašali: »Kaj je vaša največja želja?« in »Kaj bi storili za osebo, ki bi vam to željo izpolnila?« Nato so odgovore otrok razvrstili v tri kategorije:

Ustna hvaležnost: Izražanje zahvale na nek način.

Konkretna hvaležnost: Vzajemna hvaležnost z nečim, kar je otroku všeč, na primer s ponudbo sladkarij ali igrače.

Povezovalna hvaležnost: Vzajemna hvaležnost z nečim, kar bi si tisti, ki želi, želel, na primer prijateljstvo ali pomoč.

Na splošno so se otroci, kot bi lahko pričakovali, manj pogosto odzvali s konkretno hvaležnostjo, ko so odraščali. Mlajši in starejši otroci so podobno izražali verbalno hvaležnost – čeprav so bile pri teh trendih izjeme. (Brazilski otroci so s staranjem kazali več verbalne hvaležnosti, medtem ko se konkretna hvaležnost v Gvatemali in na Kitajskem s starostjo ni zmanjšala – kjer je bila sprva precej redka). In ko so otroci odraščali, so v Združenih državah Amerike, na Kitajskem in v Braziliji izražali več povezovalne hvaležnosti.

Kljub tem starostnim podobnostim so bile med državami še vedno opazne razlike. Na splošno so otroci na Kitajskem in v Južni Koreji nagibali k povezovalni hvaležnosti, medtem ko so se otroci v Združenih državah nagibali h konkretni hvaležnosti. Otroci v Gvatemali, kjer je v vsakdanjem govoru običajno reči »Hvala Bogu«, so bili še posebej naklonjeni verbalni hvaležnosti.

Takšne razlike v tem, kako se otroci odzivajo na prijaznost, lahko določijo, kako govorijo, ravnajo in čutijo, ko odrastejo – in druge raziskave kažejo, da se odrasli po vsem svetu zahvaljujejo različno.

V eni študiji sta Vajiheh Ahar in Abbas Eslami-Rasekh ameriške in iranske študente vprašala, kaj bi rekli, če bi prejeli različne vrste pomoči, na primer če bi jim nekdo pridržal vrata, nosil prtljago, popravil računalnik ali jim napisal priporočilno pismo. Raziskovalca sta opazila številne razlike med odgovori študentov v obeh državah.

Američani so se pogosteje kot Iranci preprosto zahvalili, osebi dali kompliment (»Kakšen gospod!«) ali obljubili nadomestilo (»Če boste kdaj kaj potrebovali, mi sporočite«). Dejansko druge raziskave kažejo, da so Američani (in tudi Italijani) strastni zahvaljevalci in izražajo hvaležnost v mnogih vsakdanjih situacijah, ko ljudje iz drugih kultur tega preprosto ne počnejo.

Medtem so iranski študenti uporabljali različne strategije, odvisno od tega, za kakšno uslugo gre in ali je imel njihov pomočnik višji status od njih (kar upoštevajo tudi Malezijci). Še posebej so bili bolj nagnjeni k temu, da so kot Američani priznali uslugo (»Naredili ste mi veliko uslugo«), se opravičili (»Oprostite«) ali prosili Boga, naj osebo nagradi.

Jasno je, da hvaležnost prihaja v različnih oblikah – in zdi se, da korenine teh različic segajo v otroštvo.

Kako kultura oblikuje našo hvaležnost

Zakaj torej ne bi vsi izrazili hvaležnosti na enak način?

Kulturne vrednote, starševske prakse in izobrazba lahko igrajo svojo vlogo. Če ste odrasel Američan, se morda spomnite lepljenja okraskov iz testenin ali barvanja ročno oblikovanih puranov kot prazničnih daril za starše, kar je oblika konkretne hvaležnosti, ki je tako pogosta med ameriškimi otroki.

Američani so nagnjeni k individualizmu, v nasprotju s kolektivističnimi kulturami, ki dajejo veliko večji poudarek družbeni skupini. To je pomembna razlika, saj (kljub njihovi premajhni zastopanosti v raziskavah hvaležnosti) 85 odstotkov svetovnega prebivalstva živi v kulturah, ki jih raziskovalci ocenjujejo kot bolj kolektivistične. V takih kulturah ljudje dajejo večji poudarek harmoniji in spoštovanju drugih – vrednotam, ki bi podpirale povezovalno hvaležnost, ki jo bolj vidimo na Kitajskem in v Južni Koreji, kjer se prijaznost vrača s stvarmi, ki si jih drugi morda dejansko želijo. Pravzaprav je ena od študij pokazala, da so kitajski otroci bolj hvaležni staršem, bolj ko spoštujejo svoje starše.

Toda Tudge in drugi trdijo, da je ločevanje družb na individualistične in kolektivistične preširoko, saj pisano raznolikost sveta zreducira na dve togi kategoriji. Namesto tega raje upoštevajo vsaj dve drugi dimenziji kulture: avtonomijo/heteronomijo in ločenost/sorodnost.

V avtonomnih kulturah se otroci učijo biti bolj samostojni in samostojni, medtem ko se otroci v heteronomnih kulturah učijo biti poslušni staršem in starejšim. Kulture, ki poudarjajo povezanost, dajejo večji pomen povezovanju z drugimi in razvijanju odnosov, kar je manj pomembno tistim, ki cenijo ločenost.

Ti dve dimenziji je mogoče križati, da dobimo štiri tipe kultur. Raziskovalci menijo, da bi bile države, kot so ZDA, po tej (še vedno priznano poenostavljeni) shemi opisane kot avtonomno ločene, medtem ko bi bila podeželska območja v državah v razvoju heteronomno povezana. Toda urbana območja v državah v razvoju, kot sta Kitajska ali Indija, bi bila bolj avtonomna, ker velika mesta ponujajo konkurenčno okolje, kjer si ljudje lahko prizadevajo za več izobrazbe in priložnosti zase.

Teoretično bi bile te avtonomno povezane družbe tiste, ki najbolj podpirajo pristno hvaležnost, saj bi ljudje želeli okrepiti svoje odnose, vendar bi to storili svobodno in ne iz občutka obveznosti. Prava hvaležnost navsezadnje ni vljudna zahvala, izrečena, da bi se izognili nevljudnosti, temveč iskrena želja, da bi vrnili nezaslužene blagoslove, ki jih prejmete.

Komu koristijo prakse hvaležnosti?

Do sedaj smo si ogledali, kako otroci in odrasli v različnih družbah naravno razvijajo in izražajo hvaležnost. Kaj pa se zgodi, ko poskušate ljudi naučiti biti bolj hvaležni?

To je bilo vprašanje, na katerem je temeljila študija iz leta 2011, v kateri so raziskovalci povabili angloameričane in azijske Američane, naj svojim prijateljem in družini napišejo pisma hvaležnosti. Vsak teden so nekateri ljudje 10 minut pisali o svoji hvaležnosti, drugi (za primerjavo) pa so preprosto pisali o tem, kaj so tisti teden naredili. Poročali so tudi o tem, kako zadovoljni so z življenjem.

Po šestih tednih hvaležnosti so angloameričani opazili izboljšanje svojega počutja – kot so predvidevale prejšnje raziskave. Pri azijskih Američanih pa ne; njihovo zadovoljstvo z življenjem se je komaj spremenilo.

Podobne študije so pokazale, da indijski in tajvanski udeleženci po pisanju pisem hvaležnosti v primerjavi z ameriškimi vrstniki ne čutijo večje hvaležnosti, južnokorejski študenti pa manj dobrega počutja.

Zakaj azijski in azijsko-ameriški udeleženci ne vidijo enake koristi od te prakse?

Izražanje hvaležnosti za pomoč drugih ljudi lahko pri njih vzbudi bolj mešana čustva, kot so zadolženost, krivda in obžalovanje. V nedavni študiji, ki jo je vodila Milla Titova, so na primer Indijci, ki so pisali o svoji hvaležnosti, čutili več pozitivnih čustev, a tudi več krivde in žalosti – občutkov, ki jih Angloameričani nimajo. Krivda, ki so jo nosili, se je odražala v njihovih spisih, ki so pogosteje govorili o občutku dolga. Nekdo je na primer zapisal: »Edina stvar, ki me vedno potegne navzdol, je, da bi lahko dal kakšno darilo v znak hvaležnosti.«

Raziskovalka Acacia Parks, ki je soavtorica te in drugih študij o hvaležnosti, je od nekaterih azijsko-ameriških študentov slišala, da je izražanje hvaležnosti neprijetno, ker pritegne pozornost k njim. Ena študentka je celo poročala, da so bili njeni starši užaljeni zaradi njenega zahvalnega pisma – kot da bi s tem nakazovala, da ni pričakovala, da bodo tako radodarni.

»Dajanje in prejemanje pomoči je za pripadnike kolektivističnih kultur pričakovani del vsakdanjega življenja in ne spodbudno presenečenje, kot je to morda v primeru pripadnikov individualističnih kultur,« pišejo raziskovalka Lilian J. Shin in njeni kolegi v svoji prihajajoči študiji.

Neraziskano ozemlje hvaležnosti

Na podlagi teh mešanih rezultatov bi lahko sklepali, da hvaležnost za azijske kulture preprosto ni tako pomembna. Vendar ne pozabimo, da so mladi kitajski in južnokorejski otroci še posebej spretni v povezovalni hvaležnosti, ki presega vljudne besede in se vrača na način, ki je smiseln za pomočnika – najbližje pristni hvaležnosti, kar jih otroci lahko dosežejo, je dejal Tudge. In kultura azijskih mest bi morala podpirati hvaležnost. Ali bi vse to lahko nakazovalo, da je hvaležnost Azijcem pravzaprav bolj naravna kot drugim?

Ne moremo zagotovo reči. Verjetno ne razumemo najboljših načinov poučevanja ali celo izkazovanja hvaležnosti v različnih kulturnih kontekstih. Na primer, »kulture, ki so tako različne kot japonska, inuitska in tamilska v južni Indiji, so razvile povsem različne načine ravnanja s prejemanjem daril,« pojasnjujejo raziskovalec Dan Wang in njegovi kolegi. Pišejo:

V Združenih državah Amerike je vljudno reči »hvala«, toda medtem ko je od Japoncev dolžnost, da za darilo odplačajo darilo vsaj enake vrednosti, se prejem mesa po lovu med Inuiti ne šteje za zahtevo po hvaležnosti, in čeprav Tamilci zlahka izrazijo svojo hvaležnost neverbalno, je to veliko težje storiti verbalno.

Raziskovalci v tej študiji iz leta 2011 so pisma hvaležnosti oglaševali kot vajo za samoizboljšanje – za izboljšanje duševnega in telesnega zdravja. Vendar je ta ponudba morda manj privlačna zunaj ameriške kulture, ki močno poudarja zasledovanje osebnih ciljev in prevzemanje nadzora nad svojim življenjem. Zato so raziskovalci tako previdni pri oglaševanju eksperimenta – saj vedo, da lahko pričakovanja ljudi vplivajo na njihovo motivacijo, trud in dojemanje rezultatov. Če bi se hvaležnost prodajala kot način za krepitev odnosov, bi lahko isti študenti videli drugačne rezultate?

Drug zaplet je, da so v vseh teh nekaj poskusih ljudi prosili, naj napišejo pisma hvaležnosti, kar morda preprosto ni idealen način za izkazovanje hvaležnosti v vseh kulturah. Ali pa je morda pomembno, komu se odločimo izraziti svojo hvaležnost. V študiji, kjer so se Indijci počutili bolj krive, so svojo hvaležnost pogosteje spontano usmerili na ljudi zunaj svoje družine in celo na neznance – tiste, ki se jim morda čutijo dolžne oddolžiti za to, da so se potrudili pomagati.

Da bi zmanjšali te nadležne negativne občutke, Titova in njeni kolegi predlagajo, da bi ljudi iz bolj kolektivističnih kultur lahko usmerili k drugačnemu razmišljanju o pomoči, ki jo prejmejo. »Zadolženost bi bilo morda mogoče preprečiti tako, da bi udeležence spodbudili, da o tistih, ki jim je pismo namenjeno, razmišljajo kot o tistih, ki so svoja darila dali zastonj in niso pričakovali ničesar v zameno,« pišejo.

Jasno je, da se hvaležnost globoko prepleta z odnosom kulture do sebe in njenega odnosa do drugih. Ali smo posamezniki, ki si utirajo lastne poti ali smo člani večje celote? To prepričanje se lahko razlikuje od osebe do osebe; kulture niso monolitne. Ko otroci v ZDA rečejo, da si najbolj želijo dobro počutje nekoga drugega , njihova hvaležnost ponavadi postane manj konkretna in osredotočena nase ter bolj povezovalna in spodbuja odnose.

Hvaležnost je navsezadnje veščina, ki krepi naše odnose – in se pojavi, ko namenimo več pozornosti svojim odnosom in vsem darom, ki nam jih prinašajo. »V času, ko se zdi, da je družba bolj osredotočena na jaz, jaz, jaz , moramo ljudi resnično spodbuditi k razmišljanju o povezavah,« pravi Tudge.

Za Tudgea to pomeni, da na hvaležnost ne gledamo toliko kot na dober občutek za izboljšanje ocene sreče – temveč bolj kot na moralno vrlino: povračilo in vračanje prijaznosti, ki je del dobrega človeka. Nadaljnje preučevanje kultur zunaj Združenih držav Amerike – tistih, ki priznavajo, kako zelo so naša življenja bogata zaradi naše soodvisnosti z drugimi – nam lahko pomaga priti do tega globljega in kompleksnejšega razumevanja hvaležnosti. Nato se lahko naučimo, kako jo spremeniti v način življenja, ne glede na to, kako drugačna so naša življenja.

Ta članek je bil prvotno objavljen pri Greater Good. Urejen je bil za revijo YES!.