Hvordan Kulturelle Forskelle Former Taknemmelighed

Hvis du prøver at blive gladere, har du sikkert hørt rådet om at praktisere taknemmelighed. "Taknemmelighed er bogstaveligt talt en af ​​de få ting, der målbart kan ændre folks liv," skriver banebrydende forsker Robert Emmons i sin bog Thanks! Hans undersøgelser tyder på, at taknemmelighed kan forbedre vores sundhed og relationer - hvilket gør det til en af ​​de mest velundersøgte og effektive måder at øge vores velvære i livet på.

Men at foreskrive taknemmelighed til alle er et problem: Det meste af det, vi ved om det, kommer fra at studere amerikanere – og specifikt de primært hvide amerikanske universitetsstuderende fra de campusser, hvor forskere arbejder. Det skaber en kulturel skævhed i videnskaben, og det er derfor, flere og flere forskere undersøger, hvordan taknemmelighed ser ud og føles i en række kulturer.

De studerer, hvordan børn og voksne verden over naturligt siger tak, og om vi kan lære dem at forbedre deres taknemmelighedsevner. Resultaterne fortæller os noget om en grundlæggende menneskelig oplevelse - at værdsætte de venlige ting, som andre mennesker gør for os - og de giver indsigt i, hvordan vi kan sprede taknemmelighed rundt i en mangfoldig verden.

De forskellige måder, vi siger tak på

Jonathan Tudge, professor ved University of North Carolina i Greensboro, er måske den førende ekspert i kulturelle forskelle i taknemmelighed. Da han først begyndte at udforske emnet for 10 år siden, fandt han stort set ingen eksisterende forskning.

Sidste år offentliggjorde Tudge og hans kolleger en række undersøgelser, der undersøgte, hvordan taknemmelighed udvikler sig hos børn på tværs af syv lande: USA, Brasilien, Guatemala, Tyrkiet, Rusland, Kina og Sydkorea. De fandt nogle ligheder på tværs af kulturer, såvel som nogle forskelle - et indledende glimt af, hvordan vores tidlige skridt mod taknemmelighed kan blive formet af større samfundsmæssige kræfter.

Først spurgte de en gruppe børn fra 7 til 14 år: "Hvad er dit største ønske?" og "Hvad ville du gøre for den person, der gav dig det ønske?" Derefter grupperede de børnenes svar i tre kategorier:

Verbal taknemmelighed: At sige tak på en eller anden måde.

Konkret taknemmelighed: At gøre gengæld med noget barnet kan lide, såsom at tilbyde personen noget slik eller et stykke legetøj.

Forbindende taknemmelighed: At gengælde noget, som ønskegiveren gerne vil have, såsom venskab eller hjælp.

Generelt, som man kunne forvente, var børn mindre tilbøjelige til at reagere med konkret taknemmelighed, når de blev ældre. Yngre og ældre børn udtrykte verbal taknemmelighed i samme hastighed - selvom der var undtagelser fra disse tendenser. (Brasilianske børn viste mere verbal taknemmelighed, da de blev ældre, mens den konkrete taknemmelighed ikke faldt med alderen i Guatemala og Kina – hvor det var ret sjældent til at begynde med). Og efterhånden som børn blev ældre, udtrykte de mere sammenhængende taknemmelighed i USA, Kina og Brasilien.

På trods af disse aldersrelaterede ligheder blev der stadig set forskelle mellem landene. Overordnet set havde børn i Kina og Sydkorea en tendens til at gå ind for sammenhængende taknemmelighed, mens børn i USA hældede til konkret taknemmelighed. Børn i Guatemala - hvor det er almindeligt at sige "Tak være Gud" i daglig tale - var særligt svage for verbal taknemmelighed.

Sådanne variationer i, hvordan børn reagerer på venlighed, kan sætte scenen for, hvordan de taler, handler og føler, når de bliver ældre - og anden forskning viser, at voksne takker forskelligt verden over.

I en undersøgelse spurgte Vajiheh Ahar og Abbas Eslami-Rasekh amerikanske og iranske universitetsstuderende, hvad de ville sige, hvis de modtog forskellige former for hjælp, såsom en der holder en dør, bærer deres bagage, reparerer deres computer eller skriver et anbefalingsbrev til dem. Forskerne observerede en række forskelle mellem de studerendes svar i de to lande.

Amerikanerne var mere tilbøjelige end iranerne til blot at sige tak, komplimentere personen ("Sikke en gentleman!") eller love kompensation ("Hvis du nogensinde har brug for noget, så lad mig det vide"). Faktisk tyder anden forskning på, at amerikanere (og også italienere) er inkarnerede takkere, der udtrykker taknemmelighed i mange hverdagssituationer, når folk fra andre kulturer simpelthen ikke gør det.

I mellemtiden brugte de iranske studerende en række forskellige strategier, afhængigt af hvad tjenesten var, og om deres hjælper havde højere status end dem (noget som malaysere også tager højde for). Især var de mere tilbøjelige end amerikanerne til at anerkende tjenesten ("Du gjorde mig en stor tjeneste"), undskylde ("Undskyld") eller bede Gud om at belønne personen.

Det er klart, at taknemmelighed kommer i forskellige varianter - og det ser ud til, at rødderne til disse variationer begynder i barndommen.

Hvordan kultur former vores tak

Så hvorfor udtrykker vi ikke alle taknemmelighed på samme måde?

Kulturelle værdier, forældrepraksis og uddannelse kan hver især spille en rolle. Hvis du er en amerikansk voksen, husker du måske at lime pastapynt sammen eller male håndformede kalkuner som julegave til dine forældre, en form for den konkrete taknemmelighed, der er så almindelig blandt amerikanske børn.

Amerikanere har en tendens til at være individualistiske, i modsætning til kollektivistiske kulturer, der lægger meget mere vægt på den sociale gruppe. Dette er en vigtig sondring, for (på trods af deres underrepræsentation i taknemmelighedsforskning) lever 85 procent af verdens befolkning i kulturer, som forskere anser for at være mere kollektivistiske. I sådanne kulturer lægger folk større vægt på harmoni og ære andre – værdier, der ville understøtte den sammenhængende taknemmelighed, vi ser mere i Kina og Sydkorea, som betaler venlighed tilbage med ting, som andre rent faktisk ønsker. Faktisk fandt en undersøgelse ud af, at jo mere respekt kinesiske børn viser forældre, jo mere taknemmelige er de.

Men Tudge og andre har argumenteret for, at det er for bredt at adskille samfund i individualistiske kontra kollektivistiske, hvilket reducerer verdens farverige mangfoldighed til to stive kategorier. I stedet foretrækker de at overveje mindst to andre dimensioner af kultur: autonomi/heteronomi og adskilthed/relation.

I autonome kulturer læres børn at være mere uafhængige og selvstyrende, hvorimod børn i heteronome kulturer lærer at være lydige over for forældre og ældre. Kulturer, der understreger slægtskab, lægger større vægt på at forbinde sig med andre og udvikle relationer, hvilket er mindre vigtigt for dem, der værdsætter adskilthed.

Disse to dimensioner kan krydses for at give fire typer kulturer. Under dette (stadig ganske forenklede) skema ville lande som USA blive beskrevet som selvstændige adskilte, hvorimod landdistrikter i udviklingslande ville være heteronom-relaterede, mener forskere. Men byområder i udviklingslande, som Kina eller Indien, ville have en tendens til at være mere autonome-relaterede, fordi storbyer tilbyder et konkurrencedygtigt miljø, hvor folk kan forfølge mere uddannelse og muligheder for sig selv.

Teoretisk set ville disse autonome-relaterede samfund være dem, der er mest støttende for autentisk taknemmelighed, fordi folk ville ønske at styrke deres relationer, men ville gøre det frit snarere end ud fra en følelse af forpligtelse. Ægte taknemmelighed er trods alt ikke den høflige tak, du siger for at undgå at virke uhøflig, men et ægte ønske om at betale de ufortjente velsignelser tilbage, du modtager.

Hvem har gavn af taknemmelighedspraksis?

Indtil videre har vi set på, hvordan børn og voksne i forskellige samfund naturligt udvikler sig og udtrykker taknemmelighed. Men hvad sker der, når du prøver at lære folk at være mere taknemmelige?

Dette var spørgsmålet bag en undersøgelse fra 2011, hvor forskere inviterede angloamerikanere og asiatiske amerikanere til at skrive taknemmelighedsbreve til deres venner og familie. Hver uge skrev nogle mennesker i 10 minutter om deres påskønnelse, og andre (til sammenligning) skrev blot om, hvad de havde gjort den uge. De fortalte også, hvor tilfredse de var med livet.

Efter seks ugers taknemmelighed så angloamerikanerne et løft i deres velvære - som tidligere forskning ville have forudsagt. Men det gjorde de asiatiske amerikanere ikke; deres tilfredshed med livet ændrede sig næsten ikke.

Lignende undersøgelser har fundet ud af, at indiske og taiwanske deltagere ikke føler sig mere taknemmelige og sydkoreanske studerende mindre af en velværeforstærker, der skriver taknemmelighedsbreve sammenlignet med deres amerikanske kolleger.

Hvorfor ser asiatiske og asiatiske amerikanske deltagere ikke den samme fordel ved denne praksis?

At udtrykke påskønnelse af andre menneskers hjælp kan generere mere blandede følelser for dem, såsom gældsætning, skyldfølelse og fortrydelse. I en nylig undersøgelse ledet af Milla Titova, for eksempel, følte indianere, der skrev om deres taknemmelighed, flere positive følelser, men de følte også mere skyld og tristhed - følelser fraværende hos angloamerikanere. Den skyld, de bar, blev afspejlet i deres skrifter, som oftere talte om at føle sig i gæld. For eksempel skrev en person: "[Det] eneste, der altid trækker mig ned, er, at jeg kunne have givet en gave som et tegn på taknemmelighed."

Forsker Acacia Parks, der var medforfatter til denne undersøgelse og andre om taknemmelighed, har hørt fra nogle asiatisk-amerikanske studerende, at det er ubehageligt at udtrykke tak, fordi det tiltrækker opmærksomhed til dem. En elev rapporterede endda, at hendes forældre blev fornærmet over hendes taknemmelighedsbrev – som om det antydede, at hun ikke forventede, at de var så generøse.

"At give og modtage hjælp er en forventet del af dagligdagen for medlemmer af kollektivistiske kulturer, snarere end en opløftende overraskelse, som det kan være tilfældet for dem fra individualistiske kulturer," skriver forsker Lilian J. Shin og hendes kolleger i deres kommende undersøgelse.

Taknemmelighedens uudforskede territorium

Baseret på disse blandede resultater kan man være fristet til at konkludere, at taknemmelighed bare ikke er så vigtig for asiatiske kulturer. Men husk på, at unge kinesiske og sydkoreanske børn er særligt dygtige til at forbinde taknemmelighed, hvilket går ud over høflige ord for at gengælde på en måde, der er meningsfuld for hjælperen - det tætteste på autentisk taknemmelighed, som børn kan komme, sagde Tudge. Og kulturen i asiatiske byer bør understøtte taknemmeligheden. Kan alt dette tyde på, at taknemmelighed faktisk kommer mere naturligt for asiater end for andre?

Det kan vi ikke sige med sikkerhed. Det er sandsynligt, at vi ikke forstår de bedste måder at undervise på eller endda vise taknemmelighed i forskellige kulturelle sammenhænge. For eksempel har "kulturer så forskellige som japanerne, inuitterne og tamilerne i Sydindien udviklet helt forskellige måder at håndtere modtagelse af gaver på," forklarer forsker Dan Wang og hans kolleger. De skriver:

At sige 'tak' er den høflige ting at gøre i USA, men mens det påhviler japanerne at tilbagebetale en gave af mindst samme værdi, anses det ikke for at kræve taknemmelighed blandt inuitterne at modtage kød efter en jagt, og selvom tamilerne finder det let at udtrykke deres tak nonverbalt, er det meget sværere at gøre det verbalt.

Forskere i denne undersøgelse fra 2011 udråbte taknemmelighedsbreve som en selvforbedringsøvelse - for at booste din mentale og fysiske sundhed. Men denne pitch kan være mindre tiltalende uden for den amerikanske kultur, med dens stærke vægt på at jagte personlige mål og tage kontrol over dit liv. Det er derfor, forskere er så forsigtige med, hvordan de reklamerer for et eksperiment – ​​fordi de ved, at det, folk forventer, kan påvirke deres motivation, indsats og opfattelse af dets resultater. Hvis taknemmelighed var blevet solgt som en måde at styrke relationer på, kunne de samme elever have set forskellige resultater?

En anden komplikation er, at de få eksperimenter alle bad folk om at skrive taknemmelighedsbreve, hvilket simpelthen måske ikke er den ideelle måde at vise taknemmelighed på i alle kulturer. Eller det kan have betydning, hvem vi vælger at udtrykke vores taknemmelighed over for. I undersøgelsen, hvor indianere følte sig mere skyldige, var de mere tilbøjelige til spontant at fokusere deres påskønnelse på mennesker uden for deres familie og endda fremmede - den slags mennesker, som de kunne føle sig forpligtet til at betale for at gå ud af deres måde at hjælpe.

For at reducere disse niggrende negative følelser foreslår Titova og hendes kolleger, at folk fra mere kollektivistiske kulturer kunne guides til at tænke på den hjælp, de modtager, på en anden måde. "Det kan være muligt at afværge gældsætning ved at opmuntre deltagerne til at tænke på målet for deres brev som at have givet deres gaver frit uden at forvente noget tilbage," skriver de.

Det, der er klart, er, at taknemmelighed dybt krydser en kulturs holdning til selvet og dets forhold til andre. Er vi individer, der går vores egne veje, eller medlemmer af en større helhed? Den overbevisning kan variere fra person til person; kulturer er ikke monolitiske. Når børn i USA siger, at deres største ønske er for en andens velbefindende, har deres taknemmelighed en tendens til at blive mindre konkret og selvfokuseret og mere bindende og relationsfremmende.

Taknemmelighed er trods alt i sidste ende en færdighed, der styrker vores relationer – og den opstår, når vi er mere opmærksomme på vores relationer og alle de gaver, de giver os. "På et tidspunkt, hvor samfundet ser ud til at handle mere om mig og mig , er vi virkelig nødt til at få folk til at tænke på forbindelser," siger Tudge.

For Tudge betyder det, at du tænker på taknemmelighed mindre som en god følelse for at øge din lykkescore - og mere som en moralsk dyd: en tilbagebetaling og at betale den frem af venlighed, der er en del af det at være et godt menneske. At fortsætte med at studere kulturer uden for USA – dem, der anerkender, hvor meget vores liv er beriget af vores indbyrdes afhængighed af andre – kan hjælpe os med at få denne dybere og mere komplekse forståelse af taknemmelighed. Så kan vi lære at gøre det til en livsstil, uanset hvor anderledes vores liv end måtte være.

Denne artikel blev oprindeligt udgivet af Greater Good. Den er blevet redigeret til YES! Magasin.