Hogyan formálják a kulturális különbségek a hálát

Ha boldogabb akar lenni, valószínűleg hallotta már azt a tanácsot, hogy gyakorolja a hálát. „A hála szó szerint azon kevés dolgok egyike, amelyek mérhetően megváltoztathatják az emberek életét” – írja Robert Emmons, úttörő kutató a Köszönet című könyvében! Tanulmányai azt sugallják, hogy a hála javíthatja egészségünket és kapcsolatainkat – így ez az egyik legjobban tanulmányozott és leghatékonyabb módja annak, hogy növeljük jólétünket az életben.

De gondot okoz mindenkinek a hála előírása: a legtöbb, amit tudunk róla, az amerikaiak tanulmányozásából származik – és konkrétan a főként fehér amerikai főiskolai hallgatókból azokról az egyetemekről, ahol kutatók dolgoznak. Ez kulturális torzítást hoz létre a tudományban, és ezért egyre több kutató vizsgálja meg, hogy a hála hogyan néz ki és milyen érzés a különböző kultúrákban.

Azt tanulmányozzák, hogyan mondanak köszönetet a gyerekek és a felnőttek világszerte, és megtaníthatjuk-e őket hálakészségük fejlesztésére. A leletek elmondanak valamit egy alapvető emberi tapasztalatról – értékeljük azokat a kedves dolgokat, amelyeket mások tesznek értünk –, és betekintést nyújtanak abba, hogyan terjeszthetjük el a hálát egy sokszínű világban.

Különböző módokon mondunk köszönetet

Jonathan Tudge, a Greensboro-i Észak-Karolinai Egyetem professzora talán a hála kulturális különbségeinek legkiválóbb szakértője. Amikor 10 évvel ezelőtt először kezdett foglalkozni a témával, gyakorlatilag nem talált létező kutatást.

Tavaly Tudge és munkatársai tanulmánysorozatot publikáltak, amelyben azt vizsgálták, hogyan fejlődik ki a hála a gyerekekben hét országban: az Egyesült Államokban, Brazíliában, Guatemalában, Törökországban, Oroszországban, Kínában és Dél-Koreában. Találtak néhány hasonlóságot a kultúrák között, valamint néhány különbséget – egy kezdeti bepillantást arra, hogyan alakíthatják a hála iránti korai lépéseinket a nagyobb társadalmi erők.

Először megkérdeztek egy csoport 7 és 14 év közötti gyerekeket: „Mi a legnagyobb kívánságod?” és „Mit tennél azért, aki teljesítette ezt a kívánságát?” Ezután három kategóriába sorolták a gyerekek válaszait:

Szóbeli hála: Valamilyen módon megköszönni.

Konkrét hála: Viszonozni olyasvalamivel, amit a gyermek szeret, például megkínálni a személyt édességgel vagy játékkal.

Összekötő hála: viszonzás olyasvalamivel, amit a kívánságteljesítő szeretne, például barátsággal vagy segítséggel.

Általában, ahogy az várható volt, a gyerekek kevésbé valószínű, hogy konkrét hálával válaszoltak, ahogy idősebbek lettek. A fiatalabb és idősebb gyerekek hasonló arányban fejezték ki szóbeli hálájukat – bár akadtak kivételek e tendenciák alól. (A brazil gyerekek több szóbeli hálát mutattak, ahogy idősebbek lettek, míg a konkrét hála nem csökkent az életkor előrehaladtával Guatemalában és Kínában – ahol kezdetben ez meglehetősen ritka volt). És ahogy a gyerekek idősebbek lettek, úgy fejezték ki kötődő hálájukat az Egyesült Államokban, Kínában és Brazíliában.

Az életkorral összefüggő hasonlóságok ellenére az országok között még mindig voltak különbségek. Összességében a kínai és dél-koreai gyerekek inkább az összekötő hálát részesítették előnyben, míg az Egyesült Államokban a gyerekek a konkrét hála felé hajlottak. A guatemalai gyerekek – ahol a mindennapi beszédben elterjedt a „hála Istennek” mondása – különösen részesei voltak a verbális hálának.

A gyerekek kedvességre adott reakcióinak ilyen eltérései megalapozhatják azt, hogyan beszélnek, cselekszenek és hogyan éreznek, amikor felnőnek – és más kutatások szerint a felnőttek világszerte eltérően adnak hálát.

Az egyik tanulmányban Vajiheh Ahar és Abbas Eslami-Rasekh amerikai és iráni főiskolai hallgatókat kérdeztek meg, mit szólnának, ha különböző típusú segítséget kapnának, például ha valaki ajtót tartana, a csomagját viszi, megjavítja a számítógépét vagy ajánlólevelet írna nekik. A kutatók számos különbséget figyeltek meg a diákok válaszai között a két országban.

Az amerikaiak az irániaknál nagyobb valószínűséggel mondtak egyszerűen köszönetet, bókot mondtak az illetőnek („Micsoda úriember!”), vagy kártérítést ígértek („Ha bármire szüksége van, tudassa velem”). Valójában más kutatások azt sugallják, hogy az amerikaiak (és az olaszok is) megrögzött hálásak, és sok hétköznapi helyzetben fejezik ki hálájukat, amikor más kultúrájú emberek egyszerűen nem.

Eközben az iráni diákok különféle stratégiákat alkalmaztak, attól függően, hogy mi volt a szívesség, és hogy segítőjük magasabb státuszú volt-e, mint ők (amit a malajziaiak is figyelembe vesznek). Különösen az amerikaiaknál nagyobb valószínűséggel ismerték el a szívességet („Nagy szívességet tettél nekem”), bocsánatot kértek („Sajnálom”), vagy kérték Istent, hogy jutalmazza meg az illetőt.

Nyilvánvaló, hogy a hála különböző ízekben jelentkezik – és úgy tűnik, hogy ezeknek a változatoknak a gyökerei gyermekkorban kezdődnek.

Hogyan formálja a kultúra a köszönetünket

Miért nem fejezzük ki tehát mindannyian egyformán a hálát?

A kulturális értékek, a szülői gyakorlat és az oktatás egyaránt szerepet játszhat. Ha amerikai felnőtt, emlékezhet arra, hogy tésztadíszeket ragasztott össze, vagy kézzel formált pulykákat festett ünnepi ajándékként a szüleinek, a konkrét hála egyik formája, amely olyan gyakori az amerikai gyerekek körében.

Az amerikaiak általában individualisták, ellentétben a kollektivista kultúrákkal, amelyek sokkal nagyobb hangsúlyt fektetnek a társadalmi csoportra. Ez azért fontos különbség, mert (annak ellenére, hogy alulreprezentáltak a hála-kutatásban) a világ lakosságának 85 százaléka olyan kultúrákban él, amelyeket a kutatók inkább kollektivistának tartanak. Az ilyen kultúrákban az emberek nagyobb hangsúlyt fektetnek a harmóniára és mások tiszteletére – olyan értékekre, amelyek alátámasztják azt az összekötő hálát, amelyet Kínában és Dél-Koreában találunk inkább, ami visszafizeti a kedvességet azokkal a dolgokkal, amelyekre mások valóban vágynak. Valójában egy tanulmány megállapította, hogy minél nagyobb tiszteletet tanúsítanak a kínai gyerekek a szülők iránt, annál hálásabbak.

Tudge és mások azonban amellett érveltek, hogy a társadalmak individualista és kollektivista szétválasztása túl tág, és a világ színes sokszínűségét két merev kategóriára redukálja. Ehelyett szívesebben veszik figyelembe a kultúra legalább két másik dimenzióját: az autonómiát/heteronómiát és az elkülönültséget/rokonságot.

Az autonóm kultúrákban a gyerekeket arra tanítják, hogy függetlenebbek és önállóbbak legyenek, míg a heteronóm kultúrákban azt tanulják meg, hogy engedelmeskedjenek a szülőknek és az idősebbeknek. A rokonságot hangsúlyozó kultúrák nagyobb értéket tulajdonítanak a másokkal való kapcsolatnak és a kapcsolatok fejlesztésének, ami kevésbé fontos az elkülönültséget értékelők számára.

Ezt a két dimenziót keresztezve négyféle kultúra állítható elő. Ebben a (még mindig bevallottan leegyszerűsített) séma szerint az olyan országokat, mint az Egyesült Államok, autonóm-elkülönülőnek írnák le, míg a fejlődő országok vidéki területei heteronóm módon kapcsolódnak egymáshoz, állítják a kutatók. A fejlődő országok városi területei, például Kína vagy India azonban inkább autonóm jellegűek lennének, mivel a nagyvárosok versenyképes környezetet kínálnak, ahol az emberek több oktatást és lehetőséget szerezhetnek maguknak.

Elméletileg ezek az autonóm kötődésű társadalmak lennének azok, amelyek leginkább támogatják a hiteles hálát, mert az emberek szeretnének erősíteni kapcsolataikat, de ezt inkább szabadon, mintsem kötelességtudatból tennék. Az igazi hála végül is nem az udvarias köszönet, amelyet azért mond, hogy ne tűnjön durvának, hanem egy őszinte vágy, hogy visszafizesse a meg nem érdemelt áldásokat, amelyeket kap.

Kinek jók a hálagyakorlatok?

Eddig azt vizsgáltuk, hogyan fejlődnek és fejeznek ki hálát a gyerekek és a felnőttek a különböző társadalmakban. De mi történik, ha megpróbálod megtanítani az embereket, hogy legyenek hálásak?

Ez volt a kérdés egy 2011-es tanulmány mögött, amelyben a kutatók angol amerikaiakat és ázsiai amerikaiakat kértek fel, hogy írjanak hálalevelet barátaiknak és családtagjaiknak. Minden héten néhányan 10 percig írtak az elismerésükről, mások pedig (összehasonlításképpen) egyszerűen arról, hogy mit csináltak azon a héten. Beszámoltak arról is, mennyire elégedettek az élettel.

Hat hét hála után az angol amerikaiak fellendülést tapasztaltak jólétükben – ahogyan azt a korábbi kutatások előre jelezték volna. De az ázsiai amerikaiak nem; az élettel való elégedettségük alig változott.

Hasonló tanulmányok kimutatták, hogy az indiai és tajvani résztvevők nem érzik magukat hálásabbnak, a dél-koreai diákok pedig kevésbé érzik jól magukat, miután hálalevelet írnak, mint amerikai társaik.

Miért nem látják az ázsiai és az ázsiai amerikai résztvevők ugyanazt az előnyt ebből a gyakorlatból?

Mások segítségének megbecsülése vegyesebb érzelmeket kelthet bennük, mint például az eladósodás, a bűntudat és a megbánás. Egy nemrégiben Milla Titova által vezetett tanulmányban például azok az indiánok, akik hálájukról írtak, több pozitív érzelmet éreztek, de több bűntudatot és szomorúságot is éreztek – ez az érzés hiányzik az amerikai angoloknál. Az általuk hordozott bűntudat tükröződött írásaikban, amelyek gyakrabban beszéltek az eladósodottságról. Például egy ember ezt írta: „[Az egyetlen dolog, ami mindig lehúz, az az, hogy adhattam volna valami ajándékot hála jeléül.”

Acacia Parks kutató, aki társszerzője volt ennek a tanulmánynak és másoknak a háláról, néhány ázsiai-amerikai diáktól azt hallotta, hogy a köszönet kifejezése kényelmetlen, mert felhívja rájuk a figyelmet. Egy diák még arról is beszámolt, hogy a szüleit megsértette a hálalevele – mintha ez azt sugallná, hogy nem számított rá, hogy ilyen nagylelkűek lesznek.

„A segítségnyújtás és a segítségnyújtás a kollektivista kultúrák tagjai számára a mindennapi élet elvárt része, nem pedig felemelő meglepetés, mint ahogyan az individualista kultúrákból érkezők esetében is előfordulhat” – írja Lilian J. Shin kutató és munkatársai készülő tanulmányukban.

A hála felfedezetlen területe

E vegyes eredmények alapján arra következtethetünk, hogy a hála nem annyira fontos az ázsiai kultúrákban. De ne feledjük, hogy a fiatal kínai és dél-koreai gyerekek különösen ügyesek az összekötő hálában, ami túlmutat az udvarias szavakon, és a segítő számára értelmes módon viszonozzák – ez a legközelebb áll az autentikus hálához, amellyel a gyerekek jöhetnek – mondta Tudge. Az ázsiai városok kultúrájának pedig támogatnia kell a hálát. Ez mind azt sugallhatja, hogy valójában az ázsiaiaknál a hála természetesebb, mint másokban?

Nem mondhatjuk biztosan. Valószínűleg nem értjük a tanítás vagy a hála kifejezésének legjobb módjait a különböző kulturális kontextusokban. Például „olyan változatos kultúrák, mint a japánok, az inuitok és a dél-indiai tamilok, teljesen eltérő módszereket fejlesztettek ki az ajándékok átvételére” – magyarázza Dan Wang kutató és munkatársai. Azt írják:

Az Egyesült Államokban udvarias dolog köszönni, de bár a japánok kötelessége legalább azonos értékű ajándékot visszafizetni, a vadászat utáni húst nem tekintik hálának az inuitoknál, és bár a tamilok könnyen nem verbálisan fejezik ki köszönetüket, verbálisan ezt sokkal nehezebb megtenni.

A 2011-es tanulmány kutatói a hálaleveleket önfejlesztő gyakorlatként emlegették – a mentális és fizikai egészséged erősítésére. De ez a pálya kevésbé vonzó az amerikai kultúrán kívül, mivel nagy hangsúlyt fektet a személyes célok hajszolására és az élete irányításának átvételére. Ez az oka annak, hogy a kutatók annyira körültekintőek, hogyan reklámoznak egy kísérletet – mert tudják, hogy az emberek elvárásai befolyásolhatják motivációjukat, erőfeszítéseiket és a kísérlet eredményeinek megítélését. Ha a hálát a kapcsolatok megerősítésének módjaként adták volna el, ugyanazok a tanulók más eredményeket értek volna el?

Egy másik bonyodalom, hogy az a néhány kísérlet mind arra kérte az embereket, hogy írjanak hálalevelet, ami egyszerűen nem minden kultúrában az ideális módja a hála kifejezésének. Vagy számíthat, hogy kit választunk, hogy kifejezzük hálánkat. A tanulmányban, ahol az indiánok jobban érezték magukat bűnösnek, nagyobb valószínűséggel spontán módon a családjukon kívüli emberekre, sőt idegenekre összpontosították elismerésüket – azokra az emberekre, akiket úgy érezhettek, hogy kötelességük visszafizetni azért, mert mindent megtesznek a segítségnyújtásért.

Hogy csökkentsék ezeket az ijesztő negatív érzéseket, Titova és munkatársai azt javasolják, hogy a kollektivista kultúrákból származó embereket rávegyék arra, hogy más módon gondolkodjanak el a kapott segítségről. „Az eladósodást elkerülhetjük, ha arra biztatjuk a résztvevőket, hogy levélük céljára úgy gondoljanak, mint aki ingyen adta ajándékát, nem várt cserébe semmit” – írják.

Egyértelmű, hogy a hála mélyen összefonódik a kultúra önmagunkkal és másokkal való kapcsolatával kapcsolatos attitűdjével. Egyének vagyunk, akik saját útjainkat kovácsolják, vagy egy nagyobb egész tagjai? Ez a hiedelem személyenként változhat; a kultúrák nem monolitikusak. Amikor az Egyesült Államokban élő gyerekek azt mondják, hogy a legnagyobb vágyuk valaki más jólétére irányul, hálájuk kevésbé konkrét és önközpontú, valamint kapcsolatteremtő és kapcsolatteremtőbb lesz.

A hála végül is egy olyan készség, amely megerősíti kapcsolatainkat – és akkor jön létre, ha jobban odafigyelünk kapcsolatainkra és az általuk hozott ajándékokra. „Olyan időkben, amikor úgy tűnik, hogy a társadalom inkább rólam szól, valóban rá kell hívnunk az embereket a kapcsolatokra” – mondja Tudge.

Tudge számára ez azt jelenti, hogy a hálára kevésbé gondoljon úgy, mint egy jó érzésre, hogy növelje a boldogságpontját – és inkább egy erkölcsi erényként: a visszafizetés és a kedvesség előrefizetése, amely a jó ember létéhez tartozik. Ha folytatjuk az Egyesült Államokon kívüli kultúrák tanulmányozását – amelyek elismerik, hogy életünket mennyire gazdagítja a másokkal való kölcsönös függésünk –, segíthet a hála mélyebb és összetettebb megértésében. Aztán megtanulhatjuk, hogyan tegyük ezt életformává, bármilyen más is az életünk.

Ezt a cikket eredetileg a Greater Good tette közzé. IGEN-re lett szerkesztve! Magazin.