Hvernig Menningarmunur mótar þakklæti

Ef þú ert að reyna að verða hamingjusamari hefur þú sennilega heyrt ráðin um að æfa þakklæti. „Þakklæti er bókstaflega eitt af fáum hlutum sem geta breytt lífi fólks á mælanlegan hátt,“ skrifar brautryðjandi rannsóknarmaðurinn Robert Emmons í bók sinni Thanks! Rannsóknir hans benda til þess að þakklæti geti bætt heilsu okkar og sambönd – sem gerir það að einni vel rannsökuðu og áhrifaríkustu leiðinni til að auka vellíðan okkar í lífinu.

En að ávísa þakklæti til allra er vandamál: Flest af því sem við vitum um það kemur frá rannsóknum á Bandaríkjamönnum - og sérstaklega hvítum bandarískum háskólanemum frá háskólasvæðum þar sem vísindamenn starfa. Það skapar menningarlega hlutdrægni í vísindum og þess vegna eru fleiri og fleiri vísindamenn að kanna hvernig þakklæti lítur út og líður í ýmsum menningarheimum.

Þeir eru að kanna hvernig börn og fullorðnir um allan heim segja takk fyrir sig og hvort við getum kennt þeim að auka þakklætishæfileika sína. Niðurstöðurnar segja okkur eitthvað um grundvallarupplifun mannsins - að meta það góða sem annað fólk gerir fyrir okkur - og þær veita innsýn í hvernig við getum dreift þakklæti um fjölbreyttan heim.

Mismunandi leiðir sem við segjum takk

Jonathan Tudge, prófessor við háskólann í Norður-Karólínu í Greensboro, er ef til vill fremsti sérfræðingur um menningarmun á þakklæti. Þegar hann byrjaði fyrst að kanna efnið fyrir 10 árum, fann hann nánast engar rannsóknir.

Á síðasta ári birtu Tudge og samstarfsmenn hans röð rannsókna þar sem kannað var hvernig þakklæti þróast hjá börnum í sjö löndum: Bandaríkjunum, Brasilíu, Gvatemala, Tyrklandi, Rússlandi, Kína og Suður-Kóreu. Þeir fundu nokkur líkindi milli menningarheima, auk nokkurs munar - fyrstu innsýn í hvernig fyrstu skref okkar í átt að þakklæti gætu mótast af stærri samfélagsöflum.

Fyrst spurðu þeir hóp barna á aldrinum 7 til 14 ára: „Hver ​​er þín heitasta ósk? og "Hvað myndir þú gera fyrir þann sem veitti þér þá ósk?" Síðan flokkuðu þeir svör krakkanna í þrjá flokka:

Munnlegt þakklæti: Að þakka þér á einhvern hátt.

Áþreifanlegt þakklæti: Gagnkvæmt með einhverju sem barninu líkar, eins og að bjóða viðkomandi nammi eða leikfangi.

Tengingarþakklæti: Að endurgjalda eitthvað sem óskaveitandinn vill, eins og vináttu eða hjálp.

Almennt, eins og búast mátti við, voru börn ólíklegri til að svara með áþreifanlegu þakklæti þegar þau urðu eldri. Yngri og eldri krakkar lýstu munnlegu þakklæti á svipuðum hraða - þó að það væru undantekningar frá þessari þróun. (Brasilísk börn sýndu meira munnlegt þakklæti þegar þau urðu eldri, en áþreifanlegt þakklæti minnkaði ekki með aldrinum í Gvatemala og Kína - þar sem það var frekar sjaldgæft til að byrja með). Og þegar börn urðu eldri, lýstu þau meira tengslaþakklæti í Bandaríkjunum, Kína og Brasilíu.

Þrátt fyrir þessa aldurstengdu líkindi sást enn munur á milli landa. Á heildina litið höfðu börn í Kína og Suður-Kóreu tilhneigingu til að hlynna að tengingarþakklæti, en börn í Bandaríkjunum halluðu sér að áþreifanlegu þakklæti. Börn í Gvatemala – þar sem algengt er að segja „Guði sé lof“ í daglegu tali – voru sérstaklega hlutdræg í munnlegu þakklæti.

Slík breytileiki í því hvernig börn bregðast við góðvild geta sett grunninn fyrir hvernig þau tala, bregðast við og líða þegar þau eldast - og aðrar rannsóknir sýna að fullorðnir þakka misvel um allan heim.

Í einni rannsókn spurðu Vajiheh Ahar og Abbas Eslami-Rasekh bandaríska og íranska háskólanema hvað þeir myndu segja ef þeir fengju mismunandi hjálp, eins og einhver sem heldur á hurð, ber farangur sinn, lagar tölvuna sína eða skrifar þeim meðmælabréf. Rannsakendur sáu fjölda muna á svörum nemenda í löndunum tveimur.

Bandaríkjamenn voru líklegri en Íranar til að segja einfaldlega þakka þér, hrósa viðkomandi ("Hvílíkur herramaður!") eða lofa skaðabótum ("Ef þú þarft einhvern tíma eitthvað, láttu mig vita"). Reyndar benda aðrar rannsóknir til þess að Bandaríkjamenn (og Ítalir líka) séu einlægir þakklátir og láti í ljós þakklæti í mörgum hversdagslegum aðstæðum þegar fólk frá öðrum menningarheimum gerir það einfaldlega ekki.

Á sama tíma notuðu írönsku nemendurnir margvíslegar aðferðir, allt eftir því hver hylli var og hvort aðstoðarmaður þeirra hefði hærri stöðu en þeir (eitthvað sem Malasíumenn taka líka tillit til). Einkum voru þeir líklegri en Bandaríkjamenn til að viðurkenna greiðann ("Þú gerðir mér mikinn greiða"), biðjast afsökunar ("Fyrirgefðu") eða biðja Guð að umbuna viðkomandi.

Ljóst er að þakklæti kemur í mismunandi bragði - og það virðist sem rætur þessara afbrigða byrja í barnæsku.

Hvernig menning mótar þakkir okkar

Svo hvers vegna tjáum við ekki öll þakklæti á sama hátt?

Menningarleg gildi, uppeldishættir og menntun geta hvort um sig gegnt hlutverki. Ef þú ert amerískur fullorðinn gætirðu munað eftir því að hafa límt saman pastaskraut eða málað handlaga kalkúna sem hátíðargjafir handa foreldrum þínum, eins konar þakklæti sem er svo algengt meðal bandarískra krakka.

Bandaríkjamenn hafa tilhneigingu til að vera einstaklingshyggjumenn, öfugt við hópmenningu sem leggja mun meiri áherslu á þjóðfélagshópinn. Þetta er mikilvægur greinarmunur, vegna þess að (þrátt fyrir vanfulltrúa þeirra í þakklætisrannsóknum) búa 85 prósent jarðarbúa í menningu sem vísindamenn álíta að sé sameiginlegri. Í slíkum menningarheimum leggur fólk meiri áherslu á samlyndi og að heiðra aðra - gildi sem myndu styðja við sambandsþakklætið sem við sjáum meira í Kína og Suður-Kóreu, sem endurgreiðir góðvild með því sem aðrir gætu raunverulega viljað. Reyndar komst ein rannsókn að því meiri virðingu sem kínversk börn sýna foreldrum, því þakklátari eru þau.

En Tudge og aðrir hafa haldið því fram að það sé of víðtækt að aðgreina samfélög í einstaklingshyggju á móti hóphyggju, sem dregur úr litríkum fjölbreytileika heimsins í tvo stífa flokka. Þess í stað kjósa þeir að íhuga að minnsta kosti tvær aðrar víddir menningar: sjálfræði/misleitni og aðskilnað/skylda.

Í sjálfstæðum menningarheimum er börnum kennt að vera sjálfstæðari og sjálfstýrðari, en börn í ólíkum menningarheimum læra að hlýða foreldrum og öldungum. Menningar sem leggja áherslu á skyldleika leggja meira gildi á að tengjast öðrum og þróa sambönd, sem er minna mikilvægt fyrir þá sem meta aðskilnað.

Hægt er að fara yfir þessar tvær víddir til að fá fjórar tegundir ræktunar. Samkvæmt þessu (enn að vísu einfalt) kerfi væri löndum eins og Bandaríkjunum lýst sem sjálfstæðum aðskildum, en dreifbýli í þróunarlöndunum væru ólík, að mati vísindamanna. En þéttbýli í þróunarlöndum, eins og Kína eða Indland, myndu hafa tilhneigingu til að tengjast sjálfstjórnarríkjum, vegna þess að stórborgir bjóða upp á samkeppnisumhverfi þar sem fólk getur sótt sér meiri menntun og tækifæri fyrir sig.

Fræðilega séð væru þessi sjálfstæðu tengdu samfélög þau sem styðja mest við ekta þakklæti, vegna þess að fólk myndi vilja styrkja tengsl sín en myndi gera það frjálslega frekar en af ​​skyldurækni. Sönn þakklæti, þegar allt kemur til alls, er ekki kurteislega þakklætið sem þú færð til að forðast að virðast dónaleg heldur einlæg ósk um að endurgreiða óverðskuldaða blessun sem þú færð.

Hverjir njóta góðs af þakklætisaðferðum?

Hingað til höfum við skoðað hvernig börn og fullorðnir í mismunandi samfélögum þroskast eðlilega og tjá þakklæti. En hvað gerist þegar þú reynir að kenna fólki að vera þakklátara?

Þetta var spurningin á bak við rannsókn árið 2011 þar sem vísindamenn buðu engskum Bandaríkjamönnum og asískum Bandaríkjamönnum að skrifa þakklætisbréf til vina sinna og fjölskyldu. Í hverri viku skrifuðu sumir í 10 mínútur um þakklæti sitt og aðrir (til samanburðar) skrifuðu einfaldlega um það sem þeir höfðu gert í vikunni. Þeir sögðu líka frá því hversu ánægðir þeir væru með lífið.

Eftir sex vikna þakklæti sáu Anglo-Ameríkanar aukningu í vellíðan sinni - eins og fyrri rannsóknir hefðu spáð fyrir um. En Asíu Bandaríkjamenn gerðu það ekki; Ánægja þeirra með lífið breyttist varla.

Svipaðar rannsóknir hafa leitt í ljós að indverskir og taívanskir ​​þátttakendur eru ekki þakklátari og suður-kóreskir nemendur minna fyrir vellíðan sem skrifa þakklætisbréf samanborið við bandaríska starfsbræður sína.

Af hverju sjá þátttakendur í Asíu og Ameríku ekki sama ávinning af þessu starfi?

Að tjá þakklæti fyrir hjálp annarra getur valdið blendnari tilfinningum hjá þeim, svo sem skuldsetningu, sektarkennd og eftirsjá. Í nýlegri rannsókn undir forystu Millu Titova, til dæmis, fundu Indverjar sem skrifuðu um þakklæti sitt fyrir jákvæðari tilfinningum, en þeir fundu líka fyrir meiri sektarkennd og sorg - tilfinningar sem voru fjarverandi hjá engskum Bandaríkjamönnum. Sektarkenndin sem þeir báru endurspegluðust í skrifum þeirra, þar sem oftar var talað um að finna fyrir skuldum. Til dæmis skrifaði einn einstaklingur: „[Það] eina sem dregur mig alltaf niður er að ég hefði getað gefið einhverja gjöf sem þakklætisvott.

Vísindamaðurinn Acacia Parks, sem var meðhöfundur þessarar rannsóknar og annarra um þakklæti, hefur heyrt frá sumum asískum-amerískum nemendum að það sé óþægilegt að tjá þakkir vegna þess að það vekur athygli þeirra. Einn nemandi greindi meira að segja frá því að foreldrar hennar væru móðgaðir vegna þakklætisbréfs hennar – eins og það hafi gefið í skyn að hún hafi ekki búist við því að þau væru svona gjafmild.

„Að veita og þiggja hjálp er væntanlegur hluti af daglegu lífi fyrir meðlimi sameiginlegra menningarheima, frekar en að koma á óvart, eins og gæti átt við fyrir þá sem koma frá einstaklingshyggju,“ skrifa rannsakandi Lilian J. Shin og samstarfsmenn hennar í væntanlegri rannsókn sinni.

Ókannað landsvæði þakklætis

Miðað við þessar blendnu niðurstöður gæti maður freistast til að álykta að þakklæti sé bara ekki eins mikilvægt fyrir asíska menningu. En mundu að ung kínversk og suður-kóresk börn eru sérstaklega hæfir í tengslaþakklæti, sem gengur lengra en kurteisleg orð til að endurgreiða á þann hátt sem er þýðingarmikill fyrir aðstoðarmanninn - það næst ekta þakklæti sem krakkar geta komið, sagði Tudge. Og menning asískra borga ætti að styðja við þakklæti. Gæti þetta allt bent til þess að í raun og veru komi þakklæti eðlilegra fyrir Asíubúa en aðra?

Við getum ekki sagt það með vissu. Það er líklegt að við skiljum ekki bestu leiðirnar til að kenna eða jafnvel sýna þakklæti í mismunandi menningarlegu samhengi. Til dæmis, „jafn fjölbreytt menning og Japanir, Inúítar og Tamílar á Suður-Indlandi hafa þróað allt aðrar leiðir til að takast á við móttöku gjafa,“ útskýrir vísindamaðurinn Dan Wang og samstarfsmenn hans. Þeir skrifa:

Að segja „þakka þér“ er kurteisi hlutur sem hægt er að gera í Bandaríkjunum, en þó að það sé skylda Japana að endurgreiða gjöf sem er að minnsta kosti jafnverðmæt, er ekki litið á það sem að fá kjöt eftir veiðar sem krefjist þakklætis meðal inúíta, og þó Tamílar eigi auðvelt með að tjá þakkir sínar með óorði, er mun erfiðara að gera það munnlega.

Vísindamenn í þeirri 2011 rannsókn lýstu þakklætisbréfum sem sjálfbætingaræfingu - til að efla andlega og líkamlega heilsu þína. En þessi völlur gæti verið minna aðlaðandi fyrir utan bandaríska menningu, með sterkri áherslu á að elta persónuleg markmið og taka stjórn á lífi þínu. Þess vegna eru vísindamenn svo varkárir hvernig þeir auglýsa tilraun – vegna þess að þeir vita að það sem fólk býst við getur haft áhrif á hvatningu þeirra, viðleitni og skynjun á niðurstöðum hennar. Ef þakklæti hefði verið selt sem leið til að styrkja tengsl, gætu þessir sömu nemendur hafa séð mismunandi niðurstöður?

Annar fylgikvilli er að þessar fáu tilraunir báðu fólk allar um að skrifa þakklætisbréf, sem gæti einfaldlega ekki verið tilvalin leið til að sýna þakklæti í öllum menningarheimum. Eða það gæti skipt máli hverjum við veljum að tjá þakklæti okkar til. Í rannsókninni þar sem Indverjar fundu fyrir meiri sektarkennd, voru þeir líklegri til að beina þakklæti sínu af sjálfu sér að fólki utan fjölskyldunnar og jafnvel ókunnugra - þeirrar tegundar fólks sem þeim gæti fundist skylt að endurgreiða fyrir að fara út af leiðinni til að hjálpa.

Til að draga úr þessum nöturlegu neikvæðu tilfinningum benda Titova og samstarfsmenn hennar til þess að hægt sé að leiðbeina fólki frá sameiginlegri menningu til að hugsa um hjálpina sem það fær á annan hátt. „Það gæti verið hægt að koma í veg fyrir skuldsetningu með því að hvetja þátttakendur til að hugsa um að markmið bréfsins þeirra hafi gefið gjafir sínar frjálslega, ekki búist við neinu í staðinn,“ skrifa þeir.

Það sem er ljóst er að þakklæti skerast djúpt við viðhorf menningarheims um sjálfið og tengsl þess við aðra. Erum við einstaklingar að feta okkar eigin leiðir, eða meðlimir í stærri heild? Sú trú getur verið mismunandi eftir einstaklingum; menning er ekki einhæf. Þegar börn í Bandaríkjunum segja að þeirra heitasta ósk sé um velferð einhvers annars , hefur þakklæti þeirra tilhneigingu til að verða minna áþreifanlegt og sjálfsmiðað og meira tengt og stuðla að samböndum.

Þakklæti er, þegar allt kemur til alls, á endanum kunnátta sem styrkir sambönd okkar – og hún verður til þegar við leggjum meiri gaum að samböndum okkar og öllum þeim gjöfum sem þau gefa okkur. „Á þeim tíma þegar samfélagið virðist snúast meira um mig og mig , þurfum við virkilega að fá fólk til að hugsa um tengsl,“ segir Tudge.

Fyrir Tudge þýðir það að hugsa um þakklæti minna eins og góða tilfinningu til að auka hamingjustigið þitt – og meira eins og siðferðilega dyggð: endurgreiðslu og greiða henni fram af góðvild sem er hluti af því að vera góð manneskja. Að halda áfram að rannsaka menningu utan Bandaríkjanna – þá sem viðurkenna hversu mikið líf okkar er auðgað af innbyrðis háð okkar við aðra – gæti hjálpað okkur að ná þessum dýpri og flóknari skilningi á þakklæti. Þá getum við lært hvernig á að gera það að lífsstíl, hversu ólíkt líf okkar er.

Þessi grein var upphaflega gefin út af Greater Good. Það hefur verið breytt fyrir YES! Tímarit.