Sut Mae Gwahaniaethau Diwylliannol Yn Llunio Diolchgarwch

Os ydych chi'n ceisio dod yn hapusach, mae'n debyg eich bod chi wedi clywed y cyngor i ymarfer diolchgarwch. “Mae diolchgarwch yn llythrennol yn un o'r ychydig bethau a all newid bywydau pobl yn fesuradwy,” ysgrifennodd yr ymchwilydd arloesol Robert Emmons yn ei lyfr Thanks! Mae ei astudiaethau'n awgrymu y gall diolchgarwch wella ein hiechyd a'n perthnasoedd—gan ei wneud yn un o'r ffyrdd mwyaf a astudiwyd ac effeithiol o gynyddu ein lles mewn bywyd.

Ond mae rhagnodi diolchgarwch i bawb yn broblem: Mae'r rhan fwyaf o'r hyn rydyn ni'n ei wybod amdano yn dod o astudio Americanwyr—ac, yn benodol, y myfyrwyr coleg Americanaidd gwyn yn bennaf o'r campysau lle mae ymchwilwyr yn gweithio. Mae hynny'n creu rhagfarn ddiwylliannol yn y wyddoniaeth, a dyna pam mae mwy a mwy o ymchwilwyr yn archwilio sut olwg sydd ar ddiolchgarwch ac sut mae'n teimlo mewn amrywiaeth o ddiwylliannau.

Maen nhw'n astudio sut mae plant ac oedolion ledled y byd yn dweud diolch yn naturiol, ac a allwn ni eu dysgu i wella eu sgiliau diolchgarwch. Mae'r canfyddiadau'n dweud rhywbeth wrthym am brofiad dynol sylfaenol—gwerthfawrogi'r pethau caredig y mae pobl eraill yn eu gwneud i ni—ac maen nhw'n cynnig cipolwg ar sut y gallwn ledaenu diolchgarwch o amgylch byd amrywiol.

Y gwahanol ffyrdd rydyn ni'n dweud diolch

Jonathan Tudge, athro ym Mhrifysgol Gogledd Carolina yn Greensboro, yw efallai'r arbenigwr mwyaf blaenllaw ar wahaniaethau diwylliannol mewn diolchgarwch. Pan ddechreuodd archwilio'r pwnc 10 mlynedd yn ôl, prin y canfu unrhyw ymchwil a oedd yn bodoli.

Y llynedd, cyhoeddodd Tudge a'i gydweithwyr gyfres o astudiaethau yn archwilio sut mae diolchgarwch yn datblygu mewn plant ar draws saith gwlad: yr Unol Daleithiau, Brasil, Guatemala, Twrci, Rwsia, Tsieina, a De Corea. Fe wnaethant ganfod rhai tebygrwyddau ar draws diwylliannau, yn ogystal â rhai gwahaniaethau—cipolwg cychwynnol ar sut y gallai ein camau cynnar tuag at ddiolchgarwch gael eu llunio gan rymoedd cymdeithasol mwy.

Yn gyntaf, gofynnwyd i grŵp o blant rhwng 7 a 14 oed, “Beth yw eich dymuniad mwyaf?” a “Beth fyddech chi’n ei wneud i’r person a roddodd y dymuniad hwnnw i chi?” Yna, grwpiwyd atebion y plant yn dair categori:

Diolchgarwch llafar: Dweud diolch mewn rhyw ffordd.

Diolchgarwch concrit: Ad-dalu gyda rhywbeth y mae'r plentyn yn ei hoffi, fel cynnig losin neu degan i'r person.

Diolchgarwch cysylltiol: Ad-dalu gyda rhywbeth y byddai'r sawl sy'n cyflawni dymuniadau yn ei hoffi, fel cyfeillgarwch neu gymorth.

Yn gyffredinol, fel y gallech ddisgwyl, roedd plant yn llai tebygol o ymateb gyda diolchgarwch pendant wrth iddynt fynd yn hŷn. Mynegodd plant iau a hŷn ddiolchgarwch llafar ar gyfraddau tebyg—er bod eithriadau i'r tueddiadau hyn. (Dangosodd plant Brasil fwy o ddiolchgarwch llafar wrth iddynt fynd yn hŷn, tra nad oedd diolchgarwch pendant yn dirywio gydag oedran yng Ngwatemala a Tsieina—lle'r oedd yn eithaf prin i ddechrau). Ac wrth i blant fynd yn hŷn, mynegasant fwy o ddiolchgarwch cysylltiol yn yr Unol Daleithiau, Tsieina a Brasil.

Er gwaethaf y tebygrwyddau hyn sy'n gysylltiedig ag oedran, gwelwyd gwahaniaethau o hyd rhwng gwledydd. Ar y cyfan, roedd plant yn Tsieina a De Korea yn tueddu i ffafrio diolchgarwch cysylltiol, tra bod plant yn yr Unol Daleithiau yn tueddu at ddiolchgarwch pendant. Roedd plant yn Guatemala—lle mae'n gyffredin dweud "Diolch i Dduw" mewn araith bob dydd—yn arbennig o hoff o ddiolchgarwch llafar.

Gall amrywiadau o'r fath yn y ffordd y mae plant yn ymateb i garedigrwydd osod y llwyfan ar gyfer sut maen nhw'n siarad, yn ymddwyn ac yn teimlo pan fyddan nhw'n hŷn—ac mae ymchwil arall yn canfod bod oedolion yn diolch yn wahanol ledled y byd.

Mewn un astudiaeth, gofynnodd Vajiheh Ahar ac Abbas Eslami-Rasekh i fyfyrwyr coleg Americanaidd ac Iranaidd beth fyddent yn ei ddweud pe byddent yn derbyn gwahanol fathau o gymorth, fel rhywun yn dal drws, yn cario eu bagiau, yn trwsio eu cyfrifiadur, neu'n ysgrifennu llythyr argymhelliad iddynt. Sylwodd yr ymchwilwyr ar nifer o wahaniaethau rhwng ymatebion y myfyrwyr yn y ddwy wlad.

Roedd yr Americanwyr yn fwy tebygol na'r Iraniaid o ddweud diolch yn unig, canmol y person (“Am fonheddwr!”), neu addo iawndal (“Os bydd angen unrhyw beth arnoch chi erioed, rhowch wybod i mi”). Yn wir, mae ymchwil arall yn awgrymu bod Americanwyr (ac Eidalwyr hefyd) yn ddiolchgarwyr brwd, gan fynegi diolchgarwch mewn llawer o sefyllfaoedd bob dydd pan nad yw pobl o ddiwylliannau eraill yn gwneud hynny.

Yn y cyfamser, defnyddiodd y myfyrwyr o Iran amrywiaeth o wahanol strategaethau, yn dibynnu ar beth oedd y ffafr ac a oedd gan eu cynorthwyydd statws uwch na nhw (rhywbeth y mae Malaysiaid yn ei ystyried hefyd). Yn benodol, roeddent yn fwy tebygol na'r Americanwyr o gydnabod y ffafr (“Gwnaethoch chi ffafr fawr i mi”), ymddiheuro (“Mae'n ddrwg gen i”), neu ofyn i Dduw wobrwyo'r person.

Yn amlwg, mae diolchgarwch yn dod mewn gwahanol flasau—ac mae'n ymddangos bod gwreiddiau'r amrywiadau hyn yn dechrau yn ystod plentyndod.

Sut mae diwylliant yn siapio ein diolchgarwch

Felly pam nad ydym ni i gyd yn mynegi diolchgarwch yn yr un ffordd?

Gall gwerthoedd diwylliannol, arferion rhianta ac addysg chwarae rhan. Os ydych chi'n oedolyn Americanaidd, efallai eich bod chi'n cofio gludo addurniadau pasta at ei gilydd neu beintio twrcwn siâp llaw fel anrhegion gwyliau i'ch rhieni, math o'r diolchgarwch concrit sydd mor gyffredin ymhlith plant yr Unol Daleithiau.

Mae Americanwyr yn tueddu i fod yn unigolyddol, mewn cyferbyniad â diwylliannau cyfunol sy'n rhoi llawer mwy o bwyslais ar y grŵp cymdeithasol. Mae hwn yn wahaniaeth pwysig, oherwydd (er gwaethaf eu tangynrychiolaeth mewn ymchwil diolchgarwch) mae 85 y cant o boblogaeth y byd yn byw mewn diwylliannau y mae ymchwilwyr yn eu hystyried yn fwy cyfunol. Mewn diwylliannau o'r fath, mae pobl yn rhoi mwy o bwyslais ar gytgord ac anrhydeddu eraill - gwerthoedd a fyddai'n cefnogi'r diolchgarwch cysylltiol a welwn yn fwy yn Tsieina a De Corea, sy'n talu caredigrwydd yn ôl gyda phethau y gallai eraill eu heisiau mewn gwirionedd. Mewn gwirionedd, canfu un astudiaeth fod y mwyaf o barch y mae plant Tsieineaidd yn ei ddangos i rieni, y mwyaf diolchgar ydyn nhw.

Ond mae Tudge ac eraill wedi dadlau bod gwahanu cymdeithasau yn unigolyddol ac yn gyfunoliaethol yn rhy eang, gan leihau amrywiaeth lliwgar y byd i ddau gategori anhyblyg. Yn lle hynny, maen nhw'n well ganddyn nhw ystyried o leiaf ddau ddimensiwn arall o ddiwylliant: ymreolaeth/heteronomeg ac arwahanrwydd/perthynas.

Mewn diwylliannau ymreolaethol, mae plant yn cael eu dysgu i fod yn fwy annibynnol a hunangyfeiriedig, tra bod plant mewn diwylliannau heteronomaidd yn dysgu bod yn ufudd i rieni a phobl hŷn. Mae diwylliannau sy'n pwysleisio perthnasedd yn rhoi mwy o werth ar gysylltu ag eraill a datblygu perthnasoedd, sy'n llai pwysig i'r rhai sy'n gwerthfawrogi arwahanrwydd.

Gellir croesi'r ddau ddimensiwn hyn i gynhyrchu pedwar math o ddiwylliant. O dan y cynllun hwn (sy'n dal i fod yn syml, mae'n debyg), byddai gwledydd fel yr Unol Daleithiau yn cael eu disgrifio fel rhai ymreolaethol-ar wahân, tra byddai ardaloedd gwledig mewn gwledydd sy'n datblygu yn gysylltiedig â heteronomi, yn ôl ymchwilwyr. Ond byddai ardaloedd trefol mewn gwledydd sy'n datblygu, fel Tsieina neu India, yn tueddu i fod yn fwy cysylltiedig â hunaniaeth, oherwydd bod dinasoedd mawr yn cynnig amgylchedd cystadleuol lle gall pobl ddilyn mwy o addysg a chyfleoedd iddyn nhw eu hunain.

Yn ddamcaniaethol, y cymdeithasau cysylltiedig ymreolaethol hyn fyddai'r rhai sydd fwyaf cefnogol o ddiolchgarwch dilys, oherwydd byddai pobl eisiau cryfhau eu perthnasoedd ond byddent yn gwneud hynny'n rhydd yn hytrach nag allan o ymdeimlad o rwymedigaeth. Wedi'r cyfan, nid diolch cwrtais a ddywedir i osgoi ymddangos yn anghwrtais yw diolchgarwch gwirioneddol ond dymuniad diffuant i ad-dalu'r bendithion annymunol a gewch.

Pwy sy'n elwa o arferion diolchgarwch?

Hyd yn hyn, rydym wedi edrych ar sut mae plant ac oedolion mewn gwahanol gymdeithasau yn datblygu ac yn mynegi diolchgarwch yn naturiol. Ond beth sy'n digwydd pan geisiwch ddysgu pobl i fod yn fwy diolchgar?

Dyma oedd y cwestiwn y tu ôl i astudiaeth yn 2011 lle gwahoddodd ymchwilwyr Eingl-Americanwyr ac Asiaidd-Americanwyr i ysgrifennu llythyrau diolchgarwch at eu ffrindiau a'u teulu. Bob wythnos, ysgrifennodd rhai pobl am 10 munud am eu gwerthfawrogiad, ac ysgrifennodd eraill (fel cymhariaeth) yn syml am yr hyn a wnaethant yr wythnos honno. Fe wnaethant hefyd adrodd pa mor fodlon oeddent â bywyd.

Ar ôl chwe wythnos o ddiolchgarwch, gwelodd yr Eingl-Americanwyr gynnydd yn eu lles—fel y byddai ymchwil flaenorol wedi'i ragweld. Ond ni wnaeth yr Americanwyr Asiaidd; prin y newidiodd eu boddhad â bywyd.

Mae astudiaethau tebyg wedi canfod nad yw cyfranogwyr o India a Taiwan yn teimlo'n fwy diolchgar ac nad yw myfyrwyr o Dde Corea yn teimlo cymaint o hwb lles ar ôl ysgrifennu llythyrau diolchgarwch, o'i gymharu â'u cymheiriaid Americanaidd.

Pam nad yw cyfranogwyr Asiaidd ac Asiaidd-Americanaidd yn gweld yr un budd o'r arfer hwn?

Gall mynegi gwerthfawrogiad am gymorth pobl eraill greu emosiynau mwy cymysg iddynt, fel dyled, euogrwydd ac edifeirwch. Mewn astudiaeth ddiweddar dan arweiniad Milla Titova, er enghraifft, roedd Indiaid a ysgrifennodd am eu diolchgarwch yn teimlo emosiynau mwy cadarnhaol, ond roeddent hefyd yn teimlo mwy o euogrwydd a thristwch—teimladau sy'n absennol mewn Eingl-Americanwyr. Adlewyrchwyd yr euogrwydd a gariasant yn eu hysgrifeniadau, a oedd yn amlach yn sôn am deimlo mewn dyled. Er enghraifft, ysgrifennodd un person, “[Yr] unig beth sydd bob amser yn fy nhynnu i lawr yw y gallwn fod wedi rhoi rhyw anrheg fel arwydd o ddiolchgarwch.”

Mae'r ymchwilydd Acacia Parks, a gyd-awdurodd yr astudiaeth honno ac eraill ar ddiolchgarwch, wedi clywed gan rai myfyrwyr Asiaidd-Americanaidd fod mynegi diolch yn anghyfforddus oherwydd ei fod yn denu sylw atynt. Adroddodd un myfyriwr hyd yn oed fod ei rhieni wedi cael eu sarhau gan ei llythyr diolchgarwch—fel pe bai'n awgrymu nad oedd hi'n disgwyl iddynt fod mor hael.

“Mae rhoi a derbyn cymorth yn rhan ddisgwyliedig o fywyd beunyddiol i aelodau diwylliannau cyfunol, yn hytrach nag yn syndod calonogol, fel y gallai fod yn wir i’r rhai o ddiwylliannau unigolyddol,” ysgrifennodd yr ymchwilydd Lilian J. Shin a’i chydweithwyr yn eu hastudiaeth sydd ar ddod.

Tiriogaeth anhysbys diolchgarwch

Yn seiliedig ar y canlyniadau cymysg hyn, gellid temtio rhywun i ddod i'r casgliad nad yw diolchgarwch mor bwysig i ddiwylliannau Asiaidd. Ond cofiwch fod plant ifanc Tsieineaidd a De Corea yn arbennig o fedrus mewn diolchgarwch cysylltiol, sy'n mynd y tu hwnt i eiriau cwrtais i'w ddychwelyd mewn ffordd sy'n ystyrlon i'r cynorthwyydd - yr agosaf at ddiolchgarwch dilys y gall plant ddod, meddai Tudge. A dylai diwylliant dinasoedd Asiaidd gefnogi diolchgarwch. A allai hyn i gyd awgrymu, mewn gwirionedd, fod diolchgarwch yn dod yn fwy naturiol i Asiaid nag i eraill?

Ni allwn ddweud yn sicr. Mae'n debygol nad ydym yn deall y ffyrdd gorau o addysgu neu hyd yn oed ddangos diolchgarwch mewn gwahanol gyd-destunau diwylliannol. Er enghraifft, “mae diwylliannau mor amrywiol â'r Japaneaid, yr Inuit, a'r Tamiliaid yn Ne India wedi datblygu ffyrdd hollol wahanol o ddelio â derbyn anrhegion,” eglura'r ymchwilydd Dan Wang a'i gydweithwyr. Maent yn ysgrifennu:

Mae dweud 'diolch' yn beth cwrtais i'w wneud yn yr Unol Daleithiau ond, er ei bod yn ddyletswydd ar y Japaneaid i ad-dalu rhodd gydag un sydd o leiaf yr un gwerth, nid yw derbyn cig ar ôl helfa yn cael ei ystyried yn gofyn am ddiolchgarwch ymhlith yr Inuit, ac er bod y Tamiliaid yn ei chael hi'n hawdd mynegi eu diolch yn ddi-eiriau, mae'n llawer anoddach gwneud hynny ar lafar.

Canmolodd ymchwilwyr yn yr astudiaeth honno yn 2011 lythyrau diolchgarwch fel ymarfer hunan-welliant—i hybu eich iechyd meddwl a chorfforol. Ond efallai bod y cyflwyniad hwn yn llai deniadol y tu allan i ddiwylliant America, gyda'i bwyslais cryf ar fynd ar drywydd nodau personol a chymryd rheolaeth o'ch bywyd. Dyna pam mae ymchwilwyr mor ofalus ynghylch sut maen nhw'n hysbysebu arbrawf—oherwydd eu bod nhw'n gwybod y gall yr hyn y mae pobl yn ei ddisgwyl ddylanwadu ar eu cymhelliant, eu hymdrech, a'u canfyddiad o'i ganlyniadau. Pe bai diolchgarwch wedi'i werthu fel ffordd o gryfhau perthnasoedd, a allai'r un myfyrwyr hynny fod wedi gweld canlyniadau gwahanol?

Cymhlethdod arall yw bod yr ychydig arbrofion hynny i gyd wedi gofyn i bobl ysgrifennu llythyrau diolchgarwch, nad yw efallai'n ffordd ddelfrydol o ddangos diolchgarwch ym mhob diwylliant. Neu efallai ei bod hi'n bwysig i bwy rydyn ni'n dewis mynegi ein diolchgarwch. Yn yr astudiaeth lle'r oedd Indiaid yn teimlo'n fwy euog, roedden nhw'n fwy tebygol o ganolbwyntio eu gwerthfawrogiad yn ddigymell ar bobl y tu allan i'w teulu a hyd yn oed dieithriaid—y mathau o bobl y gallen nhw deimlo'n rhwymedig i'w had-dalu am fynd allan o'u ffordd i helpu.

Er mwyn lleihau'r teimladau negyddol blino hyn, mae Titova a'i chydweithwyr yn awgrymu y gellid arwain pobl o ddiwylliannau mwy cyfunol i feddwl am y cymorth maen nhw'n ei dderbyn mewn ffordd wahanol. “Efallai y byddai'n bosibl osgoi dyled trwy annog cyfranogwyr i feddwl am darged eu llythyr fel rhywun sydd wedi rhoi eu rhoddion yn rhydd, heb ddisgwyl dim yn ôl,” maen nhw'n ysgrifennu.

Yr hyn sy'n amlwg yw bod diolchgarwch yn croestorri'n ddwfn ag agwedd diwylliant tuag at yr hunan a'i berthynas ag eraill. A ydym yn unigolion sy'n creu ein llwybrau ein hunain, neu'n aelodau o gyfanwaith mwy? Gall y gred honno amrywio o berson i berson; nid yw diwylliannau'n fonolithig. Pan fydd plant yn yr Unol Daleithiau yn dweud mai eu dymuniad mwyaf yw lles rhywun arall , mae eu diolchgarwch yn tueddu i ddod yn llai pendant a hunan-ganolbwyntiedig ac yn fwy cysylltiol a hyrwyddo perthnasoedd.

Wedi'r cyfan, mae diolchgarwch yn sgil sy'n cryfhau ein perthnasoedd yn y pen draw—ac mae'n codi pan rydyn ni'n rhoi mwy o sylw i'n perthnasoedd a'r holl roddion maen nhw'n eu rhoi i ni. “Ar adeg pan mae'n ymddangos bod cymdeithas yn ymwneud mwy â fi fi fi fi , mae angen i ni gael pobl i feddwl am gysylltiadau,” meddai Tudge.

I Tudge, mae hynny'n golygu meddwl am ddiolchgarwch yn llai fel teimlad da i hybu eich sgôr hapusrwydd—a mwy fel rhinwedd foesol: ad-daliad a'i dalu ymlaen o garedigrwydd sy'n rhan o fod yn ddynol dda. Gall parhau i astudio diwylliannau y tu hwnt i'r Unol Daleithiau—rhai sy'n cydnabod faint mae ein bywydau'n cael eu cyfoethogi gan ein rhyngddibyniaeth ag eraill—ein helpu i gyrraedd y ddealltwriaeth ddyfnach a mwy cymhleth hon o ddiolchgarwch. Yna, gallwn ddysgu sut i'w wneud yn ffordd o fyw, pa mor wahanol bynnag y bo ein bywydau.

Cyhoeddwyd yr erthygl hon yn wreiddiol gan Greater Good. Mae wedi cael ei golygu ar gyfer Cylchgrawn YES!.