Kaip kultūriniai Skirtumai Formuoja dėkingumą

Jei bandote tapti laimingesni, tikriausiai girdėjote patarimą praktikuoti dėkingumą. „Dėkingumas tiesiogine prasme yra vienas iš nedaugelio dalykų, galinčių išmatuojamai pakeisti žmonių gyvenimus“, – savo knygoje „Ačiū! “ rašo novatoriškas tyrinėtojas Robertas Emmonsas. Jo tyrimai rodo, kad dėkingumas gali pagerinti mūsų sveikatą ir santykius, todėl tai yra vienas iš labiausiai ištirtų ir veiksmingiausių būdų pagerinti mūsų gerovę gyvenime.

Tačiau dėkingumo priskyrimas visiems yra problema: didžioji dalis to, ką apie tai žinome, gaunama studijuojant amerikiečius, o ypač iš daugiausia baltųjų Amerikos koledžų studentų iš miestelių, kuriuose dirba mokslininkai. Tai sukuria kultūrinį šališkumą moksle, todėl vis daugiau tyrinėtojų tiria, kaip dėkingumas atrodo ir jaučiasi įvairiose kultūrose.

Jie tiria, kaip vaikai ir suaugusieji visame pasaulyje natūraliai sako ačiū ir ar galime išmokyti juos tobulinti dėkingumo įgūdžius. Išvados mums kai ką pasakoja apie esminę žmogaus patirtį – vertiname tai, ką dėl mūsų daro kiti žmonės – ir suteikia įžvalgų, kaip galime skleisti dėkingumą įvairiame pasaulyje.

Skirtingi būdai, kaip sakome ačiū

Džonatanas Tudge'as, Šiaurės Karolinos universiteto Grinsbore profesorius, tikriausiai yra svarbiausias kultūrinių dėkingumo skirtumų ekspertas. Prieš 10 metų pradėjęs nagrinėti šią temą, jis praktiškai nerado jokių tyrimų.

Praėjusiais metais Tudge ir jo kolegos paskelbė tyrimų seriją, nagrinėjančią, kaip dėkingumas vystosi vaikams septyniose šalyse: JAV, Brazilijoje, Gvatemaloje, Turkijoje, Rusijoje, Kinijoje ir Pietų Korėjoje. Jie rado tam tikrų kultūrų panašumų, taip pat ir skirtumų – pradinis žvilgsnis į tai, kaip mūsų ankstyvuosius žingsnius link dėkingumo gali formuoti didesnės visuomenės jėgos.

Pirmiausia jie paklausė grupės vaikų nuo 7 iki 14 metų: „Koks jūsų didžiausias noras? ir „Ką darytumėte žmogui, kuris išpildė jums šį norą? Tada jie suskirstė vaikų atsakymus į tris kategorijas:

Žodinis dėkingumas: tam tikru būdu padėkoti.

Konkretus dėkingumas: atsakymas tuo, kas vaikui patinka, pavyzdžiui, pasiūlyti žmogui saldainį ar žaislą.

Jungiamasis dėkingumas: atsakymas tuo, ko norėtų davėjas, pavyzdžiui, draugyste ar pagalba.

Apskritai, kaip ir galima tikėtis, vaikai rečiau reagavo konkrečiu dėkingumu, kai buvo vyresni. Jaunesni ir vyresni vaikai žodinį dėkingumą išreiškė panašiu greičiu, nors buvo šios tendencijos išimčių. (Brazilijos vaikai rodė daugiau žodinio dėkingumo, kai buvo vyresni, o konkretus dėkingumas nesumažėjo su amžiumi Gvatemaloje ir Kinijoje, kur tai buvo gana reta). Vaikams augant, jie vis labiau dėkojo Jungtinėse Valstijose, Kinijoje ir Brazilijoje.

Nepaisant šių su amžiumi susijusių panašumų, skirtumai tarp šalių vis tiek buvo pastebėti. Apskritai vaikai Kinijoje ir Pietų Korėjoje buvo linkę į jungiamąjį dėkingumą, o JAV vaikai linko į konkretų dėkingumą. Vaikai Gvatemaloje, kur įprasta sakyti „Ačiū Dievui“ kasdienėje kalboje, buvo ypač linkę į žodinį dėkingumą.

Tokie skirtumai, kaip vaikai reaguoja į gerumą, gali sudaryti sąlygas, kaip jie kalba, elgiasi ir jaučiasi, kai jie sensta, o kiti tyrimai rodo, kad suaugusieji visame pasaulyje dėkoja skirtingai.

Viename tyrime Vajihehas Aharas ir Abbasas Eslami-Rasekhas paklausė Amerikos ir Irano kolegijų studentų, ką jie pasakytų, jei sulauktų skirtingos pagalbos, pavyzdžiui, kas nors laikytų duris, neša bagažą, taisytų kompiuterį ar parašytų rekomendacinį laišką. Mokslininkai pastebėjo nemažai skirtumų tarp studentų atsakymų dviejose šalyse.

Amerikiečiai dažniau nei iraniečiai paprasčiausiai padėkojo, pagyrė asmeniui („Koks džentelmenas!“) arba pažadėjo kompensaciją („Jei jums kada nors ko nors prireiks, praneškite man“). Iš tiesų, kiti tyrimai rodo, kad amerikiečiai (ir italai) yra įkyrūs dėkojantys, reiškiantys dėkingumą daugelyje kasdienių situacijų, kai kitų kultūrų žmonės to tiesiog nedaro.

Tuo tarpu Irano studentai naudojo įvairias skirtingas strategijas, priklausomai nuo to, koks buvo palankumas ir ar jų pagalbininkas turėjo aukštesnį statusą nei jie (tai, į ką atsižvelgia ir malaiziečiai). Visų pirma, jie dažniau nei amerikiečiai pripažino malonę („Tu padarei man didelę paslaugą“), atsiprašydavo („Atsiprašau“) arba prašydavo Dievo apdovanoti asmenį.

Akivaizdu, kad dėkingumas būna įvairių skonių – ir atrodo, kad šių variantų šaknys prasideda vaikystėje.

Kaip kultūra formuoja mūsų padėką

Taigi kodėl mes visi neišreiškiame dėkingumo vienodai?

Kultūros vertybės, auklėjimo praktika ir švietimas gali atlikti tam tikrą vaidmenį. Jei esate suaugęs amerikietis, galite prisiminti, kaip klijavote makaronų papuošalus arba piešėte rankų formos kalakutus kaip šventines dovanas savo tėvams – tai konkretaus dėkingumo forma, kuri taip įprasta tarp JAV vaikų.

Amerikiečiai linkę būti individualistai, priešingai nei kolektyvistinėse kultūrose, kuriose daug daugiau dėmesio skiriama socialinei grupei. Tai svarbus skirtumas, nes (nepaisant to, kad dėkingumo tyrimuose jie nepakankamai atstovaujami) 85 procentai pasaulio gyventojų gyvena kultūrose, kurias tyrinėtojai laiko labiau kolektyvistinėmis. Tokiose kultūrose žmonės labiau pabrėžia harmoniją ir kitų pagerbimą – vertybes, kurios paremtų jungiantį dėkingumą, kurį dažniau matome Kinijoje ir Pietų Korėjoje, o tai atsiperka už gerumą dalykais, kurių kiti gali iš tikrųjų norėti. Tiesą sakant, vienas tyrimas parodė, kad kuo daugiau pagarbos kinų vaikai rodo tėvams, tuo jie yra dėkingesni.

Tačiau Tudge ir kiti įrodinėjo, kad atskirti visuomenes į individualistines ir kolektyvistines yra per platu, spalvingą pasaulio įvairovę sumažinant iki dviejų griežtų kategorijų. Vietoj to, jie nori apsvarstyti bent du kitus kultūros aspektus: autonomiją / heteronomiją ir atskirumą / ryšį.

Autonominėse kultūrose vaikai mokomi būti savarankiškesni ir savarankiškesni, o heteronominėse kultūrose vaikai mokosi būti paklusnūs tėvams ir vyresniesiems. Kultūros, kuriose pabrėžiamas ryšys, labiau vertina ryšį su kitais ir santykių plėtojimą, o tai mažiau svarbu tiems, kurie vertina atskirumą.

Šiuos du matmenis galima kirsti ir gauti keturių tipų kultūras. Pagal šią (vis dar supaprastintą) schemą tokios šalys kaip JAV būtų apibūdinamos kaip savarankiškos, o besivystančių šalių kaimo vietovės būtų heteronomiškos, teigia mokslininkai. Tačiau besivystančių šalių, tokių kaip Kinija ar Indija, miestų teritorijos būtų labiau savarankiškos, nes didieji miestai siūlo konkurencingą aplinką, kurioje žmonės gali siekti daugiau išsilavinimo ir galimybių patys.

Teoriškai šios su autonomija susijusios visuomenės būtų tos, kurios labiausiai palaiko autentišką dėkingumą, nes žmonės norėtų stiprinti savo santykius, bet tai darytų laisvai, o ne iš įsipareigojimo jausmo. Galų gale, tikras dėkingumas yra ne mandagus padėkas, kad neatrodytų nemandagus, o tikras noras atsilyginti už gautas nepelnytas palaimas.

Kam naudinga dėkingumo praktika?

Iki šiol nagrinėjome, kaip vaikai ir suaugusieji skirtingose ​​visuomenėse natūraliai vystosi ir reiškia dėkingumą. Bet kas atsitinka, kai bandote išmokyti žmones būti dėkingesniais?

Tai buvo 2011 m. tyrimas, kurio metu mokslininkai pakvietė anglo amerikiečius ir azijiečių amerikiečius rašyti padėkos laiškus savo draugams ir šeimos nariams. Kiekvieną savaitę vieni žmonės 10 minučių rašė apie savo dėkingumą, o kiti (palyginimui) tiesiog rašė apie tai, ką padarė tą savaitę. Jie taip pat pranešė, kaip buvo patenkinti gyvenimu.

Po šešių savaičių dėkingumo anglo amerikiečiai pastebėjo, kad jų gerovė pagerėjo – kaip ir buvo numatę ankstesni tyrimai. Tačiau Azijos amerikiečiai to nepadarė; jų pasitenkinimas gyvenimu beveik nepasikeitė.

Panašūs tyrimai atskleidė, kad Indijos ir Taivano dalyviai nesijaučia dėkingesni, o Pietų Korėjos studentai jaučiasi mažiau dėkingi po to, kai rašo padėkos laiškus, palyginti su jų kolegomis iš Amerikos.

Kodėl Azijos ir Azijos Amerikos dalyviai nemato tokios pat naudos iš šios praktikos?

Išreikšdami dėkingumą už kitų žmonių pagalbą, jie gali sukelti įvairesnių emocijų, tokių kaip įsiskolinimas, kaltė ir apgailestavimas. Pavyzdžiui, neseniai atliktame tyrime, kurį vadovavo Milla Titova, indai, rašę apie savo dėkingumą, jautė daugiau teigiamų emocijų, tačiau jie taip pat jautė daugiau kaltės ir liūdesio – jausmų, kurių angloamerikiečiams nebuvo. Jų kaltė atsispindėjo jų raštuose, kuriuose dažniau buvo kalbama apie skolos jausmą. Pavyzdžiui, vienas žmogus rašė: „Vienintelis dalykas, kuris mane visada traukia, yra tai, kad galėjau padovanoti kokią nors dovaną kaip dėkingumo ženklą.

Tyrėjas Acacia Parks, vienas iš šio ir kitų dėkingumo tyrimo autorių, iš kai kurių Azijos ir Amerikos studentų išgirdo, kad dėkoti yra nepatogu, nes patraukia jų dėmesį. Viena studentė netgi pranešė, kad jos tėvus įžeidė jos padėkos laiškas – tarsi tai reikštų, kad ji nesitikėjo, kad jie bus tokie dosnūs.

„Pagalbos teikimas ir gavimas yra laukiama kolektyvistinių kultūrų narių kasdienio gyvenimo dalis, o ne pakili staigmena, kaip gali būti individualistinių kultūrų atstovams“, – savo būsimame tyrime rašo tyrėja Lilian J. Shin ir jos kolegos.

Neištirta dėkingumo teritorija

Remiantis šiais įvairiais rezultatais, gali kilti pagunda daryti išvadą, kad dėkingumas Azijos kultūroms nėra toks svarbus. Tačiau atminkite, kad jauni kinų ir Pietų Korėjos vaikai yra ypač dėkingi, o tai ne tik mandagūs žodžiai, bet ir atsiliepia tokiu būdu, kuris būtų prasmingas pagalbininkui – arčiausiai autentiško dėkingumo, kurį gali ateiti vaikai, sakė Tudge. O Azijos miestų kultūra turėtų palaikyti dėkingumą. Ar visa tai gali reikšti, kad iš tikrųjų azijiečiams dėkingumas yra natūraliau nei kitiems?

Negalime tiksliai pasakyti. Tikėtina, kad nesuprantame geriausių būdų mokyti ar net parodyti dėkingumą skirtinguose kultūriniuose kontekstuose. Pavyzdžiui, „tokios įvairios kultūros, kaip japonai, inuitai ir tamilai Pietų Indijoje, sukūrė visiškai skirtingus būdus, kaip elgtis su dovanų gavimu“, – aiškina tyrinėtojas Danas Vangas ir jo kolegos. Jie rašo:

Pasakymas „ačiū“ yra mandagus dalykas Jungtinėse Amerikos Valstijose, tačiau, nors japonai privalo atsilyginti už dovaną bent jau tokios pat vertės, mėsos gavimas po medžioklės tarp inuitų nelaikomas dėkingumu, ir nors tamilams lengva dėkoti neverbališkai, žodžiu tai padaryti yra daug sunkiau.

Tyrėjai 2011 m. tyrime dėkingumo laiškus pavadino kaip savęs tobulinimo pratimą, siekiant pagerinti jūsų psichinę ir fizinę sveikatą. Tačiau ši aikštelė gali būti mažiau patraukli už Amerikos kultūros ribų, nes joje labai pabrėžiamas asmeninių tikslų siekimas ir savo gyvenimo kontrolės perėmimas. Štai kodėl mokslininkai taip atsargiai reklamuoja eksperimentą, nes žino, kad tai, ko žmonės tikisi, gali turėti įtakos jų motyvacijai, pastangoms ir jo rezultatų suvokimui. Jei dėkingumas būtų buvęs parduotas kaip būdas sustiprinti santykius, ar tie patys mokiniai būtų matę skirtingus rezultatus?

Dar viena komplikacija yra ta, kad tų kelių eksperimentų metu buvo prašoma žmonių rašyti dėkingumo laiškus, o tai tiesiog gali būti ne idealus būdas parodyti dėkingumą visose kultūrose. Arba gali būti svarbu, kam mes pasirinksime išreikšti savo dėkingumą. Tyrimo metu, kai indai jautėsi labiau kalti, jie labiau linkę spontaniškai vertinti žmones, nepriklausančius savo šeimai, ir net nepažįstamus žmones – tokius, kuriems jie galėjo jaustis įpareigoti atsilyginti už tai, kad stengėsi padėti.

Siekdama sumažinti šiuos niūrius neigiamus jausmus, Titova ir jos kolegos siūlo, kad kolektyvistiškesnių kultūrų žmonės galėtų kitaip galvoti apie jiems teikiamą pagalbą. „Galbūt būtų įmanoma apsisaugoti nuo įsiskolinimo skatinant dalyvius galvoti apie savo laiško taikinį kaip laisvai įteikusį dovanas, nesitikėjusį nieko mainais“, – rašo jie.

Akivaizdu, kad dėkingumas giliai susikerta su kultūros požiūriu į save ir jos santykį su kitais. Ar mes individai, einantys savo kelius, ar didesnės visumos nariai? Tas tikėjimas gali skirtis kiekvienam asmeniui; kultūros nėra monolitinės. Kai JAV vaikai sako, kad jų didžiausias troškimas yra kažkieno gerovė, jų dėkingumas tampa ne toks konkretus ir susitelkęs į save, labiau užmezgantis ryšį ir skatinantis santykius.

Galų gale, dėkingumas yra įgūdis, stiprinantis mūsų santykius – ir jis atsiranda, kai daugiau dėmesio skiriame savo santykiams ir visoms jų teikiamoms dovanoms. „Tuo metu, kai atrodo, kad visuomenė daugiau apie mane ir aš , mums tikrai reikia paskatinti žmones galvoti apie ryšius“, – sako Tudge.

Tudge'ui tai reiškia, kad apie dėkingumą reikia galvoti ne taip, kaip apie gerą jausmą, kad padidintumėte savo laimės balą, o labiau kaip apie moralinę dorybę: atlygį ir išmokėjimą iš gerumo, kuris yra gero žmogaus dalis. Toliau tyrinėdami kultūras už JAV ribų – tų, kurios pripažįsta, kiek mūsų gyvenimą praturtina mūsų tarpusavio priklausomybė nuo kitų – gali padėti mums suprasti šį gilesnį ir sudėtingesnį dėkingumo jausmą. Tada galėsime išmokti tai padaryti gyvenimo būdu, kad ir koks mūsų gyvenimas būtų skirtingas.

Šį straipsnį iš pradžių paskelbė „Greater Good“. Jis buvo redaguotas TAIP! Žurnalas.