സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ കൃതജ്ഞതയെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു

നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കൃതജ്ഞത ശീലമാക്കുക എന്ന ഉപദേശം നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടാകും. "ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ ഗണ്യമായി മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന ചുരുക്കം ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കൃതജ്ഞത," എന്ന് മുൻനിര ഗവേഷകനായ റോബർട്ട് എമ്മൺസ് തന്റെ "താങ്ക്സ്!" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതുന്നു. കൃതജ്ഞത നമ്മുടെ ആരോഗ്യവും ബന്ധങ്ങളും മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നന്നായി പഠിക്കപ്പെട്ടതും ഫലപ്രദവുമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണിത്.

എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും കൃതജ്ഞത നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരു പ്രശ്നമാണ്: അതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന മിക്ക കാര്യങ്ങളും അമേരിക്കക്കാരെ - പ്രത്യേകിച്ച്, ഗവേഷകർ ജോലി ചെയ്യുന്ന കാമ്പസുകളിൽ നിന്നുള്ള വെളുത്ത വർഗ്ഗക്കാരായ അമേരിക്കൻ കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികളെ - പഠിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. അത് ശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക പക്ഷപാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഗവേഷകർ വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളിൽ കൃതജ്ഞത എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്നും എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത്.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കുട്ടികളും മുതിർന്നവരും സ്വാഭാവികമായി നന്ദി പറയുന്നതെങ്ങനെയെന്നും, അവരുടെ കൃതജ്ഞതാ കഴിവുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നും അവർ പഠിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ നമുക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന ദയയുള്ള കാര്യങ്ങളെ വിലമതിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു - വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ കൃതജ്ഞത പ്രചരിപ്പിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ അവ നൽകുന്നു.

നന്ദി പറയുന്ന വ്യത്യസ്ത രീതികൾ

ഗ്രീൻസ്ബോറോയിലെ നോർത്ത് കരോലിന സർവകലാശാലയിലെ പ്രൊഫസറായ ജോനാഥൻ ടഡ്ജ്, കൃതജ്ഞതയിലെ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച വിദഗ്ദ്ധനാണ്. 10 വർഷം മുമ്പ് അദ്ദേഹം ഈ വിഷയം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, നിലവിലുള്ള ഒരു ഗവേഷണവും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയില്ല.

കഴിഞ്ഞ വർഷം, ടഡ്ജും സഹപ്രവർത്തകരും ഏഴ് രാജ്യങ്ങളിലെ കുട്ടികളിൽ കൃതജ്ഞത എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു എന്ന് പരിശോധിക്കുന്ന ഒരു പഠന പരമ്പര പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: അമേരിക്ക, ബ്രസീൽ, ഗ്വാട്ടിമാല, തുർക്കി, റഷ്യ, ചൈന, ദക്ഷിണ കൊറിയ. സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ചില സമാനതകളും ചില വ്യത്യാസങ്ങളും അവർ കണ്ടെത്തി - കൃതജ്ഞതയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ആദ്യകാല ചുവടുകൾ വലിയ സാമൂഹിക ശക്തികളാൽ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്താമെന്നതിന്റെ ഒരു പ്രാരംഭ കാഴ്ച.

ആദ്യം, അവർ 7 മുതൽ 14 വയസ്സുവരെയുള്ള കുട്ടികളോട് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആഗ്രഹം എന്താണ്?” “ആ ആഗ്രഹം സാധിച്ചു തന്ന വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി നിങ്ങൾ എന്തു ചെയ്യും?” പിന്നെ, അവർ കുട്ടികളുടെ ഉത്തരങ്ങളെ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചു:

വാക്കാലുള്ള നന്ദി: ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നന്ദി പറയുക.

മൂർത്തമായ കൃതജ്ഞത: കുട്ടിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ച് പ്രത്യുപകാരം ചെയ്യുക, ഉദാഹരണത്തിന് മിഠായിയോ കളിപ്പാട്ടമോ നൽകുന്നത്.

പരസ്പര കൃതജ്ഞത: സൗഹൃദം അല്ലെങ്കിൽ സഹായം പോലുള്ള ആഗ്രഹം നൽകുന്നയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ച് പ്രത്യുപകാരം ചെയ്യുക.

പൊതുവേ, നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, കുട്ടികൾ പ്രായമാകുമ്പോൾ വ്യക്തമായ നന്ദിയോടെ പ്രതികരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറവായിരുന്നു. ഇളയവരും മുതിർന്നവരുമായ കുട്ടികൾ സമാനമായ നിരക്കിൽ വാക്കാലുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിച്ചു - ഈ പ്രവണതകൾക്ക് അപവാദങ്ങളുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും. (ബ്രസീലിയൻ കുട്ടികൾ പ്രായമാകുമ്പോൾ കൂടുതൽ വാക്കാലുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിച്ചു, അതേസമയം ഗ്വാട്ടിമാലയിലും ചൈനയിലും പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് വ്യക്തമായ നന്ദി കുറഞ്ഞില്ല - അവിടെ അത് ആരംഭിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമായിരുന്നു). കുട്ടികൾ വളരുമ്പോൾ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്, ചൈന, ബ്രസീൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അവർ കൂടുതൽ കണക്റ്റീവ് നന്ദി പ്രകടിപ്പിച്ചു.

പ്രായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ സമാനതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കാണപ്പെട്ടു. മൊത്തത്തിൽ, ചൈനയിലെയും ദക്ഷിണ കൊറിയയിലെയും കുട്ടികൾ പരസ്പര കൃതജ്ഞതയെ അനുകൂലിക്കുന്നു, അതേസമയം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ കുട്ടികൾ മൂർത്തമായ കൃതജ്ഞതയിലേക്ക് ചായുന്നു. ദൈനംദിന സംസാരത്തിൽ "ദൈവത്തിന് നന്ദി" എന്ന് പറയുന്നത് സാധാരണമായ ഗ്വാട്ടിമാലയിലെ കുട്ടികൾ പ്രത്യേകിച്ച് വാക്കാലുള്ള കൃതജ്ഞതയോട് ഭാഗികമായി ഇടപെട്ടു.

കുട്ടികൾ ദയയോട് പ്രതികരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള അത്തരം വ്യതിയാനങ്ങൾ പ്രായമാകുമ്പോൾ അവർ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അനുഭവിക്കുന്നു എന്നതിന് വഴിയൊരുക്കിയേക്കാം - ലോകമെമ്പാടും മുതിർന്നവർ വ്യത്യസ്തമായി നന്ദി പറയുന്നതായി മറ്റ് ഗവേഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

ഒരു പഠനത്തിൽ, വാജിഹെ അഹറും അബ്ബാസ് എസ്ലാമി-റസേക്കും അമേരിക്കൻ, ഇറാനിയൻ കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികളോട്, വാതിൽ പിടിക്കുക, ലഗേജ് കൊണ്ടുപോകുക, കമ്പ്യൂട്ടർ ശരിയാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് ഒരു ശുപാർശ കത്ത് എഴുതുക എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള സഹായം ലഭിച്ചാൽ അവർ എന്ത് പറയുമെന്ന് ചോദിച്ചു. രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിലെയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഗവേഷകർ നിരീക്ഷിച്ചു.

ഇറാനികളെ അപേക്ഷിച്ച് അമേരിക്കക്കാർ നന്ദി പറയുകയോ, ആ വ്യക്തിയെ അഭിനന്ദിക്കുകയോ (“എന്തൊരു മാന്യൻ!”) നഷ്ടപരിഹാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയോ (“നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, എന്നെ അറിയിക്കുക”) ചെയ്യുകയോ ചെയ്തിരുന്നു. തീർച്ചയായും, മറ്റ് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അമേരിക്കക്കാരും (ഇറ്റാലിയക്കാരും) കടുത്ത നന്ദിയുള്ളവരാണ്, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്യാത്ത പല ദൈനംദിന സാഹചര്യങ്ങളിലും നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്.

അതേസമയം, ഇറാനിയൻ വിദ്യാർത്ഥികൾ വ്യത്യസ്തമായ തന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, അത് അവരുടെ സഹായം എന്തായിരുന്നു, അവരുടെ സഹായിക്ക് തങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്ന പദവിയുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (മലേഷ്യക്കാരും ഇത് കണക്കിലെടുക്കുന്നു). പ്രത്യേകിച്ചും, ആ ഉപകാരം അംഗീകരിക്കാൻ ("നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഒരു വലിയ ഉപകാരം ചെയ്തു"), ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ ("ക്ഷമിക്കണം"), അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിക്ക് പ്രതിഫലം നൽകാൻ ദൈവത്തോട് അപേക്ഷിക്കാൻ അമേരിക്കക്കാരെക്കാൾ കൂടുതൽ സാധ്യത അവർക്കായിരുന്നു.

വ്യക്തമായും, കൃതജ്ഞത വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വരുന്നു - ഈ വ്യതിയാനങ്ങളുടെ വേരുകൾ കുട്ടിക്കാലത്ത് ആരംഭിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

സംസ്കാരം നമ്മുടെ നന്ദിയെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു

അപ്പോൾ നാമെല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ നന്ദി പ്രകടിപ്പിച്ചുകൂടെ?

സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ, രക്ഷാകർതൃ രീതികൾ, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു പങ്കു വഹിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ ഒരു അമേരിക്കൻ മുതിർന്ന ആളാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾക്കുള്ള അവധിക്കാല സമ്മാനമായി പാസ്ത ആഭരണങ്ങൾ ഒട്ടിക്കുന്നതോ കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ടർക്കികളെ വരയ്ക്കുന്നതോ നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടാകും, ഇത് യുഎസ് കുട്ടികൾക്കിടയിൽ വളരെ സാധാരണമായ ഒരു കൃതജ്ഞതയുടെ ഒരു രൂപമാണ്.

സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പിന് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന കൂട്ടായ്‌മ സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അമേരിക്കക്കാർ വ്യക്തിപരത പുലർത്തുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസമാണ്, കാരണം (കൃതജ്ഞതാ ഗവേഷണത്തിൽ അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യം കുറവാണെങ്കിലും) ലോകജനസംഖ്യയുടെ 85 ശതമാനവും ഗവേഷകർ കൂടുതൽ കൂട്ടായ്‌മയായി കരുതുന്ന സംസ്കാരങ്ങളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അത്തരം സംസ്കാരങ്ങളിൽ, ആളുകൾ ഐക്യത്തിനും മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു - ചൈനയിലും ദക്ഷിണ കൊറിയയിലും നാം കൂടുതലായി കാണുന്ന ബന്ധിത കൃതജ്ഞതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യമുള്ള കാര്യങ്ങളുമായി ദയയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ചൈനീസ് കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളോട് കൂടുതൽ ബഹുമാനം കാണിക്കുമ്പോൾ അവർ കൂടുതൽ നന്ദിയുള്ളവരാണെന്ന് ഒരു പഠനം കണ്ടെത്തി.

എന്നാൽ സമൂഹങ്ങളെ വ്യക്തിവാദവും കൂട്ടായ്‌മയും ആയി വേർതിരിക്കുന്നത് വളരെ വിശാലമാണെന്നും ലോകത്തിന്റെ വർണ്ണാഭമായ വൈവിധ്യത്തെ രണ്ട് കർക്കശമായ വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നുവെന്നും ടഡ്ജും മറ്റുള്ളവരും വാദിക്കുന്നു. പകരം, സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റ് രണ്ട് മാനങ്ങളെങ്കിലും പരിഗണിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു: സ്വയംഭരണം/വൈവിധ്യശാസ്ത്രം, വേർതിരിവ്/ബന്ധിതത്വം.

സ്വയംഭരണ സംസ്കാരങ്ങളിൽ, കുട്ടികളെ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രരും സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നവരുമായിരിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ഭിന്ന സംസ്കാരങ്ങളിലെ കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളെയും മുതിർന്നവരെയും അനുസരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ബന്ധത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന സംസ്കാരങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും ബന്ധങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, വേർപിരിയലിനെ വിലമതിക്കുന്നവർക്ക് ഇത് അത്ര പ്രധാനമല്ല.

ഈ രണ്ട് മാനങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർത്ത് നാല് തരം സംസ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ഈ (ലളിതമായി സമ്മതിക്കുന്ന) സ്കീമ പ്രകാരം, യുഎസ് പോലുള്ള രാജ്യങ്ങളെ സ്വയംഭരണ-വേറിട്ടതായി വിശേഷിപ്പിക്കും, അതേസമയം വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങൾ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരിക്കുമെന്ന് ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ചൈന, ഇന്ത്യ തുടങ്ങിയ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലെ നഗരപ്രദേശങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണ-ബന്ധിതമായിരിക്കും, കാരണം വലിയ നഗരങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ വിദ്യാഭ്യാസവും അവസരങ്ങളും നേടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മത്സരാധിഷ്ഠിത അന്തരീക്ഷം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

സൈദ്ധാന്തികമായി, സ്വയംഭരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ സമൂഹങ്ങളാണ് യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞതയെ ഏറ്റവും പിന്തുണയ്ക്കുന്നത്, കാരണം ആളുകൾ അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കും, പക്ഷേ കടമയുടെ പേരിൽ അല്ല, സ്വതന്ത്രമായി അങ്ങനെ ചെയ്യും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞത എന്നത് പരുഷമായി തോന്നാതിരിക്കാൻ പറയുന്ന മാന്യമായ നന്ദിയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന അർഹതയില്ലാത്ത അനുഗ്രഹങ്ങൾക്ക് തിരികെ നൽകാനുള്ള യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹമാണ്.

കൃതജ്ഞതാ പരിശീലനങ്ങളിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുക?

ഇതുവരെ, വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങളിലെ കുട്ടികളും മുതിർന്നവരും സ്വാഭാവികമായി എങ്ങനെ കൃതജ്ഞത വളർത്തിയെടുക്കുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ പരിശോധിച്ചു. എന്നാൽ കൂടുതൽ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും?

2011-ൽ ആംഗ്ലോ അമേരിക്കക്കാരെയും ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാരെയും അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും നന്ദി കത്തുകൾ എഴുതാൻ ക്ഷണിച്ചുകൊണ്ട് നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിന് പിന്നിലെ ചോദ്യമായിരുന്നു ഇത്. ഓരോ ആഴ്ചയും, ചിലർ 10 മിനിറ്റ് നേരം അവരുടെ അഭിനന്ദനത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതി, മറ്റുള്ളവർ (താരതമ്യത്തിന്) ആ ആഴ്ച അവർ ചെയ്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതി. ജീവിതത്തിൽ അവർ എത്രത്തോളം സംതൃപ്തരാണെന്ന് അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.

ആറ് ആഴ്ചത്തെ കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് ശേഷം, ആംഗ്ലോ അമേരിക്കക്കാർക്ക് അവരുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ഒരു ഉത്തേജനം ലഭിച്ചു - മുൻ ഗവേഷണങ്ങൾ പ്രവചിച്ചിരുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ഏഷ്യൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് അത് സംഭവിച്ചില്ല; ജീവിതത്തിലുള്ള അവരുടെ സംതൃപ്തിയിൽ വലിയ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചില്ല.

അമേരിക്കൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ അപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ത്യക്കാരും തായ്‌വാനുകാരും നന്ദിയുള്ളവരായി തോന്നുന്നില്ലെന്നും ദക്ഷിണ കൊറിയൻ വിദ്യാർത്ഥികൾ നന്ദി കത്തുകൾ എഴുതിയതിന് ശേഷം അവരുടെ ക്ഷേമം കുറവാണെന്നും സമാനമായ പഠനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഈ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഏഷ്യൻ, ഏഷ്യൻ അമേരിക്കൻ പങ്കാളികൾക്ക് ഒരേ നേട്ടം എന്തുകൊണ്ട് കാണുന്നില്ല?

മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായത്തോടുള്ള വിലമതിപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അവരിൽ കടബാധ്യത, കുറ്റബോധം, ഖേദം തുടങ്ങിയ സമ്മിശ്ര വികാരങ്ങൾ ഉളവാക്കിയേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, മില്ല ടിറ്റോവയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിൽ, തങ്ങളുടെ നന്ദിയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അവർക്ക് കൂടുതൽ കുറ്റബോധവും സങ്കടവും തോന്നി - ആംഗ്ലോ അമേരിക്കക്കാരിൽ ഇല്ലാത്ത വികാരങ്ങൾ. അവർ വഹിച്ച കുറ്റബോധം അവരുടെ രചനകളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു, അത് പലപ്പോഴും കടബാധ്യതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി എഴുതി, "[എന്നെ എപ്പോഴും] താഴേക്ക് വലിക്കുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം, നന്ദിയുടെ അടയാളമായി എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും സമ്മാനം നൽകാൻ കഴിയുമായിരുന്നു എന്നതാണ്."

ആ പഠനത്തിന്റെയും കൃതജ്ഞതയെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് പഠനങ്ങളുടെയും സഹ-രചയിതാവായ ഗവേഷക അക്കേഷ്യ പാർക്കുകൾ, ചില ഏഷ്യൻ-അമേരിക്കൻ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്, നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നതിനാൽ അത് അവരിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ഒരു വിദ്യാർത്ഥി തന്റെ നന്ദി കത്ത് തന്റെ മാതാപിതാക്കളെ അപമാനിച്ചുവെന്ന് പോലും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു - അവർ ഇത്ര ഉദാരമതികളായിരിക്കുമെന്ന് അവൾ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.

"സഹായം നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും കൂട്ടായ്‌മ സംസ്‌കാരങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രതീക്ഷിത ഭാഗമാണ്, വ്യക്തിവാദ സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുതമല്ല," ഗവേഷകയായ ലിലിയൻ ജെ. ഷിനും സഹപ്രവർത്തകരും അവരുടെ വരാനിരിക്കുന്ന പഠനത്തിൽ എഴുതുന്നു.

കൃതജ്ഞതയുടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത മേഖല

ഈ സമ്മിശ്ര ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഏഷ്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് കൃതജ്ഞത അത്ര പ്രധാനമല്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ ഒരാൾ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ ചൈനീസ്, ദക്ഷിണ കൊറിയൻ കുട്ടികൾ കണക്റ്റീവ് കൃതജ്ഞതയിൽ പ്രത്യേകിച്ചും വൈദഗ്ധ്യമുള്ളവരാണെന്ന് ഓർക്കുക, ഇത് മര്യാദയുള്ള വാക്കുകൾക്കപ്പുറം സഹായിയോട് അർത്ഥവത്തായ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു - കുട്ടികൾക്ക് വരാൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ കൃതജ്ഞതയോട് ഏറ്റവും അടുത്തത്, ടഡ്ജ് പറഞ്ഞു. ഏഷ്യൻ നഗരങ്ങളുടെ സംസ്കാരം കൃതജ്ഞതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായിരിക്കണം. വാസ്തവത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് ഏഷ്യക്കാർക്ക് കൃതജ്ഞത കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി വരുമെന്ന് ഇതെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുമോ?

നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനോ കൃതജ്ഞത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഏറ്റവും നല്ല വഴികൾ നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, "ജാപ്പനീസ്, ഇന്യൂട്ടുകൾ, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തമിഴർ തുടങ്ങിയ വൈവിധ്യമാർന്ന സംസ്കാരങ്ങൾ സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ വഴികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്," ഗവേഷകനായ ഡാൻ വാങും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപ്രവർത്തകരും വിശദീകരിക്കുന്നു. അവർ എഴുതുന്നു:

അമേരിക്കയിൽ 'നന്ദി' പറയുന്നത് മാന്യമായ ഒരു കാര്യമാണ്, എന്നാൽ, ഒരു സമ്മാനത്തിന് തുല്യമായ മൂല്യമുള്ള ഒന്ന് തിരികെ നൽകേണ്ടത് ജാപ്പനീസ് ജനതയുടെ കടമയാണെങ്കിലും, വേട്ടയാടിയ ശേഷം മാംസം സ്വീകരിക്കുന്നത് കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് അർഹമാണെന്ന് ഇൻയൂട്ട് ജനത കരുതുന്നില്ല. വാചികമായി നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തമിഴർക്ക് എളുപ്പമാണെങ്കിലും, വാചികമായി അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

2011-ലെ ആ പഠനത്തിൽ ഗവേഷകർ നന്ദി കത്തുകളെ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യായാമമായി വിശേഷിപ്പിച്ചു - നിങ്ങളുടെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്. എന്നാൽ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന് പുറത്ത് ഈ പ്രസംഗം അത്ര ആകർഷകമല്ലായിരിക്കാം, വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിലും ഇത് ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഗവേഷകർ ഒരു പരീക്ഷണം എങ്ങനെ പരസ്യപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുന്നത് - കാരണം ആളുകൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് അവരുടെ പ്രചോദനത്തെയും പരിശ്രമത്തെയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെയും സ്വാധീനിക്കുമെന്ന് അവർക്കറിയാം. ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി നന്ദി വിറ്റിരുന്നെങ്കിൽ, അതേ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഫലങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നോ?

മറ്റൊരു സങ്കീർണത എന്തെന്നാൽ, ആ ചുരുക്കം ചില പരീക്ഷണങ്ങളെല്ലാം ആളുകളോട് നന്ദി കത്തുകൾ എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു എന്നതാണ്, എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലും നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഇത് അനുയോജ്യമായ മാർഗമായിരിക്കില്ല. അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ആരോട് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമായിരിക്കാം. ഇന്ത്യക്കാർക്ക് കൂടുതൽ കുറ്റബോധം തോന്നിയ പഠനത്തിൽ, അവർ സ്വയമേവ അവരുടെ കുടുംബത്തിന് പുറത്തുള്ളവരിലും അപരിചിതരിലും പോലും അവരുടെ വിലമതിപ്പ് കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട് - സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിന് പ്രതിഫലം നൽകാൻ അവർ ബാധ്യസ്ഥരാണെന്ന് തോന്നുന്ന തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ.

ഈ അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നതിന്, കൂടുതൽ കൂട്ടായ സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളെ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന സഹായത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ നയിക്കാമെന്ന് ടിറ്റോവയും സഹപ്രവർത്തകരും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. "പങ്കെടുക്കുന്നവരെ അവരുടെ കത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സൗജന്യമായി സമ്മാനങ്ങൾ നൽകിയതും പകരം ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാത്തതുമാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ കടബാധ്യത ഒഴിവാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും," അവർ എഴുതുന്നു.

ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വത്വത്തെയും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മനോഭാവവുമായി കൃതജ്ഞത ആഴത്തിൽ വിഭജിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്. നമ്മൾ സ്വന്തം പാതകൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന വ്യക്തികളാണോ അതോ ഒരു വലിയ മൊത്തത്തിലുള്ള അംഗങ്ങളാണോ? ആ വിശ്വാസം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടാം; സംസ്കാരങ്ങൾ ഏകശിലാരൂപമുള്ളതല്ല. തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആഗ്രഹം മറ്റൊരാളുടെ ക്ഷേമമാണെന്ന് യുഎസിലെ കുട്ടികൾ പറയുമ്പോൾ, അവരുടെ കൃതജ്ഞത മൂർത്തവും സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും കൂടുതൽ ബന്ധനാത്മകവും ബന്ധങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമായി മാറുന്നു.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, കൃതജ്ഞത എന്നത് ആത്യന്തികമായി നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കഴിവാണ് - നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിലും അവ നമുക്ക് നൽകുന്ന എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളിലും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുമ്പോഴാണ് അത് ഉയർന്നുവരുന്നത്. "സമൂഹം എന്നെക്കുറിച്ചും എന്നെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു സമയത്ത്, ആളുകളെ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്," ടഡ്ജ് പറയുന്നു.

ടഡ്ജിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനർത്ഥം കൃതജ്ഞതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ സന്തോഷ സ്കോർ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നല്ല വികാരമായിട്ടല്ല - മറിച്ച് ഒരു ധാർമ്മിക ഗുണമായിട്ടാണെന്നാണ്: ഒരു നല്ല മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായ ദയയ്ക്ക് ഒരു പ്രതിഫലവും അതിനു മുമ്പും. മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള നമ്മുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എത്രമാത്രം സമ്പന്നമാക്കുന്നുവെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന് പുറത്തുള്ള സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നത് തുടരുന്നത് നന്ദിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആഴമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ധാരണയിലേക്ക് നമ്മെ സഹായിച്ചേക്കാം. അപ്പോൾ, നമ്മുടെ ജീവിതം എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അത് എങ്ങനെ ഒരു ജീവിതരീതിയാക്കാമെന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ ലേഖനം ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് ആണ്. ഇത് യെസ്! മാഗസിനു വേണ്ടി എഡിറ്റ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു.