Miten Kulttuuriset Erot Muokkaavat Kiitollisuutta

Jos yrität tulla onnellisemmaksi, olet luultavasti kuullut neuvon harjoittaa kiitollisuutta. ”Kiitollisuus on kirjaimellisesti yksi harvoista asioista, jotka voivat mitattavasti muuttaa ihmisten elämää”, kirjoittaa uraauurtava tutkija Robert Emmons kirjassaan Thanks! Hänen tutkimuksensa viittaavat siihen, että kiitollisuus voi parantaa terveyttämme ja ihmissuhteitamme – mikä tekee siitä yhden tutkituimmista ja tehokkaimmista tavoista lisätä hyvinvointiamme elämässä.

Mutta kiitollisuuden määrääminen kaikille on ongelmallista: Suurin osa siitä, mitä tiedämme siitä, on peräisin amerikkalaisten – ja erityisesti pääasiassa valkoisten amerikkalaisten korkeakouluopiskelijoiden – tutkimuksesta niiltä kampuksilta, joilla tutkijat työskentelevät. Tämä luo kulttuurisen vinouman tieteeseen, ja siksi yhä useammat tutkijat selvittävät, miltä kiitollisuus näyttää ja tuntuu eri kulttuureissa.

He tutkivat, miten lapset ja aikuiset ympäri maailmaa sanovat luonnostaan ​​kiitos, ja voimmeko opettaa heitä parantamaan kiitollisuustaitojaan. Tulokset kertovat meille jotakin perustavanlaatuisesta ihmisen kokemuksesta – muiden ihmisten meille tekemien ystävällisten asioiden arvostamisesta – ja ne tarjoavat näkemyksiä siitä, miten voimme levittää kiitollisuutta monimuotoisessa maailmassa.

Eri tapoja kiittää

Jonathan Tudge, professori Pohjois-Carolinan yliopistossa Greensborossa, on kenties kiitollisuuden kulttuurierojen johtava asiantuntija. Kun hän aloitti aiheen tutkimisen 10 vuotta sitten, hän ei löytänyt aiheesta käytännössä lainkaan olemassa olevaa tutkimusta.

Viime vuonna Tudge ja hänen kollegansa julkaisivat sarjan tutkimuksia, joissa tarkasteltiin kiitollisuuden kehittymistä lapsilla seitsemässä maassa: Yhdysvalloissa, Brasiliassa, Guatemalassa, Turkissa, Venäjällä, Kiinassa ja Etelä-Koreassa. He löysivät joitakin yhtäläisyyksiä kulttuurien välillä sekä joitakin eroja – alustavan vilauksen siitä, miten suuremmat yhteiskunnalliset voimat saattavat muokata ensimmäisiä askeleitamme kohti kiitollisuutta.

Ensin he kysyivät 7–14-vuotiailta lapsilta: ”Mikä on suurin toiveesi?” ja ”Mitä tekisit sen henkilön hyväksi, joka toteuttaisi tuon toiveesi?” Sitten he ryhmittelivät lasten vastaukset kolmeen luokkaan:

Sanallinen kiitollisuus: Kiitoksen sanominen jollain tavalla.

Konkreettinen kiitollisuus: Vastavuoroinen kiitollisuus jollain, mistä lapsi pitää, kuten tarjoamalla henkilölle karkkia tai lelua.

Yhteyteen liittyvä kiitollisuus: Vastavuoroinen kiitollisuus jollakin toiveen toteuttajan haluamalla tavalla, kuten ystävyydellä tai avulla.

Yleisesti ottaen, kuten arvata saattaa, lapset reagoivat konkreettisella kiitollisuudella harvemmin vanhetessaan. Sekä nuoremmat että vanhemmat lapset ilmaisivat sanallista kiitollisuutta samassa tahdissa – vaikka näihin trendeihin oli poikkeuksiakin. (Brasilialaiset lapset osoittivat enemmän sanallista kiitollisuutta vanhetessaan, kun taas konkreettinen kiitollisuus ei vähentynyt iän myötä Guatemalassa ja Kiinassa – joissa se oli aluksi melko harvinaista). Ja lasten varttuessa he ilmaisivat enemmän konkreettista kiitollisuutta Yhdysvalloissa, Kiinassa ja Brasiliassa.

Näistä ikäryhmiin liittyvistä yhtäläisyyksistä huolimatta maiden välillä havaittiin eroja. Yleisesti ottaen kiinalaiset ja eteläkorealaiset lapset suosivat konkreettista kiitollisuutta, kun taas yhdysvaltalaiset lapset taipuivat konkreettiseen kiitollisuuteen. Guatemalan lapset – jossa on yleistä sanoa "Kiitos olkoon Jumalalle" arkipuheessa – olivat erityisen halukkaita sanalliseen kiitollisuuteen.

Tällaiset lasten reaktioiden vaihtelut ystävällisyyteen voivat luoda pohjan sille, miten he puhuvat, toimivat ja tuntevat vanhetessaan – ja muut tutkimukset osoittavatkin, että aikuiset kiittävät eri tavoin maailmanlaajuisesti.

Eräässä tutkimuksessa Vajiheh Ahar ja Abbas Eslami-Rasekh kysyivät amerikkalaisilta ja iranilaisilta korkeakouluopiskelijoilta, mitä he sanoisivat, jos he saisivat erityyppistä apua, kuten jonkun pitävän ovea auki, kantavan heidän matkatavaroitaan, korjaavan heidän tietokoneensa tai kirjoittavan heille suosituskirjeen. Tutkijat havaitsivat useita eroja opiskelijoiden vastauksissa näissä kahdessa maassa.

Amerikkalaiset yksinkertaisesti kiittivät, kehuivat henkilöä ("Mikä herrasmies!") tai lupasivat korvausta ("Jos koskaan tarvitset jotain, kerro minulle"). Muut tutkimukset itse asiassa viittaavat siihen, että amerikkalaiset (ja myös italialaiset) ovat parantumattomia kiittäjiä ja ilmaisevat kiitollisuuttaan monissa arkipäivän tilanteissa, joissa muiden kulttuurien ihmiset eivät yksinkertaisesti tee niin.

Samaan aikaan iranilaiset opiskelijat käyttivät erilaisia ​​strategioita riippuen siitä, mikä palvelus oli ja oliko heidän auttajallaan korkeampi asema kuin heillä (tämän myös malesialaiset ottavat huomioon). Erityisesti he tunnustivat palveluksen todennäköisemmin kuin amerikkalaiset ("Teit minulle suuren palveluksen"), pyysivät anteeksi ("Anteeksi") tai pyysivät Jumalaa palkitsemaan henkilön.

Kiitollisuus on selvästikin erityyppistä – ja näyttää siltä, ​​että näiden vaihteluiden juuret juontavat juurensa lapsuudesta.

Miten kulttuuri muokkaa kiitollisuuttamme

Miksi emme siis kaikki ilmaise kiitollisuutta samalla tavalla?

Kulttuuriarvoilla, vanhemmuuskäytännöillä ja koulutuksella voi olla oma roolinsa. Jos olet amerikkalainen aikuinen, saatat muistaa liimanneesi pastakoristeita tai maalanneesi käsin muotoiltuja kalkkunoita lomalahjoiksi vanhemmillesi – eräänlainen konkreettinen kiitollisuuden osoitus, joka on niin yleinen yhdysvaltalaisten lasten keskuudessa.

Amerikkalaisilla on taipumus olla individualistisia, toisin kuin kollektivistisissa kulttuureissa, jotka painottavat paljon enemmän sosiaalista ryhmää. Tämä on tärkeä ero, sillä (huolimatta heidän aliedustuksestaan ​​kiitollisuustutkimuksissa) 85 prosenttia maailman väestöstä asuu kulttuureissa, joita tutkijat pitävät kollektivistisempina. Tällaisissa kulttuureissa ihmiset painottavat enemmän harmoniaa ja toisten kunnioittamista – arvoja, jotka tukisivat Kiinassa ja Etelä-Koreassa enemmän näkemääni yhtenevää kiitollisuutta, jossa ystävällisyys maksetaan asioilla, joita muut saattavat todella haluta. Itse asiassa eräässä tutkimuksessa havaittiin, että mitä enemmän kunnioitusta kiinalaiset lapset osoittavat vanhempiaan kohtaan, sitä kiitollisempia he ovat.

Mutta Tudge ja muut ovat väittäneet, että yhteiskuntien jako individualistisiin ja kollektivistisiin on liian laaja-alainen ja supistaa maailman värikkään monimuotoisuuden kahteen jäykkään kategoriaan. Sen sijaan he mieluummin tarkastelevat ainakin kahta muuta kulttuurin ulottuvuutta: autonomiaa/heteronomiaa ja erillisyyttä/yhteneväisyyttä.

Autonomisissa kulttuureissa lapsia opetetaan olemaan itsenäisempiä ja itseohjautuvampia, kun taas heteronomisissa kulttuureissa lapset oppivat olemaan tottelevaisia ​​vanhemmilleen ja vanhemmille. Kulttuurit, jotka korostavat sukulaisuussuhteita, arvostavat enemmän yhteydenpitoa muihin ja ihmissuhteiden kehittämistä, mikä on vähemmän tärkeää niille, jotka arvostavat erillisyyttä.

Nämä kaksi ulottuvuutta voidaan yhdistää, jolloin saadaan neljä kulttuurityyppiä. Tämän (edelleen tosin yksinkertaistetun) kaavan mukaan Yhdysvaltojen kaltaisia ​​maita kuvailtaisiin autonomisilta erillisiksi, kun taas kehitysmaiden maaseutualueet olisivat heteronomisesti suuntautuneita, tutkijat väittävät. Mutta kehitysmaiden, kuten Kiinan tai Intian, kaupunkialueet olisivat yleensä autonomisemmin suuntautuneita, koska suurkaupungit tarjoavat kilpailukykyisemmän ympäristön, jossa ihmiset voivat hankkia enemmän koulutusta ja mahdollisuuksia itselleen.

Teoriassa nämä autonomisiin suhteisiin liittyvät yhteiskunnat tukisivat eniten aitoa kiitollisuutta, koska ihmiset haluaisivat vahvistaa ihmissuhteitaan, mutta tekisivät sen vapaasti eivätkä velvollisuudentunnosta. Todellinen kiitollisuus ei loppujen lopuksi ole kohtelias kiitos, joka lausutaan välttääkseen töykeyden, vaan aito halu maksaa takaisin ansaitsemattomat siunaukset.

Kuka hyötyy kiitollisuuden harjoituksista?

Tähän mennessä olemme tarkastelleet, miten lapset ja aikuiset eri yhteiskunnissa kehittävät ja ilmaisevat luonnostaan ​​kiitollisuutta. Mutta mitä tapahtuu, kun yrität opettaa ihmisiä olemaan kiitollisempia?

Tämä oli kysymys vuoden 2011 tutkimuksen taustalla, jossa tutkijat pyysivät angloamerikkalaisia ​​ja aasialaisamerikkalaisia ​​kirjoittamaan kiitollisuuskirjeitä ystävilleen ja perheelleen. Joka viikko jotkut ihmiset kirjoittivat 10 minuuttia arvostuksestaan, ja toiset (vertailun vuoksi) kirjoittivat yksinkertaisesti siitä, mitä he olivat tehneet kyseisenä viikkona. He kertoivat myös, kuinka tyytyväisiä he olivat elämäänsä.

Kuuden viikon kiitollisuuden jälkeen angloamerikkalaiset kokivat hyvinvointinsa kohenevan – kuten aiemmat tutkimukset olisivat ennustaneet. Mutta aasialaisamerikkalaiset eivät nähneet näin; heidän tyytyväisyytensä elämään tuskin muuttui.

Samankaltaisissa tutkimuksissa on havaittu, että intialaiset ja taiwanilaiset osallistujat eivät tunne kiitollisuutta ja eteläkorealaiset opiskelijat kokevat vähemmän hyvinvointinsa kohoavan kirjoittaessaan kiitollisuuskirjeitä verrattuna amerikkalaisiin vastineisiinsa.

Miksi aasialaiset ja aasialaisamerikkalaiset osallistujat eivät näe samaa hyötyä tästä käytännöstä?

Arvostuksen ilmaiseminen muiden ihmisten avusta voi herättää heissä ristiriitaisempia tunteita, kuten velkaantumista, syyllisyyttä ja katumusta. Esimerkiksi Milla Titovan johtamassa tuoreessa tutkimuksessa intialaiset, jotka kirjoittivat kiitollisuudestaan, tunsivat enemmän positiivisia tunteita, mutta he tunsivat myös enemmän syyllisyyttä ja surua – tunteita, joita ei ole angloamerikkalaisilla. Heidän kantamansa syyllisyys heijastui heidän kirjoituksissaan, joissa puhuttiin useammin velkaantumisen tunteesta. Esimerkiksi eräs henkilö kirjoitti: "[Ainoa] asia, joka aina vetää minua alas, on se, että olisin voinut antaa jonkin lahjan kiitollisuuden osoituksena."

Tutkija Acacia Parks, joka oli mukana kirjoittamassa kyseistä ja muita kiitollisuutta käsitteleviä tutkimuksia, on kuullut joiltakin aasialais-amerikkalaisilta opiskelijoilta, että kiitoksen ilmaiseminen on epämukavaa, koska se herättää heihin huomiota. Eräs opiskelija jopa kertoi, että hänen vanhempansa loukkaantuivat kiitollisuuskirjeestään – ikään kuin se olisi antanut ymmärtää, ettei hän odottanut heidän olevan niin anteliaita.

”Avun antaminen ja vastaanottaminen on kollektivististen kulttuurien jäsenille odotettu osa jokapäiväistä elämää pikemminkin kuin kohottava yllätys, kuten saattaa olla individualististen kulttuurien edustajille”, kirjoittavat tutkija Lilian J. Shin ja hänen kollegansa tulevassa tutkimuksessaan.

Kiitollisuuden tutkimaton alue

Näiden ristiriitaisten tulosten perusteella saattaisi olla houkutus päätellä, että kiitollisuus ei ole yhtä tärkeää aasialaisille kulttuureille. Mutta muista, että nuoret kiinalaiset ja eteläkorealaiset lapset ovat erityisen taitavia yhteydellisessä kiitollisuudessa, joka menee kohteliaiden sanojen tuolle puolen ja vastaa auttajalle merkityksellisellä tavalla – lähimpänä aitoa kiitollisuutta, jonka lapset voivat saada, Tudge sanoi. Ja Aasian kaupunkien kulttuurin tulisi tukea kiitollisuutta. Voisiko tämä kaikki viitata siihen, että kiitollisuus on itse asiassa aasialaisille luonnollisempaa kuin muille?

Emme voi sanoa varmasti. On todennäköistä, ettemme ymmärrä parhaita tapoja opettaa tai edes osoittaa kiitollisuutta eri kulttuuriyhteyksissä. Esimerkiksi ”niin erilaiset kulttuurit kuin japanilaiset, inuiitit ja Etelä-Intian tamilit ovat kehittäneet täysin erilaisia ​​tapoja käsitellä lahjojen vastaanottamista”, selittävät tutkija Dan Wang ja hänen kollegansa. He kirjoittavat:

Yhdysvalloissa "kiitos" on kohtelias tapa, mutta vaikka japanilaisten velvollisuus on maksaa takaisin lahja vähintään samanarvoisella lahjalla, inuiitit eivät pidetä lihan vastaanottamista metsästyksen jälkeen kiitollisuuden vaatimuksena. Vaikka tamilien on helppo ilmaista kiitollisuutensa sanattomasti, suullinen tekeminen on paljon vaikeampaa.

Vuoden 2011 tutkimuksessa tutkijat mainostivat kiitollisuuskirjeitä itsensä kehittämisharjoituksena – henkisen ja fyysisen terveyden parantamiseksi. Mutta tämä ehdotus saattaa olla vähemmän houkutteleva amerikkalaisen kulttuurin ulkopuolella, jossa painotetaan vahvasti henkilökohtaisten tavoitteiden tavoittelua ja oman elämän hallintaan ottamista. Siksi tutkijat ovat niin varovaisia ​​​​siitä, miten he mainostavat kokeilua – koska he tietävät, että ihmisten odotukset voivat vaikuttaa heidän motivaatioonsa, ponnisteluihinsa ja tulosten havaitsemiseensa. Jos kiitollisuutta olisi myyty keinona vahvistaa ihmissuhteita, olisivatko samat opiskelijat nähneet erilaisia ​​​​tuloksia?

Toinen ongelma on se, että noissa muutamissa kokeissa ihmisiä pyydettiin kirjoittamaan kiitollisuuskirjeitä, mikä ei yksinkertaisesti välttämättä ole ihanteellinen tapa osoittaa kiitollisuutta kaikissa kulttuureissa. Tai sillä voi olla merkitystä, kenelle päätämme osoittaa kiitollisuuttamme. Tutkimuksessa, jossa intialaiset tunsivat enemmän syyllisyyttä, he todennäköisemmin keskittivät spontaanisti arvostuksensa perheenjäsentensä ulkopuolisiin ihmisiin ja jopa tuntemattomiin – sellaisiin ihmisiin, joita he saattaisivat tuntea velvollisuudekseen maksaa takaisin siitä, että he ovat tehneet kaikkensa auttaakseen.

Näiden kiusallisten negatiivisten tunteiden vähentämiseksi Titova ja hänen kollegansa ehdottavat, että kollektivistisempien kulttuurien ihmisiä voitaisiin ohjata ajattelemaan saamaansa apua eri tavalla. ”Velkaantumisen tunnetta voitaisiin ehkä torjua kannustamalla osallistujia ajattelemaan kirjeensä kohdetta sellaisena, joka on antanut lahjansa vapaasti odottamatta mitään vastineeksi”, he kirjoittavat.

Selvää on, että kiitollisuus on syvästi sidoksissa kulttuurin asenteeseen itseä ja sen suhdetta muihin kohtaan. Olemmeko yksilöitä, jotka kulkevat omaa polkuamme, vai suuremman kokonaisuuden jäseniä? Tämä uskomus voi vaihdella ihmisestä toiseen; kulttuurit eivät ole monoliittisia. Kun yhdysvaltalaiset lapset sanovat, että heidän suurin toiveensa on jonkun toisen hyvinvointi, heidän kiitollisuutensa muuttuu usein vähemmän konkreettiseksi ja itsekeskeiseksi ja enemmän yhteyksiä ja ihmissuhteita edistäväksi.

Kiitollisuus on loppujen lopuksi taito, joka vahvistaa ihmissuhteitamme – ja se syntyy, kun kiinnitämme enemmän huomiota ihmissuhteisiimme ja kaikkiin niihin lahjoihin, joita ne meille tuovat. ”Aikana, jolloin yhteiskunta tuntuu pyörivän enemmän minun ja minun ympärilläni, meidän on todella saatava ihmiset ajattelemaan yhteyksiä”, Tudge sanoo.

Tudgen mukaan tämä tarkoittaa kiitollisuuden ajattelemista vähemmän hyvänä tunteena, joka parantaa onnellisuuspisteitä, ja enemmän moraalisena hyveenä: hyvityksenä ja sen osoittamisena eteenpäin ystävällisyydestä, joka on osa hyvää ihmistä. Yhdysvaltojen ulkopuolisten kulttuurien – sellaisten, jotka tunnustavat, kuinka paljon elämäämme rikastuttaa keskinäinen riippuvuutemme toisista – tutkimisen jatkaminen voi auttaa meitä ymmärtämään kiitollisuutta syvällisemmin ja monimutkaisemmin. Sitten voimme oppia, miten tehdä siitä elämäntapa, olipa elämämme kuinka erilaista tahansa.

Tämä artikkeli julkaistiin alun perin Greater Good -lehdessä. Sitä on muokattu YES!-lehteen.