Kültürel Farklılıklar Minnettarlığı Nasıl Şekillendirir?

Daha mutlu olmaya çalışıyorsanız, muhtemelen minnettarlık uygulama tavsiyesini duymuşsunuzdur. Öncü araştırmacı Robert Emmons, Thanks! adlı kitabında "Minnettarlık, insanların hayatlarını ölçülebilir şekilde değiştirebilen birkaç şeyden biridir" diye yazıyor. Çalışmaları, minnettarlığın sağlığımızı ve ilişkilerimizi iyileştirebileceğini öne sürüyor ve bu da onu hayattaki refahımızı artırmanın en iyi çalışılmış ve etkili yollarından biri yapıyor.

Ancak herkese minnettarlık reçete etmek bir sorundur: Bu konuda bildiğimiz şeylerin çoğu Amerikalıları incelemekten gelir - ve özellikle araştırmacıların çalıştığı kampüslerdeki çoğunlukla beyaz Amerikalı üniversite öğrencilerini. Bu, bilimde kültürel bir önyargı yaratır ve bu yüzden giderek daha fazla araştırmacı minnettarlığın çeşitli kültürlerde nasıl göründüğünü ve hissettirdiğini araştırıyor.

Dünya çapındaki çocukların ve yetişkinlerin doğal olarak nasıl teşekkür ettiklerini ve onlara minnettarlık becerilerini geliştirmeyi öğretebilir miyiz diye araştırıyorlar. Bulgular bize temel bir insan deneyimi hakkında bir şeyler anlatıyor: Başkalarının bizim için yaptığı nazik şeyleri takdir etmek ve minnettarlığı çeşitli bir dünyaya nasıl yayabileceğimize dair fikirler sunuyorlar.

Teşekkür etmenin farklı yolları

Kuzey Carolina Üniversitesi Greensboro'da profesör olan Jonathan Tudge, minnettarlıktaki kültürel farklılıklar konusunda belki de en önde gelen uzmandır. Konuyu 10 yıl önce ilk kez araştırmaya başladığında, neredeyse hiçbir mevcut araştırma bulamadı.

Geçtiğimiz yıl, Tudge ve meslektaşları, yedi ülkedeki çocuklarda minnettarlığın nasıl geliştiğini inceleyen bir dizi çalışma yayınladı: Amerika Birleşik Devletleri, Brezilya, Guatemala, Türkiye, Rusya, Çin ve Güney Kore. Kültürler arasında bazı benzerlikler ve bazı farklılıklar buldular; minnettarlığa doğru attığımız ilk adımlarımızın daha büyük toplumsal güçler tarafından nasıl şekillendirilebileceğine dair ilk bakış.

Öncelikle 7 ila 14 yaş arasındaki bir grup çocuğa, "En büyük dileğiniz nedir?" ve "Size bu dileği gerçekleştiren kişi için ne yapardınız?" diye sordular. Ardından çocukların cevaplarını üç kategoriye ayırdılar:

Sözlü minnettarlık: Bir şekilde teşekkür etmek.

Somut minnettarlık: Çocuğun hoşuna giden bir şeyle karşılık vermek, örneğin ona şeker veya oyuncak ikram etmek.

Bağlantısal minnettarlık: Dilek gerçekleştiren kişinin isteyeceği bir şeyle, örneğin arkadaşlık veya yardımla karşılık vermek.

Genel olarak, tahmin edebileceğiniz gibi, çocuklar büyüdükçe somut minnettarlıkla karşılık verme olasılıkları daha düşüktü. Daha küçük ve daha büyük çocuklar benzer oranlarda sözlü minnettarlık ifade ettiler - ancak bu eğilimlerin istisnaları vardı. (Brezilyalı çocuklar büyüdükçe daha fazla sözlü minnettarlık gösterdiler, somut minnettarlık Guatemala ve Çin'de yaşla birlikte azalmadı - başlangıçta oldukça nadirdi). Ve çocuklar büyüdükçe, Amerika Birleşik Devletleri, Çin ve Brezilya'da daha fazla bağlantısal minnettarlık ifade ettiler.

Bu yaşa bağlı benzerliklere rağmen, ülkeler arasında hala farklılıklar görülüyordu. Genel olarak, Çin ve Güney Kore'deki çocuklar bağlantısal minnettarlığı tercih ederken, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çocuklar somut minnettarlığa yöneldi. Günlük konuşmada "Tanrı'ya şükür" demenin yaygın olduğu Guatemala'daki çocuklar özellikle sözlü minnettarlığa yatkındı.

Çocukların nezaket karşısındaki tepkilerindeki bu farklılıklar, büyüdüklerinde nasıl konuşacakları, davranacakları ve hissedecekleri konusunda zemin hazırlayabilir; ayrıca yapılan diğer araştırmalar da yetişkinlerin dünya genelinde farklı şekilde şükrettiğini ortaya koyuyor.

Bir çalışmada, Vajiheh Ahar ve Abbas Eslami-Rasekh, Amerikalı ve İranlı üniversite öğrencilerine, kapı tutmak, bagajlarını taşımak, bilgisayarlarını tamir etmek veya onlara bir tavsiye mektubu yazmak gibi farklı türde yardımlar aldıklarında ne söyleyeceklerini sordu. Araştırmacılar, iki ülkedeki öğrencilerin yanıtları arasında bir dizi farklılık gözlemledi.

Amerikalılar, İranlılara göre daha çok teşekkür etme, kişiye iltifat etme ("Ne kadar da beyefendi!") veya tazminat sözü verme ("Bir şeye ihtiyacın olursa bana haber ver") eğilimindeydi. Gerçekten de, diğer araştırmalar Amerikalıların (ve İtalyanların da) sürekli şükran duyduklarını, diğer kültürlerden insanların yapmadığı birçok günlük durumda minnettarlıklarını ifade ettiklerini gösteriyor.

Bu arada, İranlı öğrenciler, iyiliğin ne olduğuna ve yardımcılarının kendilerinden daha yüksek statüye sahip olup olmadığına bağlı olarak çeşitli farklı stratejiler kullandılar (bu, Malezyalıların da hesaba kattığı bir şey). Özellikle, iyiliği kabul etme ("Bana büyük bir iyilik yaptın"), özür dileme ("Üzgünüm") veya Tanrı'dan o kişiyi ödüllendirmesini isteme olasılıkları Amerikalılardan daha yüksekti.

Minnettarlığın farklı şekillerde ortaya çıktığı açıktır ve bu farklılıkların köklerinin çocuklukta başladığı anlaşılıyor.

Kültür teşekkürümüzü nasıl şekillendiriyor?

Peki neden hepimiz şükranımızı aynı şekilde ifade etmiyoruz?

Kültürel değerler, ebeveynlik uygulamaları ve eğitim her biri bir rol oynayabilir. Eğer Amerikalı bir yetişkinseniz, ebeveynleriniz için tatil hediyesi olarak makarna süslerini yapıştırmayı veya elle çizilmiş hindileri boyamayı hatırlayabilirsiniz; bu, ABD'li çocuklar arasında çok yaygın olan somut minnettarlığın bir biçimidir.

Amerikalılar, toplumsal gruba çok daha fazla vurgu yapan kolektivist kültürlerin aksine, bireyci olma eğilimindedir. Bu önemli bir ayrımdır, çünkü (minnettarlık araştırmalarında yeterince temsil edilmemelerine rağmen) dünya nüfusunun %85'i araştırmacıların daha kolektivist olarak gördüğü kültürlerde yaşamaktadır. Bu tür kültürlerde, insanlar uyuma ve başkalarına saygı duymaya daha fazla önem verirler; bu değerler, Çin ve Güney Kore'de daha çok gördüğümüz, nezaketin karşılığını başkalarının gerçekten isteyebileceği şeylerle ödeyen bağlayıcı minnettarlığı destekler. Aslında, bir çalışma, Çinli çocukların ebeveynlerine ne kadar çok saygı gösterirlerse, o kadar minnettar olduklarını bulmuştur.

Ancak Tudge ve diğerleri toplumları bireyci ve kolektivist olarak ayırmanın çok geniş olduğunu, dünyanın renkli çeşitliliğini iki katı kategoriye indirgediğini savundular. Bunun yerine, kültürün en azından iki boyutunu daha dikkate almayı tercih ettiler: özerklik/heteronomi ve ayrılık/ilişkililik.

Özerk kültürlerde çocuklara daha bağımsız ve kendi kendine yön veren olmaları öğretilirken, heteronom kültürlerdeki çocuklar ebeveynlerine ve büyüklerine itaat etmeyi öğrenirler. İlişkililiği vurgulayan kültürler, başkalarıyla bağlantı kurmaya ve ilişkiler geliştirmeye daha fazla değer verirken, ayrı olmayı önemseyenler için bu daha az önemlidir.

Bu iki boyut, dört tür kültür üretmek için çaprazlanabilir. Bu (hala kabul edilebilir derecede basit) şemaya göre, ABD gibi ülkeler özerk-ayrı olarak tanımlanırken, gelişmekte olan ülkelerdeki kırsal alanlar heteronom-ilişkili olarak tanımlanacaktır, araştırmacılar öne sürüyor. Ancak Çin veya Hindistan gibi gelişmekte olan ülkelerdeki kentsel alanlar daha özerk-ilişkili olma eğiliminde olacaktır, çünkü büyük şehirler insanların kendileri için daha fazla eğitim ve fırsat elde edebilecekleri rekabetçi bir ortam sunar.

Teorik olarak, bu özerk ilişkili toplumlar gerçek minnettarlığı en çok destekleyenler olurdu çünkü insanlar ilişkilerini güçlendirmek isterlerdi ancak bunu bir zorunluluk duygusundan ziyade özgürce yaparlardı. Gerçek minnettarlık, sonuçta, kaba görünmekten kaçınmak için söylenen nazik bir teşekkür değil, aldığınız hak edilmemiş nimetleri geri ödemeye yönelik gerçek bir istektir.

Şükran uygulamalarından kimler faydalanır?

Şimdiye kadar, farklı toplumlardaki çocukların ve yetişkinlerin doğal olarak nasıl minnettarlık geliştirip ifade ettiklerine baktık. Peki insanlara daha minnettar olmayı öğretmeye çalıştığınızda ne olur?

Bu, araştırmacıların Anglo Amerikalılar ve Asyalı Amerikalılar'ı arkadaşlarına ve ailelerine şükran mektupları yazmaya davet ettiği 2011 tarihli bir çalışmanın arkasındaki soruydu. Her hafta, bazı insanlar 10 dakika boyunca takdirlerini yazdılar ve diğerleri (bir karşılaştırma olarak) sadece o hafta yaptıklarını yazdılar. Ayrıca hayatlarından ne kadar memnun olduklarını da bildirdiler.

Altı haftalık minnettarlıktan sonra, Anglo Amerikalılar refahlarında bir artış gördüler - önceki araştırmaların tahmin ettiği gibi. Ancak Asyalı Amerikalılar görmedi; yaşamdan duydukları memnuniyet neredeyse hiç değişmedi.

Benzer araştırmalar, Hintli ve Tayvanlı katılımcıların, Amerikalı meslektaşlarına kıyasla, şükran mektupları yazdıktan sonra kendilerini daha minnettar hissetmediklerini, Güney Koreli öğrencilerin ise daha az refah artışı yaşadıklarını ortaya koymuştur.

Asyalı ve Asyalı Amerikalı katılımcılar bu uygulamadan neden aynı faydayı görmüyorlar?

Başkalarının yardımlarına minnettarlık ifade etmek, onlar için borçluluk, suçluluk ve pişmanlık gibi daha karmaşık duygular yaratabilir. Örneğin, Milla Titova liderliğindeki yakın tarihli bir çalışmada, minnettarlıklarını yazan Hintliler daha olumlu duygular hissettiler, ancak aynı zamanda daha fazla suçluluk ve üzüntü hissettiler - Anglo Amerikalılarda bulunmayan duygular. Taşıdıkları suçluluk, daha çok borçlu hissetmekten bahseden yazılarında yansıtıldı. Örneğin, bir kişi şöyle yazdı: "[Beni] her zaman aşağı çeken tek şey, minnettarlığımın bir göstergesi olarak bir hediye verebilmemdir."

Minnettarlık üzerine bu ve diğer çalışmaların ortak yazarı olan araştırmacı Acacia Parks, bazı Asyalı-Amerikalı öğrencilerden teşekkür etmenin rahatsız edici olduğunu, çünkü dikkatleri üzerlerine çektiğini duymuş. Hatta bir öğrenci, minnettarlık mektubunun ebeveynlerinin kendisine hakaret ettiğini, sanki bu kadar cömert olmalarını beklemediği anlamına geldiğini bile bildirmiş.

Araştırmacı Lilian J. Shin ve meslektaşları, yakında yayınlanacak çalışmalarında şöyle yazıyor: "Yardım vermek ve almak, bireyci kültürlerdeki kişiler için olduğu gibi sevindirici bir sürpriz olmaktan ziyade, kolektivist kültürlerdeki kişiler için günlük yaşamın beklenen bir parçasıdır."

Minnettarlığın keşfedilmemiş alanı

Bu karışık sonuçlara dayanarak, minnettarlığın Asya kültürleri için o kadar önemli olmadığı sonucuna varmak cazip gelebilir. Ancak genç Çinli ve Güney Koreli çocukların, nazik sözlerin ötesine geçip yardım edene anlamlı bir şekilde karşılık veren, çocukların gelebileceği gerçek minnettarlığa en yakın olan bağlayıcı minnettarlıkta özellikle yetenekli olduğunu hatırlayın, dedi Tudge. Ve Asya şehirlerinin kültürü minnettarlığı desteklemelidir. Tüm bunlar, aslında minnettarlığın Asyalılara diğerlerine göre daha doğal geldiğini mi gösteriyor?

Kesin olarak söyleyemeyiz. Muhtemelen farklı kültürel bağlamlarda öğretmenin veya minnettarlığı göstermenin en iyi yollarını anlamıyoruz. Örneğin, "Japonlar, İnuitler ve Güney Hindistan'daki Tamiller gibi çeşitli kültürler, hediye alma konusunda tamamen farklı yöntemler geliştirdiler" diye açıklıyor araştırmacı Dan Wang ve meslektaşları. Şöyle yazıyorlar:

Amerika Birleşik Devletleri'nde 'teşekkür ederim' demek nazik bir davranıştır; ancak Japonlar bir hediyeyi en azından aynı değerde bir hediye ile geri ödemekle yükümlüdür; ancak İnuitler arasında avdan sonra et almak minnettarlık gerektiren bir şey olarak görülmez ve Tamiller teşekkürlerini sözsüz olarak ifade etmeyi kolay bulsalar da bunu sözlü olarak yapmak çok daha zordur.

2011'deki bu çalışmada araştırmacılar minnettarlık mektuplarını zihinsel ve fiziksel sağlığınızı iyileştirmek için bir kişisel gelişim egzersizi olarak tanıttılar. Ancak bu sunum, kişisel hedeflerin peşinden koşma ve hayatınızın kontrolünü ele geçirmeye güçlü bir şekilde vurgu yapan Amerikan kültürünün dışında daha az çekici olabilir. Araştırmacıların bir deneyi nasıl tanıttıkları konusunda bu kadar dikkatli olmalarının nedeni budur; çünkü insanların beklentilerinin motivasyonlarını, çabalarını ve sonuçlarına ilişkin algılarını etkileyebileceğini bilirler. Minnettarlık, ilişkileri güçlendirmenin bir yolu olarak satılsaydı, aynı öğrenciler farklı sonuçlar görebilir miydi?

Bir diğer komplikasyon ise bu birkaç deneyin hepsinde insanlardan şükran mektupları yazmalarını istemeleriydi, ki bu tüm kültürlerde şükran göstermenin ideal yolu olmayabilir. Ya da şükranımızı kime ifade etmeyi seçtiğimiz önemli olabilir. Hintlilerin daha suçlu hissettiği çalışmada, takdirlerini kendiliğinden aileleri ve hatta yabancılar dışındaki insanlara odaklama olasılıkları daha yüksekti; yardım etmek için ellerinden geleni yaptıkları için karşılık vermek zorunda hissedebilecekleri türden insanlar.

Bu rahatsız edici olumsuz duyguları azaltmak için Titova ve meslektaşları, daha kolektivist kültürlerden gelen insanların aldıkları yardım hakkında farklı bir şekilde düşünmeye yönlendirilebileceğini öne sürüyorlar. "Katılımcıları mektuplarının hedefinin karşılığında hiçbir şey beklemeden hediyelerini özgürce vermiş biri olarak düşünmeleri için teşvik ederek borçluluktan uzak durmak mümkün olabilir," diye yazıyorlar.

Açık olan şey, minnettarlığın bir kültürün benlik ve diğerleriyle ilişkisine dair tutumuyla derinden kesiştiğidir. Bizler kendi yollarımızı çizen bireyler miyiz yoksa daha büyük bir bütünün üyeleri miyiz? Bu inanç kişiden kişiye değişebilir; kültürler monolitik değildir. ABD'deki çocuklar en büyük dileklerinin başka birinin refahı olduğunu söylediklerinde, minnettarlıkları daha az somut ve ben odaklı ve daha bağlayıcı ve ilişki geliştirici olma eğilimindedir.

Minnettarlık, sonuçta, ilişkilerimizi güçlendiren bir beceridir ve ilişkilerimize ve bize getirdikleri tüm armağanlara daha fazla dikkat ettiğimizde ortaya çıkar. Tudge, "Toplumun daha çok ben ben ben hakkında olduğu bir zamanda, insanların bağlantılar hakkında düşünmesini sağlamamız gerekiyor," diyor.

Tudge için bu, minnettarlığı mutluluk puanınızı artıracak iyi bir his olarak değil, daha çok ahlaki bir erdem olarak düşünmek anlamına geliyor: iyi bir insan olmanın bir parçası olan nezaketin bir geri ödemesi ve ileriye dönük ödemesi. Amerika Birleşik Devletleri dışındaki kültürleri incelemeye devam etmek - hayatlarımızın başkalarıyla olan karşılıklı bağımlılığımızla ne kadar zenginleştiğini kabul edenler - minnettarlığın bu daha derin ve daha karmaşık anlayışına ulaşmamıza yardımcı olabilir. Sonra, hayatlarımız ne kadar farklı olursa olsun, bunu bir yaşam biçimi haline getirmeyi öğrenebiliriz.

Bu makale ilk olarak Greater Good tarafından yayınlanmıştır. YES! Magazine için düzenlenmiştir.