સાંસ્કૃતિક તફાવતો કૃતજ્ઞતાને કેવી રીતે આકાર આપે છે

જો તમે ખુશ થવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો, તો તમે કદાચ કૃતજ્ઞતાનો અભ્યાસ કરવાની સલાહ સાંભળી હશે. "કૃતજ્ઞતા એ શાબ્દિક રીતે એવી થોડી વસ્તુઓમાંથી એક છે જે લોકોના જીવનમાં માપી શકાય છે," અગ્રણી સંશોધક રોબર્ટ એમોન્સ તેમના પુસ્તક થેંક્યુ! માં લખે છે કે તેમના અભ્યાસો સૂચવે છે કે કૃતજ્ઞતા આપણા સ્વાસ્થ્ય અને સંબંધોને સુધારી શકે છે - તેને જીવનમાં આપણી સુખાકારી વધારવાની સૌથી સારી રીતે અભ્યાસ કરાયેલ અને અસરકારક રીતોમાંની એક બનાવે છે.

પરંતુ દરેકને કૃતજ્ઞતા સૂચવવી એ એક સમસ્યા છે: આપણે તેના વિશે જે જાણીએ છીએ તે મોટાભાગે અમેરિકનોનો અભ્યાસ કરવાથી આવે છે - અને ખાસ કરીને, સંશોધકો જ્યાં કામ કરે છે તે કેમ્પસના મુખ્યત્વે શ્વેત અમેરિકન કોલેજ વિદ્યાર્થીઓ. તે વિજ્ઞાનમાં સાંસ્કૃતિક પૂર્વગ્રહ બનાવે છે, અને તેથી જ વધુને વધુ સંશોધકો વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં કૃતજ્ઞતા કેવી દેખાય છે અને કેવી લાગે છે તે શોધી રહ્યા છે.

તેઓ વિશ્વભરના બાળકો અને પુખ્ત વયના લોકો કુદરતી રીતે આભાર કેવી રીતે કહે છે તેનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે, અને શું આપણે તેમને તેમની કૃતજ્ઞતા કુશળતા વધારવાનું શીખવી શકીએ છીએ. આ તારણો આપણને મૂળભૂત માનવ અનુભવ વિશે કંઈક કહે છે - અન્ય લોકો આપણા માટે જે દયાળુ કાર્યો કરે છે તેની કદર કરવી - અને તેઓ વિવિધ વિશ્વમાં આપણે કૃતજ્ઞતા કેવી રીતે ફેલાવી શકીએ તેની આંતરદૃષ્ટિ આપે છે.

આભાર કહેવાની વિવિધ રીતો

ગ્રીન્સબોરો ખાતે યુનિવર્સિટી ઓફ નોર્થ કેરોલિનાના પ્રોફેસર જોનાથન ટુજ કદાચ કૃતજ્ઞતામાં સાંસ્કૃતિક તફાવતોના અગ્રણી નિષ્ણાત છે. જ્યારે તેમણે 10 વર્ષ પહેલાં આ વિષયની શોધખોળ શરૂ કરી હતી, ત્યારે તેમને વર્ચ્યુઅલ રીતે કોઈ અસ્તિત્વમાં રહેલું સંશોધન મળ્યું ન હતું.

ગયા વર્ષે, ટુજ અને તેમના સાથીઓએ સાત દેશો: યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, બ્રાઝિલ, ગ્વાટેમાલા, તુર્કી, રશિયા, ચીન અને દક્ષિણ કોરિયાના બાળકોમાં કૃતજ્ઞતા કેવી રીતે વિકસે છે તેની તપાસ કરતા અભ્યાસોની શ્રેણી પ્રકાશિત કરી. તેમને સંસ્કૃતિઓમાં કેટલીક સમાનતાઓ, તેમજ કેટલાક તફાવતો જોવા મળ્યા - કૃતજ્ઞતા તરફના આપણા પ્રારંભિક પગલાં મોટા સામાજિક દળો દ્વારા કેવી રીતે આકાર પામી શકે છે તેની એક પ્રારંભિક ઝલક.

સૌપ્રથમ, તેઓએ 7 થી 14 વર્ષના બાળકોના જૂથને પૂછ્યું, "તમારી સૌથી મોટી ઈચ્છા શું છે?" અને "જે વ્યક્તિએ તમને તે ઈચ્છા પૂરી કરી તેના માટે તમે શું કરશો?" પછી, તેઓએ બાળકોના જવાબોને ત્રણ શ્રેણીઓમાં જૂથબદ્ધ કર્યા:

મૌખિક કૃતજ્ઞતા: કોઈ રીતે આભાર માનવો.

ચોક્કસ કૃતજ્ઞતા: બાળકને ગમતી વસ્તુ સાથે બદલો આપવો, જેમ કે વ્યક્તિને મીઠાઈ અથવા રમકડું આપવું.

સંલગ્ન કૃતજ્ઞતા: ઇચ્છા રાખનારને જે જોઈએ છે તે, જેમ કે મિત્રતા અથવા મદદ, સાથે બદલો આપવો.

સામાન્ય રીતે, જેમ તમે અપેક્ષા રાખી શકો છો, બાળકો મોટા થતાં ચોક્કસ કૃતજ્ઞતા સાથે પ્રતિક્રિયા આપવાની શક્યતા ઓછી હતી. નાના અને મોટા બાળકોએ સમાન દરે મૌખિક કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરી - જોકે આ વલણોમાં અપવાદો હતા. (બ્રાઝિલિયન બાળકો મોટા થતાં વધુ મૌખિક કૃતજ્ઞતા દર્શાવતા હતા, જ્યારે ગ્વાટેમાલા અને ચીનમાં ચોક્કસ કૃતજ્ઞતા ઉંમર સાથે ઘટતી નહોતી - જ્યાં શરૂઆતમાં તે ખૂબ જ દુર્લભ હતું). અને જેમ જેમ બાળકો મોટા થતા ગયા, તેમ તેમ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, ચીન અને બ્રાઝિલમાં તેઓએ વધુ સંયોજક કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરી.

ઉંમર-સંબંધિત સમાનતાઓ હોવા છતાં, દેશો વચ્ચે તફાવત હજુ પણ જોવા મળ્યા. એકંદરે, ચીન અને દક્ષિણ કોરિયાના બાળકો સંયોજક કૃતજ્ઞતા તરફ ઝુકાવ ધરાવતા હતા, જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના બાળકો ચોક્કસ કૃતજ્ઞતા તરફ ઝુકાવ ધરાવતા હતા. ગ્વાટેમાલાના બાળકો - જ્યાં રોજિંદા ભાષણમાં "ભગવાનનો આભાર" કહેવું સામાન્ય છે - ખાસ કરીને મૌખિક કૃતજ્ઞતા પ્રત્યે આંશિક હતા.

બાળકો દયા પ્રત્યે કેવી પ્રતિક્રિયા આપે છે તેમાં આવા ભિન્નતા તેઓ મોટા થાય ત્યારે કેવી રીતે બોલે છે, કેવી રીતે વર્તે છે અને કેવી રીતે અનુભવે છે તે માટેનો આધાર બનાવી શકે છે - અને અન્ય સંશોધનો દર્શાવે છે કે પુખ્ત વયના લોકો વિશ્વભરમાં અલગ રીતે આભાર માને છે.

એક અભ્યાસમાં, વાજીહેહ અહર અને અબ્બાસ ઇસ્લામી-રાસેખે અમેરિકન અને ઈરાની કોલેજના વિદ્યાર્થીઓને પૂછ્યું કે જો તેમને વિવિધ પ્રકારની મદદ મળે, જેમ કે કોઈ દરવાજો પકડી રાખે, તેમનો સામાન ઉપાડે, તેમનું કમ્પ્યુટર ઠીક કરે અથવા તેમને ભલામણ પત્ર લખે તો તેઓ શું કહેશે. સંશોધકોએ બંને દેશોમાં વિદ્યાર્થીઓના પ્રતિભાવો વચ્ચે ઘણા તફાવતો જોયા.

ઈરાનીઓ કરતાં અમેરિકનો ફક્ત આભાર માનવાની, વ્યક્તિને અભિનંદન આપવાની ("કેટલો સજ્જન!") અથવા વળતરનું વચન આપવાની ("જો તમને ક્યારેય કંઈપણની જરૂર હોય, તો મને જણાવવાનું") શક્યતા વધુ હતી. ખરેખર, અન્ય સંશોધનો સૂચવે છે કે અમેરિકનો (અને ઇટાલિયનો પણ) ખૂબ જ ઉત્સાહી આભાર માનનારા હોય છે, ઘણી રોજિંદા પરિસ્થિતિઓમાં કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરે છે જ્યારે અન્ય સંસ્કૃતિના લોકો આમ કરતા નથી.

દરમિયાન, ઈરાની વિદ્યાર્થીઓએ વિવિધ પ્રકારની વ્યૂહરચનાઓનો ઉપયોગ કર્યો, જે ઉપકાર શું હતો અને તેમના મદદગારનો દરજ્જો તેમના કરતા ઊંચો હતો કે કેમ તેના પર આધાર રાખતા હતા (જેને મલેશિયનો પણ ધ્યાનમાં લે છે). ખાસ કરીને, તેઓ અમેરિકનો કરતાં ઉપકાર સ્વીકારે તેવી શક્યતા વધુ હતી ("તમે મારા પર મોટો ઉપકાર કર્યો છે"), માફી માંગી શકે તેવી ("માફ કરશો"), અથવા ભગવાનને તે વ્યક્તિને ઈનામ આપવા માટે કહો.

સ્પષ્ટપણે, કૃતજ્ઞતા વિવિધ સ્વાદોમાં આવે છે - અને એવું લાગે છે કે આ વિવિધતાઓના મૂળ બાળપણમાં જ શરૂ થાય છે.

સંસ્કૃતિ આપણા આભારને કેવી રીતે આકાર આપે છે

તો શા માટે આપણે બધા એક જ રીતે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત ન કરીએ?

સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો, વાલીપણાની પ્રથાઓ અને શિક્ષણ આ બંને ભૂમિકા ભજવી શકે છે. જો તમે અમેરિકન પુખ્ત વયના છો, તો તમને યાદ હશે કે તમે તમારા માતાપિતા માટે રજાની ભેટ તરીકે પાસ્તાના ઘરેણાંને એકસાથે ગુંદર કર્યા હતા અથવા હાથના આકારના ટર્કી રંગ્યા હતા, જે યુએસ બાળકોમાં ખૂબ જ સામાન્ય કૃતજ્ઞતાનું એક સ્વરૂપ છે.

અમેરિકનો વ્યક્તિવાદી હોય છે, તેનાથી વિપરીત જે સામૂહિક સંસ્કૃતિઓ સામાજિક જૂથ પર વધુ ભાર મૂકે છે. આ એક મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે, કારણ કે (કૃતજ્ઞતા સંશોધનમાં તેમનું ઓછું પ્રતિનિધિત્વ હોવા છતાં) વિશ્વની 85 ટકા વસ્તી એવી સંસ્કૃતિઓમાં રહે છે જેને સંશોધકો વધુ સામૂહિકવાદી માને છે. આવી સંસ્કૃતિઓમાં, લોકો સંવાદિતા અને અન્યોનું સન્માન કરવા પર વધુ ભાર મૂકે છે - મૂલ્યો જે ચીન અને દક્ષિણ કોરિયામાં આપણે જોયેલી સંયોજક કૃતજ્ઞતાને વધુ સમર્થન આપશે, જે અન્ય લોકો ખરેખર ઇચ્છે તેવી વસ્તુઓ સાથે દયા પરત કરે છે. હકીકતમાં, એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે ચીની બાળકો માતાપિતાને જેટલો વધુ આદર આપે છે, તેટલા વધુ કૃતજ્ઞ બને છે.

પરંતુ ટુજ અને અન્ય લોકોએ દલીલ કરી છે કે સમાજોને વ્યક્તિવાદી વિરુદ્ધ સામૂહિકવાદીમાં વિભાજીત કરવું ખૂબ વ્યાપક છે, જે વિશ્વની રંગીન વિવિધતાને બે કઠોર શ્રેણીઓમાં ઘટાડે છે. તેના બદલે, તેઓ સંસ્કૃતિના ઓછામાં ઓછા બે અન્ય પરિમાણોને ધ્યાનમાં લેવાનું પસંદ કરે છે: સ્વાયત્તતા/વિષમતા અને અલગતા/સંબંધિતતા.

સ્વાયત્ત સંસ્કૃતિઓમાં, બાળકોને વધુ સ્વતંત્ર અને સ્વ-નિર્દેશિત બનવાનું શીખવવામાં આવે છે, જ્યારે વિજાતીય સંસ્કૃતિઓમાં બાળકો માતાપિતા અને વડીલો પ્રત્યે આજ્ઞાકારી રહેવાનું શીખે છે. જે સંસ્કૃતિઓ સંબંધિતતા પર ભાર મૂકે છે તે અન્ય લોકો સાથે જોડાવા અને સંબંધો વિકસાવવા પર વધુ મહત્વ આપે છે, જે અલગતાને મહત્વ આપનારાઓ માટે ઓછું મહત્વનું છે.

આ બે પરિમાણોને પાર કરીને ચાર પ્રકારની સંસ્કૃતિઓ ઉત્પન્ન કરી શકાય છે. આ (હજી પણ સ્વીકાર્ય રીતે સરળ) યોજના હેઠળ, યુએસ જેવા દેશોને સ્વાયત્ત-અલગ તરીકે વર્ણવવામાં આવશે, જ્યારે વિકાસશીલ દેશોમાં ગ્રામીણ વિસ્તારો વિજાતીય-સંબંધિત હશે, સંશોધકો માને છે. પરંતુ ચીન અથવા ભારત જેવા વિકાસશીલ દેશોમાં શહેરી વિસ્તારો વધુ સ્વાયત્ત-સંબંધિત હશે, કારણ કે મોટા શહેરો એક સ્પર્ધાત્મક વાતાવરણ પ્રદાન કરે છે જ્યાં લોકો પોતાના માટે વધુ શિક્ષણ અને તકો મેળવી શકે છે.

સૈદ્ધાંતિક રીતે, આ સ્વાયત્ત-સંબંધિત સમાજો એવા હશે જે વાસ્તવિક કૃતજ્ઞતાને સૌથી વધુ ટેકો આપશે, કારણ કે લોકો તેમના સંબંધોને મજબૂત બનાવવા માંગે છે પરંતુ જવાબદારીની ભાવનાથી નહીં, પણ મુક્તપણે આમ કરશે. છેવટે, સાચી કૃતજ્ઞતા એ અસભ્યતા ટાળવા માટે ઉચ્ચારવામાં આવતો નમ્ર આભાર નથી, પરંતુ તમને મળેલા અયોગ્ય આશીર્વાદો પાછા આપવાની સાચી ઇચ્છા છે.

કૃતજ્ઞતા પ્રથાઓથી કોને ફાયદો થાય છે?

અત્યાર સુધી, આપણે જોયું કે વિવિધ સમાજોમાં બાળકો અને પુખ્ત વયના લોકો કુદરતી રીતે કેવી રીતે કૃતજ્ઞતાનો વિકાસ કરે છે અને વ્યક્ત કરે છે. પરંતુ જ્યારે તમે લોકોને વધુ કૃતજ્ઞતા શીખવવાનો પ્રયાસ કરો છો ત્યારે શું થાય છે?

૨૦૧૧ ના એક અભ્યાસ પાછળ આ પ્રશ્ન હતો જેમાં સંશોધકોએ એંગ્લો અમેરિકનો અને એશિયન અમેરિકનોને તેમના મિત્રો અને પરિવારને કૃતજ્ઞતા પત્રો લખવા માટે આમંત્રણ આપ્યું હતું. દર અઠવાડિયે, કેટલાક લોકો તેમની પ્રશંસા વિશે ૧૦ મિનિટ લખતા હતા, અને અન્ય લોકો (તુલના તરીકે) ફક્ત તે અઠવાડિયામાં તેમણે શું કર્યું તે વિશે લખતા હતા. તેઓએ એ પણ જણાવ્યું કે તેઓ જીવનથી કેટલા સંતુષ્ટ હતા.

છ અઠવાડિયાના કૃતજ્ઞતા પછી, એંગ્લો અમેરિકનોના સ્વાસ્થ્યમાં વધારો જોવા મળ્યો - જેમ કે અગાઉના સંશોધનોએ આગાહી કરી હતી. પરંતુ એશિયન અમેરિકનોમાં એવું ન થયું; જીવન પ્રત્યેનો તેમનો સંતોષ ભાગ્યે જ બદલાયો.

સમાન અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે ભારતીય અને તાઇવાનના વિદ્યાર્થીઓ તેમના અમેરિકન સમકક્ષોની તુલનામાં કૃતજ્ઞતા પત્રો લખ્યા પછી વધુ કૃતજ્ઞતા અનુભવતા નથી અને દક્ષિણ કોરિયન વિદ્યાર્થીઓને ઓછી સુખાકારી મળે છે.

આ પ્રથાથી એશિયન અને એશિયન અમેરિકન સહભાગીઓને સમાન લાભ કેમ દેખાતો નથી?

અન્ય લોકોની મદદ માટે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવાથી તેમનામાં દેવાની ભાવના, અપરાધભાવ અને પસ્તાવો જેવી મિશ્ર લાગણીઓ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મિલા ટીટોવાના નેતૃત્વ હેઠળના તાજેતરના અભ્યાસમાં, જે ભારતીયોએ તેમની કૃતજ્ઞતા વિશે લખ્યું હતું તેઓ વધુ હકારાત્મક લાગણીઓ અનુભવતા હતા, પરંતુ તેઓ વધુ અપરાધ અને ઉદાસી પણ અનુભવતા હતા - એંગ્લો અમેરિકનોમાં ગેરહાજર લાગણીઓ. તેમના લખાણોમાં જે અપરાધભાવ હતો તે પ્રતિબિંબિત થતો હતો, જેમાં ઘણી વાર દેવાની લાગણી વિશે વાત કરવામાં આવતી હતી. ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિએ લખ્યું, "[એક] વસ્તુ જે મને હંમેશા નીચે ખેંચે છે તે એ છે કે હું કૃતજ્ઞતાના પ્રતીક તરીકે કંઈક ભેટ આપી શક્યો હોત."

સંશોધક અકેશિયા પાર્ક્સ, જેમણે તે અભ્યાસ અને કૃતજ્ઞતા પરના અન્ય અભ્યાસોના સહ-લેખક હતા, તેમણે કેટલાક એશિયન-અમેરિકન વિદ્યાર્થીઓ પાસેથી સાંભળ્યું છે કે આભાર વ્યક્ત કરવો અસ્વસ્થતાભર્યું છે કારણ કે તે તેમના તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે. એક વિદ્યાર્થીએ તો એવું પણ જણાવ્યું હતું કે તેના કૃતજ્ઞતા પત્ર દ્વારા તેના માતાપિતાનું અપમાન કરવામાં આવ્યું હતું - જાણે કે તે સૂચવે છે કે તેણીને તેમનાથી આટલા ઉદાર બનવાની અપેક્ષા નહોતી.

"સહાય આપવી અને મેળવવી એ સામૂહિક સંસ્કૃતિના સભ્યો માટે રોજિંદા જીવનનો અપેક્ષિત ભાગ છે, વ્યક્તિવાદી સંસ્કૃતિના લોકો માટે ઉત્તેજક આશ્ચર્ય કરતાં," સંશોધક લિલિયન જે. શિન અને તેમના સાથીદારો તેમના આગામી અભ્યાસમાં લખે છે.

કૃતજ્ઞતાનો અન્વેષિત પ્રદેશ

આ મિશ્ર પરિણામોના આધારે, કોઈ એવું તારણ કાઢવા માટે લલચાઈ શકે છે કે કૃતજ્ઞતા એશિયન સંસ્કૃતિઓ માટે એટલી મહત્વપૂર્ણ નથી. પરંતુ યાદ રાખો કે નાના ચાઇનીઝ અને દક્ષિણ કોરિયન બાળકો ખાસ કરીને સંયોજક કૃતજ્ઞતામાં કુશળ છે, જે નમ્ર શબ્દોથી આગળ વધીને એવી રીતે બદલો આપે છે જે મદદગાર માટે અર્થપૂર્ણ હોય - બાળકો જે વાસ્તવિક કૃતજ્ઞતા મેળવી શકે છે તેની સૌથી નજીક, ટુજે કહ્યું. અને એશિયન શહેરોની સંસ્કૃતિ કૃતજ્ઞતાને ટેકો આપતી હોવી જોઈએ. શું આ બધું સૂચવે છે કે, હકીકતમાં, કૃતજ્ઞતા અન્ય લોકો કરતાં એશિયનો માટે વધુ કુદરતી રીતે આવે છે?

આપણે ખાતરીપૂર્વક કહી શકતા નથી. એવું સંભવ છે કે આપણે વિવિધ સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોમાં શીખવવાની અથવા કૃતજ્ઞતા દર્શાવવાની શ્રેષ્ઠ રીતો સમજી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, "દક્ષિણ ભારતના જાપાનીઝ, ઇનુઇટ અને તમિલો જેવી વિવિધ સંસ્કૃતિઓએ ભેટો પ્રાપ્ત કરવાની સાથે વ્યવહાર કરવાની સંપૂર્ણપણે અલગ રીતો વિકસાવી છે," સંશોધક ડેન વાંગ અને તેમના સાથીદારો સમજાવે છે. તેઓ લખે છે:

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 'આભાર' કહેવું એ નમ્રતાપૂર્ણ કાર્ય છે, પરંતુ જ્યારે જાપાનીઓ પર ઓછામાં ઓછા સમાન મૂલ્યની ભેટ ચૂકવવાની ફરજ છે, ત્યારે શિકાર પછી માંસ સ્વીકારવાને ઇનુઇટમાં કૃતજ્ઞતાની જરૂર માનવામાં આવતી નથી, અને તમિલોને બિન-મૌખિક રીતે આભાર વ્યક્ત કરવાનું સરળ લાગે છે, તેમ છતાં મૌખિક રીતે આવું કરવું ઘણું મુશ્કેલ છે.

2011 ના તે અભ્યાસમાં સંશોધકોએ કૃતજ્ઞતા પત્રોને સ્વ-સુધારણા કસરત તરીકે ગણાવ્યા હતા - જે તમારા માનસિક અને શારીરિક સ્વાસ્થ્યને પ્રોત્સાહન આપે છે. પરંતુ અમેરિકન સંસ્કૃતિની બહાર આ અવાજ ઓછો આકર્ષક હોઈ શકે છે, કારણ કે તેનો ભાર વ્યક્તિગત લક્ષ્યોનો પીછો કરવા અને તમારા જીવન પર નિયંત્રણ મેળવવા પર છે. તેથી જ સંશોધકો પ્રયોગની જાહેરાત કેવી રીતે કરે છે તે અંગે ખૂબ કાળજી રાખે છે - કારણ કે તેઓ જાણે છે કે લોકો જે અપેક્ષા રાખે છે તે તેમની પ્રેરણા, પ્રયત્નો અને તેના પરિણામોની ધારણાને પ્રભાવિત કરી શકે છે. જો કૃતજ્ઞતાને સંબંધોને મજબૂત બનાવવાના માર્ગ તરીકે વેચવામાં આવી હોત, તો શું તે જ વિદ્યાર્થીઓએ અલગ પરિણામો જોયા હોત?

બીજી ગૂંચવણ એ છે કે તે બધા પ્રયોગોમાં લોકોને કૃતજ્ઞતા પત્રો લખવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું, જે બધી સંસ્કૃતિઓમાં કૃતજ્ઞતા દર્શાવવાનો આદર્શ માર્ગ ન પણ હોય. અથવા આપણે કોના પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવાનું પસંદ કરીએ છીએ તે મહત્વનું હોઈ શકે છે. જે અભ્યાસમાં ભારતીયો વધુ દોષિત અનુભવતા હતા, ત્યાં તેઓ સ્વયંભૂ રીતે તેમના પરિવારની બહારના લોકો અને અજાણ્યા લોકો પર પણ તેમની કૃતજ્ઞતા કેન્દ્રિત કરે તેવી શક્યતા વધુ હતી - એવા પ્રકારના લોકો જેમને મદદ કરવા માટે તેમના માર્ગે જવા બદલ ચૂકવણી કરવાની ફરજ પડી શકે છે.

આ કઠોર નકારાત્મક લાગણીઓને ઘટાડવા માટે, ટીટોવા અને તેના સાથીદારો સૂચવે છે કે વધુ સામૂહિક સંસ્કૃતિના લોકોને તેમને મળતી મદદ વિશે અલગ રીતે વિચારવા માટે માર્ગદર્શન આપી શકાય છે. "સહભાગીઓને તેમના પત્રના લક્ષ્યને મુક્તપણે ભેટો આપીને, બદલામાં કંઈપણ અપેક્ષા રાખ્યા વિના, એવું વિચારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને દેવાદારીથી બચી શકાય છે," તેઓ લખે છે.

સ્પષ્ટ વાત એ છે કે કૃતજ્ઞતા સંસ્કૃતિના પોતાના અને અન્ય લોકો પ્રત્યેના તેના સંબંધ પ્રત્યેના વલણ સાથે ઊંડે સુધી જોડાયેલી છે. શું આપણે વ્યક્તિઓ આપણા પોતાના માર્ગો બનાવી રહ્યા છીએ, કે કોઈ મોટા સમગ્રના સભ્યો છીએ? આ માન્યતા વ્યક્તિએ વ્યક્તિએ બદલાઈ શકે છે; સંસ્કૃતિઓ એકવિધ નથી. જ્યારે યુ.એસ.માં બાળકો કહે છે કે તેમની સૌથી મોટી ઇચ્છા કોઈ બીજાના કલ્યાણ માટે છે, ત્યારે તેમની કૃતજ્ઞતા ઓછી નક્કર અને સ્વ-કેન્દ્રિત અને વધુ જોડાણશીલ અને સંબંધોને પ્રોત્સાહન આપતી બને છે.

છેવટે, કૃતજ્ઞતા એ એક કૌશલ્ય છે જે આપણા સંબંધોને મજબૂત બનાવે છે - અને તે ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે આપણે આપણા સંબંધો અને તે આપણને મળતી બધી ભેટો પર વધુ ધ્યાન આપીએ છીએ. "એવા સમયે જ્યારે સમાજ મારા વિશે વધુ વિચારતો હોય તેવું લાગે છે, ત્યારે આપણે ખરેખર લોકોને જોડાણો વિશે વિચારવા માટે પ્રેરિત કરવાની જરૂર છે," ટજ કહે છે.

ટજ માટે, એનો અર્થ એ છે કે કૃતજ્ઞતા વિશે તમારા સુખના સ્કોરને વધારવા માટે સારી લાગણી તરીકે નહીં - અને નૈતિક સદ્ગુણ તરીકે વધુ વિચારવું: એક સારા માનવ બનવાના ભાગ રૂપે દયાની ચુકવણી અને તેને આગળ ચૂકવવા. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની બહારની સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ ચાલુ રાખવાથી - જે સ્વીકારે છે કે અન્ય લોકો સાથેના આપણા પરસ્પર નિર્ભરતા દ્વારા આપણું જીવન કેટલું સમૃદ્ધ બને છે - આપણને કૃતજ્ઞતાની આ ઊંડી અને વધુ જટિલ સમજ મેળવવામાં મદદ કરી શકે છે. પછી, આપણે શીખી શકીએ છીએ કે તેને જીવનનો માર્ગ કેવી રીતે બનાવવો, ભલે આપણું જીવન ગમે તેટલું અલગ હોય.

આ લેખ મૂળ ગ્રેટર ગુડ દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યો હતો. તે YES! મેગેઝિન માટે સંપાદિત કરવામાં આવ્યો છે.