Hvordan Kulturelle Forskjeller Former Takknemlighet

Hvis du prøver å bli lykkeligere, har du sikkert hørt rådet om å praktisere takknemlighet. «Takknemlighet er bokstavelig talt en av de få tingene som målbart kan forandre folks liv», skriver banebrytende forsker Robert Emmons i sin bok Thanks! Studiene hans tyder på at takknemlighet kan forbedre helsen og relasjonene våre – noe som gjør det til en av de mest velstuderte og effektive måtene å øke velværet vårt i livet på.

Men å foreskrive takknemlighet til alle er et problem: Det meste av det vi vet om det kommer fra å studere amerikanere – og spesifikt de hovedsakelig hvite amerikanske collegestudentene fra campusene der forskere jobber. Det skaper en kulturell skjevhet i vitenskapen, og det er derfor flere og flere forskere utforsker hvordan takknemlighet ser ut og føles i en rekke kulturer.

De studerer hvordan barn og voksne over hele verden naturlig sier takk, og om vi kan lære dem å forbedre deres takknemlighetsferdigheter. Funnene forteller oss noe om en grunnleggende menneskelig opplevelse – å sette pris på de snille tingene som andre mennesker gjør for oss – og de gir innsikt i hvordan vi kan spre takknemlighet rundt i en mangfoldig verden.

De forskjellige måtene vi sier takk på

Jonathan Tudge, professor ved University of North Carolina i Greensboro, er kanskje den fremste eksperten på kulturelle forskjeller i takknemlighet. Da han først begynte å utforske emnet for 10 år siden, fant han praktisk talt ingen eksisterende forskning.

I fjor publiserte Tudge og hans kolleger en serie studier som undersøkte hvordan takknemlighet utvikler seg hos barn i syv land: USA, Brasil, Guatemala, Tyrkia, Russland, Kina og Sør-Korea. De fant noen likheter på tvers av kulturer, så vel som noen forskjeller – et første glimt av hvordan våre tidlige skritt mot takknemlighet kan bli formet av større samfunnskrefter.

Først spurte de en gruppe barn fra 7 til 14 år: "Hva er ditt største ønske?" og "Hva ville du gjort for personen som oppfylte deg det ønsket?" Deretter grupperte de barnas svar i tre kategorier:

Verbal takknemlighet: Å si takk på en eller annen måte.

Konkret takknemlighet: Å gjengjelde med noe barnet liker, som å tilby personen litt godteri eller et leketøy.

Forbindende takknemlighet: Å gjengjelde med noe ønskegiveren ønsker, for eksempel vennskap eller hjelp.

Generelt, som du kanskje forventer, var det mindre sannsynlig at barn reagerte med konkret takknemlighet når de ble eldre. Yngre og eldre barn uttrykte verbal takknemlighet i samme hastighet - selv om det var unntak fra disse trendene. (Brasilianske barn viste mer verbal takknemlighet etter hvert som de ble eldre, mens den konkrete takknemligheten ikke avtok med alderen i Guatemala og Kina - hvor det var ganske sjeldent til å begynne med). Og etter hvert som barna ble eldre, uttrykte de mer sammenhengende takknemlighet i USA, Kina og Brasil.

Til tross for disse aldersrelaterte likhetene, ble det fortsatt sett forskjeller mellom landene. Samlet sett hadde barn i Kina og Sør-Korea en tendens til å gå inn for sammenhengende takknemlighet, mens barn i USA lente seg mot konkret takknemlighet. Barn i Guatemala – hvor det er vanlig å si «Takk være Gud» i dagligtale – var spesielt partisk for verbal takknemlighet.

Slike variasjoner i hvordan barn reagerer på vennlighet kan sette scenen for hvordan de snakker, handler og føler når de blir eldre – og annen forskning finner at voksne takker annerledes verden over.

I en studie spurte Vajiheh Ahar og Abbas Eslami-Rasekh amerikanske og iranske studenter om hva de ville si hvis de fikk forskjellige typer hjelp, for eksempel noen som holder en dør, bærer bagasjen, fikser datamaskinen eller skriver dem et anbefalingsbrev. Forskerne observerte en rekke forskjeller mellom elevenes svar i de to landene.

Det var mer sannsynlig at amerikanerne enn iranerne bare sa takk, komplimenterte personen ("For en gentleman!"), eller lovet kompensasjon ("Hvis du noen gang trenger noe, gi meg beskjed"). Faktisk tyder annen forskning på at amerikanere (og italienere også) er inkarnerte takkere, og uttrykker takknemlighet i mange dagligdagse situasjoner når folk fra andre kulturer rett og slett ikke gjør det.

I mellomtiden brukte de iranske studentene en rekke forskjellige strategier, avhengig av hva tjenesten var og om hjelperen deres hadde høyere status enn dem (noe som malaysere også tar hensyn til). Spesielt var de mer sannsynlig enn amerikanerne til å anerkjenne tjenesten ("Du gjorde meg en stor tjeneste"), be om unnskyldning ("Beklager") eller be Gud om å belønne personen.

Det er klart at takknemlighet kommer i forskjellige smaker - og det ser ut til at røttene til disse variasjonene begynner i barndommen.

Hvordan kultur former vår takk

Så hvorfor uttrykker vi ikke alle takknemlighet på samme måte?

Kulturelle verdier, foreldrepraksis og utdanning kan hver for seg spille en rolle. Hvis du er en amerikansk voksen, husker du kanskje å lime sammen pastapynt eller male håndformede kalkuner som julegave til foreldrene dine, en form for den konkrete takknemligheten som er så vanlig blant amerikanske barn.

Amerikanere har en tendens til å være individualistiske, i motsetning til kollektivistiske kulturer som legger mye mer vekt på den sosiale gruppen. Dette er et viktig skille, fordi (til tross for deres underrepresentasjon i takknemlighetsforskning) lever 85 prosent av verdens befolkning i kulturer som forskere anser som mer kollektivistiske. I slike kulturer legger folk større vekt på harmoni og å hedre andre – verdier som vil støtte den sammenhengende takknemligheten vi ser mer i Kina og Sør-Korea, som betaler tilbake vennlighet med ting andre faktisk ønsker. Faktisk fant en studie at jo mer respekt kinesiske barn viser til foreldre, jo mer takknemlige er de.

Men Tudge og andre har hevdet at det å skille samfunn i individualistiske versus kollektivistiske er for bredt, noe som reduserer det fargerike mangfoldet i verden til to rigide kategorier. I stedet foretrekker de å vurdere minst to andre dimensjoner av kultur: autonomi/heteronomi og atskilthet/slektskap.

I autonome kulturer læres barn å være mer selvstendige og selvstyrte, mens barn i heteronome kulturer lærer å være lydige overfor foreldre og eldste. Kulturer som vektlegger slektskap setter større verdi på å knytte bånd til andre og utvikle relasjoner, noe som er mindre viktig for de som verdsetter atskilthet.

Disse to dimensjonene kan krysses for å gi fire typer kulturer. Under dette (fremdeles riktignok forenklede) skjemaet vil land som USA bli beskrevet som autonome-separate, mens landlige områder i utviklingsland vil være heteronomerelaterte, mener forskere. Men urbane områder i utviklingsland, som Kina eller India, ville ha en tendens til å være mer autonome relatert, fordi storbyer tilbyr et konkurransedyktig miljø der folk kan forfølge mer utdanning og muligheter for seg selv.

Teoretisk sett vil disse autonome-relaterte samfunnene være de som er mest støttende for autentisk takknemlighet, fordi folk ville ønske å styrke relasjonene sine, men ville gjøre det fritt i stedet for av en følelse av forpliktelse. Ekte takknemlighet er tross alt ikke den høflige takken du yter for å unngå å virke frekk, men et oppriktig ønske om å betale tilbake de ufortjente velsignelsene du mottar.

Hvem drar nytte av takknemlighetspraksis?

Så langt har vi sett på hvordan barn og voksne i ulike samfunn naturlig utvikler seg og uttrykker takknemlighet. Men hva skjer når du prøver å lære folk å være mer takknemlige?

Dette var spørsmålet bak en studie fra 2011 der forskere inviterte angloamerikanere og asiatiske amerikanere til å skrive takknemlighetsbrev til venner og familie. Hver uke skrev noen mennesker i 10 minutter om sin takknemlighet, og andre (som en sammenligning) skrev ganske enkelt om hva de hadde gjort den uken. De rapporterte også hvor fornøyde de var med livet.

Etter seks uker med takknemlighet, så angloamerikanerne et løft i deres velvære – som tidligere forskning ville ha spådd. Men det gjorde ikke de asiatiske amerikanerne; deres tilfredshet med livet endret seg knapt.

Lignende studier har funnet at indiske og taiwanske deltakere ikke føler seg mer takknemlige og sørkoreanske studenter mindre av en velværeforsterker som skriver takknemlighetsbrev, sammenlignet med sine amerikanske kolleger.

Hvorfor ser ikke asiatiske og asiatiske amerikanske deltakere den samme fordelen med denne praksisen?

Å uttrykke takknemlighet for andres hjelp kan generere mer blandede følelser for dem, som gjeld, skyldfølelse og anger. I en nylig studie ledet av Milla Titova, for eksempel, følte indianere som skrev om takknemligheten deres mer positive følelser, men de følte også mer skyld og tristhet – følelser fraværende hos angloamerikanere. Skyldfølelsen de bar på ble speilet i skriftene deres, som oftere snakket om gjeldsfølelse. For eksempel skrev en person, "[Det] eneste som alltid trekker meg ned er at jeg kunne ha gitt en gave som et tegn på takknemlighet."

Forsker Acacia Parks, som var medforfatter av den studien og andre om takknemlighet, har hørt fra noen asiatisk-amerikanske studenter at det å uttrykke takk er ubehagelig fordi det tiltrekker oppmerksomhet til dem. En elev rapporterte til og med at foreldrene hennes ble fornærmet av takknemlighetsbrevet hennes – som om det antydet at hun ikke forventet at de skulle være så sjenerøse.

«Å gi og motta hjelp er en forventet del av dagliglivet for medlemmer av kollektivistiske kulturer, snarere enn en oppløftende overraskelse, slik tilfellet kan være for de fra individualistiske kulturer», skriver forsker Lilian J. Shin og hennes kolleger i sin kommende studie.

Takknemlighetens uutforskede territorium

Basert på disse blandede resultatene, kan man bli fristet til å konkludere med at takknemlighet ikke er like viktig for asiatiske kulturer. Men husk at unge kinesiske og sørkoreanske barn er spesielt dyktige til å forbinde takknemlighet, som går utover høflige ord for å gjengjelde på en måte som er meningsfull for hjelperen - det nærmeste til autentisk takknemlighet som barn kan komme, sa Tudge. Og kulturen i asiatiske byer bør støtte takknemlighet. Kan alt dette tyde på at takknemlighet faktisk kommer mer naturlig for asiater enn for andre?

Vi kan ikke si det sikkert. Det er sannsynlig at vi ikke forstår de beste måtene å undervise på eller til og med vise takknemlighet i ulike kulturelle sammenhenger. For eksempel har «så varierte kulturer som japanerne, inuittene og tamilene i Sør-India utviklet helt forskjellige måter å håndtere mottak av gaver på», forklarer forsker Dan Wang og hans kolleger. De skriver:

Å si "takk" er den høflige tingen å gjøre i USA, men mens det påligger japanerne å tilbakebetale en gave av minst lik verdi, blir det å motta kjøtt etter en jakt ikke sett på som å kreve takknemlighet blant inuittene, og selv om tamilene finner det lett å uttrykke sin takk nonverbalt, er det mye vanskeligere å gjøre det verbalt.

Forskere i den studien fra 2011 utpekte takknemlighetsbrev som en selvforbedringsøvelse - for å øke din mentale og fysiske helse. Men denne banen kan være mindre tiltalende utenfor amerikansk kultur, med sin sterke vekt på å jage personlige mål og ta kontroll over livet ditt. Det er derfor forskere er så forsiktige med hvordan de annonserer et eksperiment – ​​fordi de vet at det folk forventer kan påvirke deres motivasjon, innsats og oppfatning av resultatene. Hvis takknemlighet hadde blitt solgt som en måte å styrke relasjoner på, kan de samme elevene ha sett forskjellige resultater?

En annen komplikasjon er at de få eksperimentene alle ba folk om å skrive takknemlighetsbrev, som rett og slett kanskje ikke er den ideelle måten å vise takknemlighet på i alle kulturer. Eller det kan ha betydning hvem vi velger å uttrykke vår takknemlighet overfor. I studien der indianere følte seg mer skyldige, var det mer sannsynlig at de spontant fokuserte sin takknemlighet på mennesker utenfor familien og til og med fremmede - den typen mennesker som de kunne føle seg forpliktet til å betale tilbake for å gå ut av deres måte å hjelpe.

For å redusere disse niggrende negative følelsene foreslår Titova og hennes kolleger at folk fra mer kollektivistiske kulturer kan veiledes til å tenke på hjelpen de får på en annen måte. "Det kan være mulig å avverge gjeld ved å oppmuntre deltakerne til å tenke på målet for brevet deres som å ha gitt gavene sine fritt, uten å forvente noe tilbake," skriver de.

Det som er klart er at takknemlighet skjærer dypt inn i en kulturs holdning til selvet og dets forhold til andre. Er vi individer som går våre egne veier, eller medlemmer av en større helhet? Den troen kan variere fra person til person; kulturer er ikke monolitiske. Når barn i USA sier at deres største ønske er for andres velvære, har takknemligheten en tendens til å bli mindre konkret og selvfokusert og mer bindende og relasjonsfremmende.

Takknemlighet er tross alt til syvende og sist en ferdighet som styrker relasjonene våre – og den oppstår når vi tar mer hensyn til relasjonene våre og alle gavene de gir oss. "I en tid da samfunnet ser ut til å handle mer om meg og meg , trenger vi virkelig å få folk til å tenke på sammenhenger," sier Tudge.

For Tudge betyr det å tenke på takknemlighet mindre som en god følelse for å øke lykkepoengsummen din – og mer som en moralsk dyd: en tilbakebetaling og å betale den frem av vennlighet som er en del av det å være et godt menneske. Å fortsette å studere kulturer utenfor USA – de som erkjenner hvor mye livene våre er beriket av vår gjensidige avhengighet med andre – kan hjelpe oss med å få denne dypere og mer komplekse forståelsen av takknemlighet. Da kan vi lære å gjøre det til en livsstil, uansett hvor forskjellige livene våre er.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert av Greater Good. Den er redigert for YES! Magasin.