문화적 차이가 감사하는 마음을 형성하는 방식

더 행복해지고 싶다면 감사하는 마음을 실천하라는 조언을 들어보셨을 겁니다. 선구적인 연구자 로버트 에몬스는 그의 저서 『 감사합니다! 』에서 "감사는 말 그대로 사람들의 삶을 눈에 띄게 바꿀 수 있는 몇 안 되는 것 중 하나입니다."라고 말합니다. 그의 연구에 따르면 감사는 건강과 인간관계를 개선할 수 있으며, 삶의 웰빙을 증진하는 가장 잘 연구되고 효과적인 방법 중 하나입니다.

하지만 모든 사람에게 감사를 처방하는 것은 문제입니다. 우리가 감사에 대해 아는 대부분의 정보는 미국인, 특히 연구자들이 활동하는 대학 캠퍼스에 거주하는 백인 미국 대학생들을 대상으로 한 연구에서 비롯됩니다. 이러한 사실은 과학에 문화적 편향을 야기하며, 바로 이러한 이유로 점점 더 많은 연구자들이 다양한 문화권에서 감사가 어떤 모습인지, 그리고 어떤 느낌인지 탐구하고 있습니다.

그들은 전 세계 어린이와 성인들이 어떻게 자연스럽게 감사를 표현하는지, 그리고 우리가 그들에게 감사하는 마음을 키우도록 가르칠 수 있는지 연구하고 있습니다. 이 연구 결과는 다른 사람들이 우리에게 베푸는 친절한 행동에 감사하는 것, 즉 인간의 근본적인 경험에 대해 알려주며, 다양한 세상에 감사를 어떻게 전파할 수 있는지에 대한 통찰력을 제공합니다.

우리가 감사함을 표현하는 다양한 방법

노스캐롤라이나 대학교 그린스버러 캠퍼스의 조너선 터지 교수는 감사의 문화적 차이에 대한 최고의 전문가일 것입니다. 그가 10년 전 이 주제를 처음 연구하기 시작했을 때, 기존 연구는 거의 없었습니다.

작년에 터지와 그의 동료들은 미국, 브라질, 과테말라, 터키, 러시아, 중국, 그리고 한국 등 7개국 아이들의 감사하는 마음이 어떻게 발달하는지를 조사한 일련의 연구를 발표했습니다. 그들은 문화권별로 공통점과 차이점을 발견했는데, 이는 감사하는 마음을 향한 우리의 초기 단계가 더 큰 사회적 요인에 의해 어떻게 형성되는지를 엿볼 수 있게 해 주었습니다.

먼저, 그들은 7세에서 14세 사이의 어린이들에게 "가장 큰 소원은 무엇인가요?"와 "그 소원을 들어준 사람을 위해 무엇을 하시겠습니까?"라는 질문을 던졌습니다. 그런 다음, 아이들의 답변을 세 가지 범주로 분류했습니다.

말로 표현하는 감사: 어떤 방식으로든 감사함을 표현하는 것.

구체적인 감사: 아이가 좋아하는 것, 예를 들어 사탕이나 장난감을 주는 것으로 보답하는 것.

연결된 감사: 소원을 들어주는 사람이 원하는 것, 예를 들어 우정이나 도움을 보답으로 주는 것.

일반적으로 예상하셨겠지만, 아이들은 나이가 들면서 구체적인 감사를 표현하는 빈도가 낮아졌습니다. 어린아이와 나이가 많은 아이들이 말로 감사를 표현하는 비율은 비슷했지만, 이러한 경향에는 예외가 있었습니다. (브라질 아이들은 나이가 들면서 말로 감사를 표현하는 빈도가 더 높았지만, 과테말라와 중국에서는 구체적인 감사가 나이와 함께 줄어들지 않았습니다. 과테말라와 중국에서는 처음부터 구체적인 감사가 드물었기 때문입니다.) 그리고 아이들이 나이가 들면서 미국, 중국, 브라질에서는 연결적인 감사를 더 많이 표현했습니다.

이러한 연령별 유사성에도 불구하고 국가 간에는 여전히 차이가 있었습니다. 전반적으로 중국과 한국 어린이들은 연결적인 감사를 선호하는 경향이 있는 반면, 미국 어린이들은 구체적인 감사를 선호하는 경향이 있었습니다. 일상 대화에서 "신께 감사합니다(Thanks to God)"라는 표현이 흔한 과테말라 어린이들은 특히 말로 표현하는 감사를 선호했습니다.

아이들이 친절에 반응하는 방식이 이렇게 다르면 나이가 들었을 때 말하고, 행동하고, 느끼는 방식이 달라질 수 있습니다. 또한 다른 연구에 따르면 성인이 전 세계적으로 감사하는 마음을 표현하는 방식은 서로 다릅니다.

한 연구에서 바지헤 아하르와 압바스 에슬라미-라세크는 미국과 이란의 대학생들에게 문을 잡아주는 것, 짐을 들어주는 것, 컴퓨터를 고쳐주는 것, 추천서를 써주는 것 등 다양한 도움을 받으면 어떻게 대답할지 물었습니다. 연구진은 두 나라 학생들의 반응에서 여러 가지 차이를 발견했습니다.

미국인들은 이란인들보다 단순히 감사 인사를 하거나, 상대방에게 칭찬을 하거나("정말 신사분이시네요!"), 보상을 약속하는 경향이 더 컸습니다("무슨 일 있으면 말씀하세요"). 실제로 다른 연구에 따르면 미국인들(그리고 이탈리아인들 역시)은 다른 문화권 사람들이 감사를 표하지 않는 많은 일상적인 상황에서도 감사를 표하는 습관이 있는 것으로 나타났습니다.

한편, 이란 학생들은 호의의 내용과 도움을 준 사람의 지위(말레이시아 학생들도 고려하는 부분)에 따라 다양한 전략을 사용했습니다. 특히, 이란 학생들은 미국인 학생들보다 호의를 인정하거나("정말 큰 호의를 베풀어 주셨네요"), 사과하거나("미안합니다"), 신에게 상을 달라고 기도하는 경향이 더 컸습니다.

분명히 감사함은 다양한 형태로 나타나며, 이러한 다양성의 근원은 어린 시절에서 시작되는 듯합니다.

문화가 우리의 감사를 어떻게 형성하는가

그러면 왜 우리 모두가 같은 방식으로 감사함을 표현하지 않을까요?

문화적 가치관, 양육 방식, 그리고 교육이 각각 영향을 미칠 수 있습니다. 미국 성인이라면 부모님을 위한 명절 선물로 파스타 장식을 붙이거나 손 모양 칠면조를 색칠했던 기억이 있을 것입니다. 이는 미국 아이들 사이에서 흔히 볼 수 있는 구체적인 감사의 표현입니다.

미국인들은 사회 집단을 훨씬 더 중시하는 집단주의 문화권과는 대조적으로 개인주의적인 경향이 있습니다. 이는 중요한 차이점인데, (감사 연구에서는 이러한 문화권이 저평가되었음에도 불구하고) 전 세계 인구의 85%가 연구자들이 더욱 집단주의적이라고 여기는 문화권에 살고 있기 때문입니다. 이러한 문화권 사람들은 조화와 타인 존중을 더 중시하는데, 이러한 가치관은 중국과 한국에서 더 많이 볼 수 있는, 타인이 실제로 원하는 것으로 친절을 보답하는 연결적 감사를 뒷받침합니다. 실제로 한 연구에 따르면 중국 아이들은 부모에게 더 많은 존경을 보일수록 감사하는 마음이 더 크다고 합니다.

그러나 터지(Tudge)를 비롯한 여러 학자들은 사회를 개인주의와 집단주의로 구분하는 것은 지나치게 광범위하며, 세상의 다채로운 다양성을 두 가지 경직된 범주로 축소시킨다고 주장해 왔습니다. 그들은 문화의 적어도 두 가지 다른 차원, 즉 자율성/타율성과 분리성/연관성을 고려하는 것을 선호합니다.

자율적 문화권에서는 아이들이 더 독립적이고 자기 주도적인 사람이 되도록 가르치는 반면, 타율적 문화권에서는 아이들이 부모와 연장자에게 복종하도록 배웁니다. 연관성을 중시하는 문화권에서는 타인과의 연결과 관계 형성에 더 큰 가치를 두는 반면, 분리를 중시하는 문화권에서는 이러한 가치가 덜 중요하게 여겨집니다.

이 두 차원을 교차하면 네 가지 유형의 문화가 도출됩니다. 이러한 (아직은 단순화된) 도식에 따르면, 미국과 같은 국가는 자율-분리된 문화로, 개발도상국의 농촌 지역은 타율-관련 문화로 분류될 수 있다고 연구자들은 주장합니다. 그러나 중국이나 인도와 같은 개발도상국의 도시 지역은 더 자율적인 경향이 있는데, 대도시는 사람들이 스스로 더 많은 교육과 기회를 추구할 수 있는 경쟁적인 환경을 제공하기 때문입니다.

이론적으로 이러한 자율적인 사회는 진정한 감사를 가장 잘 실천하는 사회일 것입니다. 사람들은 관계를 강화하고 싶어 하지만, 의무감에서가 아니라 자발적으로 그렇게 할 것이기 때문입니다. 결국 진정한 감사는 무례하게 보이지 않으려고 하는 정중한 감사 인사가 아니라, 과분한 은혜에 보답하고자 하는 진심 어린 마음입니다.

감사하는 마음을 실천하면 누가 이익을 얻을까요?

지금까지 우리는 다양한 사회의 어린이와 성인들이 어떻게 자연스럽게 감사하는 마음을 키우고 표현하는지 살펴보았습니다. 하지만 사람들에게 더 감사하는 마음을 가르치려고 하면 어떤 일이 일어날까요?

이것이 바로 2011년 연구의 핵심 질문이었습니다. 연구진은 앵글로색슨계 미국인과 아시아계 미국인을 대상으로 친구와 가족에게 감사 편지를 쓰도록 했습니다. 매주 어떤 사람들은 10분 동안 감사하는 마음을 표현했고, 다른 사람들은 (비교를 위해) 그 주에 한 일에 대해 간단히 썼습니다. 또한 삶에 대한 만족도도 보고했습니다.

6주 동안 감사하는 마음을 실천한 후, 앵글로계 미국인들은 이전 연구에서 예측했던 대로 웰빙이 향상되는 것을 느꼈습니다. 하지만 아시아계 미국인들은 그렇지 않았습니다. 삶에 대한 만족도는 거의 변하지 않았습니다.

비슷한 연구에 따르면 인도와 대만 참가자들은 감사 편지를 쓴 후 미국 참가자들에 비해 감사함을 더 느끼지 못했고, 한국 학생들은 웰빙이 덜 향상된 것으로 나타났습니다.

왜 아시아계와 아시아계 미국인 참가자들은 이 관행에서 동일한 이점을 얻지 못할까요?

다른 사람의 도움에 감사를 표하는 것은 빚, 죄책감, 후회와 같은 복합적인 감정을 불러일으킬 수 있습니다. 예를 들어, 밀라 티토바가 주도한 최근 연구에 따르면, 감사에 대해 글을 쓴 인도인들은 더 긍정적인 감정을 느꼈지만, 동시에 죄책감과 슬픔도 더 많이 느꼈습니다. 이러한 감정들은 영국계 미국인들에게는 없는 감정입니다. 그들이 느낀 죄책감은 그들의 글에도 반영되었는데, 특히 빚에 대한 감정을 더 자주 언급했습니다. 예를 들어, 한 사람은 이렇게 썼습니다. "[저를] 항상 낙담하게 만드는 유일한 것은 감사의 표시로 선물을 줄 수 있었다는 사실입니다."

감사에 관한 해당 연구 및 다른 연구들의 공동 저자인 아카시아 파크스 연구원은 일부 아시아계 미국인 학생들이 감사를 표현하는 것이 주목을 끌기 때문에 불편하다고 말하는 것을 들었다고 합니다. 한 학생은 심지어 부모님이 감사 편지를 보고 모욕감을 느꼈다고 말했습니다. 마치 부모님이 그렇게 관대할 거라고는 예상하지 못했다는 뜻인 것처럼 말입니다.

연구원 릴리언 J. 신과 그녀의 동료들은 그들의 다가올 연구에서 "도움을 주고받는 것은 개인주의 문화권의 사람들에게는 기분 좋은 놀라움이 되는 반면, 집단주의 문화권의 사람들에게는 기대되는 일상의 일부입니다."라고 기술했습니다.

감사의 미지의 영역

이러한 엇갈린 결과를 바탕으로, 아시아 문화권에서는 감사가 그다지 중요하지 않다고 결론지을 수도 있습니다. 하지만 중국과 한국의 어린 아이들은 연결적 감사를 표현하는 데 특히 능숙합니다. 연결적 감사는 공손한 말을 넘어 도움을 주는 사람에게 의미 있는 방식으로 보답하는 능력입니다. 아이들이 진정으로 감사하는 모습에 가장 가까운 모습이라고 터지는 말했습니다. 아시아 도시 문화는 감사를 장려해야 합니다. 이 모든 것이 실제로 아시아인들에게 다른 사람들보다 감사하는 마음이 더 자연스럽게 발현된다는 것을 시사하는 것은 아닐까요?

확실히 말할 수는 없습니다. 서로 다른 문화적 맥락에서 감사를 가르치거나 표현하는 가장 좋은 방법을 우리가 이해하지 못할 가능성이 높습니다. 예를 들어, "일본인, 이누이트족, 남인도의 타밀족처럼 다양한 문화권은 선물을 받는 것에 대해 완전히 다른 방식을 발전시켜 왔습니다."라고 연구원 댄 왕과 그의 동료들은 설명합니다. 그들은 다음과 같이 기술합니다.

미국에서는 '고맙습니다'라고 말하는 것이 예의 바른 태도이지만, 일본인은 선물에 최소한 동등한 가치의 선물로 갚아야 하는 반면, 이누이트족은 사냥 후 고기를 받는 것을 감사해야 할 일로 여기지 않습니다. 타밀족은 말로 표현하기 어렵지만, 말로 표현하는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

2011년 연구에서 연구진은 감사 편지를 자기 계발 활동, 즉 정신적, 신체적 건강을 증진하는 활동으로 홍보했습니다. 하지만 개인적인 목표를 추구하고 삶을 주도하는 것을 강조하는 미국 문화권 밖에서는 이러한 홍보가 덜 매력적으로 느껴질 수 있습니다. 연구자들이 실험을 홍보하는 데 그토록 신중한 이유도 바로 여기에 있습니다. 사람들의 기대가 동기 부여, 노력, 그리고 결과에 대한 인식에 영향을 미칠 수 있다는 것을 알고 있기 때문입니다. 만약 감사가 관계 강화의 수단으로 홍보되었다면, 같은 학생들이 다른 결과를 얻었을까요?

또 다른 문제는 그 몇 안 되는 실험에서 모두 사람들에게 감사 편지를 쓰도록 요구했다는 점인데, 이는 모든 문화권에서 감사를 표현하는 이상적인 방법이 아닐 수 있습니다. 혹은 누구에게 감사를 표할지가 중요할 수도 있습니다. 더 많은 죄책감을 느낀 연구에서 인도인들은 가족 외의 사람들, 심지어 낯선 사람들에게도 감사를 자연스럽게 표현하는 경향이 있었습니다. 도움을 주기 위해 애쓴 것에 대한 보답을 해야 한다고 생각하는 사람들 말입니다.

이러한 잔소리 같은 부정적인 감정을 줄이기 위해 티토바와 동료들은 집단주의 문화권의 사람들이 자신이 받는 도움에 대해 다른 방식으로 생각하도록 유도할 수 있다고 제안합니다. "참가자들에게 편지의 대상이 아무런 대가도 바라지 않고 기꺼이 선물을 주었다고 생각하도록 장려함으로써 빚에 대한 부담감을 줄일 수 있을 것입니다."라고 연구진은 기술합니다.

분명한 것은 감사가 자아와 타인과의 관계에 대한 문화의 태도와 깊이 교차한다는 것입니다. 우리는 각자의 길을 개척하는 개인일까요, 아니면 더 큰 전체의 일원일까요? 이러한 믿음은 사람마다 다를 수 있으며, 문화는 획일적이지 않습니다. 미국 아이들이 자신의 가장 큰 소망이 다른 사람의 행복이라고 말할 때, 그들의 감사는 구체적이고 자기중심적인 면보다는 연결적이고 관계를 증진하는 쪽으로 바뀌는 경향이 있습니다.

결국 감사하는 마음은 우리의 관계를 강화하는 기술이며, 우리가 관계와 그 관계가 가져다주는 모든 선물에 더 많은 관심을 기울일 때 생겨납니다. "사회가 나 나 나 에 더 집중하는 것처럼 보이는 이 시대에, 우리는 사람들이 관계에 대해 생각하도록 해야 합니다."라고 터지는 말합니다.

터지에게 이는 감사를 행복 점수를 높이는 좋은 감정이라기보다는 도덕적 미덕, 즉 선한 인간이 되는 데 필요한 친절에 대한 보답이자 선행으로 생각하는 것을 의미합니다. 미국을 넘어 다른 문화, 즉 타인과의 상호 의존성을 통해 우리 삶이 얼마나 풍요로워지는지 인정하는 문화를 계속 연구한다면, 감사에 대한 더 깊고 복잡한 이해를 얻는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러면 우리의 삶이 아무리 다르더라도 감사를 삶의 방식으로 만드는 방법을 배울 수 있을 것입니다.

본 기사는 Greater Good에 처음 게재되었으며, YES! 매거진에 게재되었습니다.