Nola Moldatzen Duten kultura-desberdintasunek Esker Ona

Zoriontsuago izaten saiatzen ari bazara, ziurrenik esker ona praktikatzeko aholkua entzun duzu. "Esker ona, literalki, pertsonen bizitzak neurgarri alda ditzakeen gauza gutxietako bat da", idazten du Robert Emmons ikertzaile aitzindariak bere Thanks! liburuan. Bere ikerketek iradokitzen dute esker onak gure osasuna eta harremanak hobetu ditzakeela, eta bizitzan gure ongizatea handitzeko modurik ondoen aztertu eta eraginkorrenetako bat bihurtzen duela.

Baina esker ona guztiei agintzea arazo bat da: horri buruz dakigun gehiena estatubatuarrak aztertuz dator, eta, bereziki, ikertzaileek lan egiten duten campusetako unibertsitateko ikasle zuri estatubatuarrak. Horrek alborapen kultural bat sortzen du zientzian, eta horregatik gero eta ikertzaile gehiagok aztertzen dute esker ona nolakoa den eta nola sentitzen den hainbat kulturatan.

Mundu osoko haurrek eta helduek nola esaten duten eskerrak naturalki aztertzen ari dira, eta ea esker oneko trebetasunak hobetzen irakatsi diezaiekegun. Emaitzek oinarrizko giza esperientzia bati buruz zerbait esaten digute —beste pertsonek guregatik egiten dituzten gauza onak baloratzeari buruz— eta mundu anitz batean esker ona nola zabaldu dezakegun azaltzen digute.

Eskerrak emateko modu desberdinak

Jonathan Tudge, Greensboro-ko Ipar Carolinako Unibertsitateko irakaslea, esker oneko kultura-desberdintasunen aditu nagusia da, agian. Duela 10 urte gaia aztertzen hasi zenean, ia ez zuen ikerketarik aurkitu.

Iaz, Tudgek eta bere lankideek zazpi herrialdetako haurrengan esker ona nola garatzen den aztertzen zuten ikerketa sorta bat argitaratu zuten: Estatu Batuak, Brasil, Guatemala, Turkia, Errusia, Txina eta Hego Korea. Kulturen arteko antzekotasun batzuk aurkitu zituzten, baita desberdintasun batzuk ere; hasierako ikuspegi bat nola esker onerako lehen urratsak gizarte-indar handiagoek molda ditzaketen.

Lehenik eta behin, 7 eta 14 urte bitarteko haur talde bati galdetu zieten: "Zein da zure desiorik handiena?" eta "Zer egingo zenuke desio hori emango dizun pertsonarentzat?". Ondoren, haurren erantzunak hiru kategoriatan sailkatu zituzten:

Ahozko esker ona: Modu batean eskerrak ematea.

Eskertza zehatza: Haurrari gustatzen zaion zerbaitekin erantzutea, hala nola gozoki edo jostailu bat eskaintzea.

Esker on konektibo bat: Desioak betetzen dituenak nahi lukeen zerbaitekin elkarri erantzutea, hala nola adiskidetasuna edo laguntza.

Oro har, espero zitekeen bezala, haurrek esker on zehatzarekin erantzuteko aukera gutxiago zuten hazten ziren heinean. Haur txikiagoek eta zaharrenek ahozko esker ona adierazi zuten antzeko tasetan, nahiz eta joera horietan salbuespenak egon. (Brasilgo haurrek ahozko esker on gehiago erakutsi zuten hazten ziren heinean, esker on zehatza ez zen gutxitu adinarekin Guatemalan eta Txinan, non hasieran nahiko arraroa zen). Eta haurrek hazten ziren heinean, esker on konektiboagoa adierazi zuten Estatu Batuetan, Txinan eta Brasilen.

Adinaren araberako antzekotasun horiek gorabehera, herrialdeen artean desberdintasunak ikusten ziren oraindik. Oro har, Txinako eta Hego Koreako haurrek esker on konektiboaren aldeko joera zuten, eta Estatu Batuetako haurrek, berriz, esker on konkretuaren aldekoa. Guatemalako haurrek —non ohikoa den eguneroko hizkeran "Eskerrak Jainkoari" esatea— bereziki ahozko esker onaren aldeko joera zuten.

Haurrek adeitasunari nola erantzuten dioten aldaketa horiek baldintzatu dezakete nola hitz egiten, jokatzen eta sentitzen duten zahartzen direnean; eta beste ikerketa batzuek ere aurkitu dute helduek modu ezberdinean ematen dutela eskerra mundu osoan.

Ikerketa batean, Vajiheh Ahar eta Abbas Eslami-Rasekh-ek Amerikako eta Irango unibertsitateko ikasleei galdetu zieten zer esango luketen laguntza mota desberdinak jasoko balituzte, hala nola norbaitek ateari eutsiz, ekipajea eramanez, ordenagailua konponduz edo gomendio gutun bat idatziz. Ikertzaileek hainbat desberdintasun ikusi zituzten bi herrialdeetako ikasleen erantzunen artean.

Amerikarrarrek irandarrek baino joera handiagoa zuten eskerrak emateko, pertsonari goraipatzeko (“Zer jaun bat!”) edo kalte-ordaina emateko (“Inoiz zerbait behar baduzu, esan iezadazu”). Izan ere, beste ikerketa batzuek iradokitzen dute amerikarrak (eta italiarrak ere bai) esker oneko sutsuak direla, eguneroko egoera askotan esker ona adierazten dutenak, beste kultura batzuetakoek egiten ez dutenean.

Bitartean, ikasleek estrategia ugari erabili zituzten, mesedea zein zen eta laguntzaileak eurekin alderatuta estatus handiagoa zuen ala ez kontuan hartuta (malaysiarrek ere kontuan hartzen duten zerbait). Bereziki, estatubatuarrek baino joera handiagoa zuten mesedea aitortzeko (“Mesede handia egin didazu”), barkamena eskatzeko (“Barkatu”) edo Jainkoari pertsona saritzeko eskatzeko.

Argi dago esker ona zapore desberdinetan datorrela, eta badirudi aldaera horien sustraiak haurtzaroan hasten direla.

Nola moldatzen duen kulturak gure esker ona

Beraz, zergatik ez dugu guztiok esker ona modu berean adierazten?

Balio kulturalek, gurasoen praktikek eta hezkuntzak zeresana izan dezakete. Amerikar heldua bazara, gogoratuko duzu gurasoentzako opari gisa pasta apaingarriak itsasten edo eskuz egindako indioilarrak margotzen, AEBetako haurren artean hain ohikoa den esker onaren modu bat.

Amerikarrak indibidualistak izateko joera dute, gizarte-taldeari garrantzi handiagoa ematen dioten kultura kolektibistekin alderatuta. Bereizketa garrantzitsua da hau, zeren eta (eskertasunari buruzko ikerketetan gutxiegi ordezkatuta egon arren) munduko biztanleriaren % 85 ikertzaileek kolektibistagoak direla uste duten kulturetan bizi da. Kultura horietan, jendeak harmonian eta besteak ohoratzean jartzen du garrantzi handiagoa; balio horiek Txinan eta Hego Korean gehiago ikusten dugun esker on konektibo hori babestuko lukete, eta horrek besteek benetan nahi dituzten gauzekin itzultzen du adeitasuna. Izan ere, ikerketa batek aurkitu zuen Txinako haurrek gurasoekiko zenbat eta errespetu handiagoa erakutsi, orduan eta esker onekoagoak direla.

Baina Tudgek eta beste batzuek argudiatu dute gizarteak indibidualista eta kolektibista bitan bereiztea gehiegi dela, munduko aniztasun koloretsua bi kategoria zurrunetara murriztuz. Horren ordez, kulturaren gutxienez beste bi dimentsio kontuan hartzea nahiago dute: autonomia/heteronomia eta bereizketa/erlazionatzea.

Kultura autonomoetan, haurrei independenteagoak eta autogidatuagoak izaten irakasten zaie, kultura heteronomoetako haurrek, berriz, gurasoei eta nagusiei obeditzen ikasten dute. Erlazionatzea azpimarratzen duten kulturek balio handiagoa ematen diote besteekin konektatzeari eta harremanak garatzeari, eta hori ez da hain garrantzitsua bereizketa baloratzen dutenentzat.

Bi dimentsio hauek gurutzatu daitezke lau kultura mota lortzeko. Eskema (oraindik sinplista izan arren) honen arabera, AEB bezalako herrialdeak autonomo-bereizitatzat hartuko lirateke, eta garapen bidean dauden herrialdeetako landa-eremuak, berriz, heteronomoak izango liratekeela diote ikertzaileek. Baina garapen bidean dauden herrialdeetako hiriguneak, hala nola Txina edo India, autonomia handiagoa izango lukete, hiri handiek lehiakortasun-ingurune bat eskaintzen baitute, non jendeak hezkuntza eta aukera gehiago lor ditzakeen bere buruarentzat.

Teorian, gizarte autonomo hauek lirateke benetako esker ona gehien babesten dutenak, jendeak bere harremanak sendotu nahi izango lituzkeelako, baina askatasunez egingo lukeelako, betebehar sentimenduagatik baino. Benetako esker ona, azken finean, ez da zakarra ez iruditzeko esaten den esker on adeitsua, baizik eta jasotzen dituzun merezi gabeko bedeinkazioak itzultzeko benetako nahia.

Nori mesede egiten dio esker oneko praktikek?

Orain arte, gizarte ezberdinetako haurrek eta helduek nola garatzen eta adierazten duten esker ona modu naturalean aztertu dugu. Baina zer gertatzen da jendeari esker onekoagoa izaten irakasten saiatzean?

Galdera hau izan zen 2011ko ikerketa baten atzean, non ikertzaile anglo-amerikarrei eta asiar-amerikarrei lagunei eta senideei esker oneko gutunak idaztera gonbidatu zieten. Astero, batzuek 10 minutuz idazten zuten beren esker onaz, eta beste batzuek (konparazio gisa) aste horretan egindakoaz idazten zuten, besterik gabe. Bizitzarekin zenbaterainoko pozik zeuden ere adierazi zuten.

Sei asteko esker onaren ondoren, angloamerikarrek ongizatea hobetu egin zela ikusi zuten —aurreko ikerketek aurreikusiko zuten bezala—. Baina asiar-amerikarrek ez; bizitzarekiko duten gogobetetasuna ia ez zen aldatu.

Antzeko ikerketek aurkitu dute Indiako eta Taiwaneko parte-hartzaileek ez dutela esker onekoago sentitzen eta Hego Koreako ikasleek ongizate gutxiago dutela esker oneko gutunak idatzi ondoren, estatubatuarrekin alderatuta.

Zergatik ez dute parte-hartzaile asiar eta asiar-amerikarrek praktika honetatik onura bera ikusten?

Beste pertsonen laguntzagatik esker ona adierazteak emozio nahasiagoak sor ditzake haientzat, hala nola zorrak, errua eta damua. Milla Titovak zuzendutako ikerketa batean, adibidez, esker onaz idatzi zuten indiarrek emozio positiboagoak sentitu zituzten, baina baita erru eta tristura gehiago ere —anglo-amerikarrengan ez dauden sentimenduak—. Eramaten zuten errua islatzen zen haien idazkietan, zorrak sentitzeaz gehiago hitz egiten baitzuten. Adibidez, pertsona batek idatzi zuen: «[Beti] behera botatzen nauen gauza bakarra da esker onaren seinale gisa opari bat eman nezakeela».

Esker onari buruzko ikerketa horren eta beste batzuen egilekide den Acacia Parks ikertzaileak ikasle asiar-amerikar batzuengandik entzun du eskerrak ematea deserosoa dela, haiengana arreta erakartzen duelako. Ikasle batek ere adierazi zuen bere gurasoak iraindu egin zirela esker oneko gutunarekin, hain eskuzabalak izatea espero ez zuela iradokitzen balu bezala.

«Laguntza ematea eta jasotzea eguneroko bizitzaren zati bat da kultura kolektibisten kideentzat, eta ez sorpresa pozgarri bat, kultura indibidualistetakoen kasuan bezala», idazten dute Lilian J. Shin ikertzaileak eta bere lankideek laster egingo duten ikerketan.

Eskertzatasunaren lurralde arakatu gabea

Emaitza nahasi hauetan oinarrituta, tentazioa izan liteke ondorioztatzeko esker ona ez dela hain garrantzitsua Asiako kulturentzat. Baina gogoratu Txinako eta Hego Koreako haurrak bereziki trebeak direla esker on konektiborako, hitz adeitsuetatik haratago doana laguntzailearentzat esanguratsua den moduan erantzuteko —haurrek lor dezaketen benetako esker onetik hurbilen dagoena—, esan zuen Tudgek. Eta Asiako hirietako kulturak esker ona babestu beharko luke. Honek guztiak iradoki al dezake, hain zuzen ere, esker ona naturalagoa dela asiarrentzat besteentzat baino?

Ezin dugu ziurtasunez esan. Litekeena da ez ulertzea zein diren irakasteko edo esker ona erakusteko modurik onenak testuinguru kultural desberdinetan. Adibidez, "Japoniarren, Inuiten eta Hego Indiako Tamilen bezalako kulturek opariak jasotzea kudeatzeko modu guztiz desberdinak garatu dituzte", azaltzen dute Dan Wang ikertzaileak eta bere lankideek. Hau idazten dute:

Estatu Batuetan, "Eskerrik asko" esatea adeitasun handiko gauza da, baina japoniarrek opari bat gutxienez balio bereko batekin itzultzea duten arren, ehiza baten ondoren haragia jasotzea ez da esker oneko adierazpen gisa ikusten inuiten artean, eta tamilek erraz lortzen duten arren eskerra ahoz adieraztea, askoz zailagoa da ahoz egitea.

2011ko ikerketa hartako ikertzaileek esker oneko gutunak auto-hobekuntzarako ariketa gisa aurkeztu zituzten, osasun mentala eta fisikoa hobetzeko. Baina argudio hau ez da hain erakargarria izan daiteke Amerikako kulturatik kanpo, helburu pertsonalak lortzeari eta bizitzaren kontrola hartzeari ematen baitio garrantzi handia. Horregatik dira ikertzaileak hain kontuz ibili esperimentu bat nola iragartzen dutenarekin, badakitelako jendeak espero duenak eragina izan dezakeela haien motibazioan, ahaleginean eta emaitzen pertzepzioan. Esker ona harremanak sendotzeko modu gisa saldu izan balitz, ikasle berberek emaitza desberdinak ikusiko zituzten?

Beste konplikazio bat da esperimentu gutxi horietan guztietan esker oneko gutunak idazteko eskatu zietela jendeari, eta hori ez da, agian, esker ona erakusteko modurik aproposa kultura guztietan. Edo axola izan daiteke nori adierazteko aukeratzen dugun gure esker ona. Indiarrek erruduntasun handiagoa sentitu zuten ikerketan, baina litekeena zen beren estimua beren familiatik kanpoko pertsonengan eta baita ezezagunengan ere bideratzea; izan ere, laguntzeko ahalegin handia egiteagatik ordaintzera behartuta sentituko liratekeen pertsonengan.

Sentimendu negatibo gogaikarri horiek murrizteko, Titovak eta bere lankideek iradokitzen dute kultura kolektibistagoetako jendeari jasotzen duten laguntza modu ezberdinean pentsatzera bultzatu diezaioketela. «Zorrak saihestea posible litzateke parte-hartzaileak animatuz gutunaren hartzaileak opariak dohainik eman dituela pentsatzera, trukean ezer espero gabe», idazten dute.

Argi dagoena da esker ona sakonki gurutzatzen dela kultura batek bere buruarekiko duen jarrerarekin eta besteekiko duen harremanarekin. Banakoak gara gure bideak egiten ari garenak, ala multzo handiago bateko kideak? Sinesmen hori pertsona batetik bestera alda daiteke; kulturak ez dira monolitikoak. AEBetako haurrek beste norbaiten ongizatea dela nahi dutena diotenean, haien esker ona ez da hain zehatza eta autozentratua bihurtzen, eta gero eta konektiboagoa eta harremanak sustatzen dituena.

Eskertza, azken finean, gure harremanak sendotzen dituen trebetasuna da, eta gure harremanei eta haiek ekartzen dizkiguten opari guztiei arreta handiagoa jartzen diegunean sortzen da. «Gizartea niri buruz gehiago niri buruz dagoela dirudien garai honetan, benetan behar dugu jendeak harremanei buruz pentsaraztea», dio Tudgek.

Tudgerentzat, horrek esan nahi du esker ona ez dela zoriontasun puntuazioa handitzeko sentimendu on gisa hartzea, baizik eta bertute moral gisa: gizaki on izatearen parte diren adeitasunen ordaina eta aurrerapena. Estatu Batuetatik kanpoko kulturak aztertzen jarraitzeak —besteekiko dugun elkarrekiko menpekotasunak gure bizitzak zenbat aberasten dituen aitortzen dutenak— esker ona sakonago eta konplexuago ulertzen lagun diezaguke. Orduan, bizimodu bihurtzen ikas dezakegu, gure bizitzak desberdinak izan arren.

Artikulu hau jatorriz Greater Good-ek argitaratu zuen. YES! aldizkarirako editatu da.