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Come Le Differenze Culturali Plasmano La Gratitudine

Se stai cercando di essere più felice, probabilmente hai sentito il consiglio di praticare la gratitudine. "La gratitudine è letteralmente una delle poche cose che può cambiare in modo misurabile la vita delle persone", scrive il ricercatore pioniere Robert Emmons nel suo libro "Thanks!". I suoi studi suggeriscono che la gratitudine può migliorare la nostra salute e le nostre relazioni, rendendola uno dei modi più studiati ed efficaci per aumentare il nostro benessere nella vita.

Ma prescrivere la gratitudine a tutti è un problema: gran parte di ciò che sappiamo al riguardo deriva dallo studio degli americani, e in particolare degli studenti universitari americani, prevalentemente bianchi, provenienti dai campus in cui lavorano i ricercatori. Questo crea un pregiudizio culturale nella scienza, ed è per questo che sempre più ricercatori stanno esplorando come la gratitudine si manifesta e si percepisce in diverse culture.

Stanno studiando come bambini e adulti in tutto il mondo ringraziano spontaneamente e se possiamo insegnare loro a migliorare la loro capacità di gratitudine. I risultati ci rivelano qualcosa su un'esperienza umana fondamentale – apprezzare le gentilezze che gli altri fanno per noi – e offrono spunti su come possiamo diffondere la gratitudine in un mondo eterogeneo.

I diversi modi in cui diciamo grazie

Jonathan Tudge, professore all'Università della Carolina del Nord a Greensboro, è forse il massimo esperto di differenze culturali nella gratitudine. Quando iniziò ad approfondire l'argomento 10 anni fa, non trovò praticamente alcuna ricerca esistente.

L'anno scorso, Tudge e i suoi colleghi hanno pubblicato una serie di studi che esaminavano come si sviluppa la gratitudine nei bambini in sette paesi: Stati Uniti, Brasile, Guatemala, Turchia, Russia, Cina e Corea del Sud. Hanno riscontrato alcune somiglianze tra le culture, così come alcune differenze: un primo sguardo a come i nostri primi passi verso la gratitudine potrebbero essere plasmati da forze sociali più ampie.

Per prima cosa, hanno chiesto a un gruppo di bambini dai 7 ai 14 anni: "Qual è il tuo desiderio più grande?" e "Cosa faresti per la persona che ti esaudisse quel desiderio?". Poi, hanno raggruppato le risposte dei bambini in tre categorie:

Gratitudine verbale: dire grazie in qualche modo.

Gratitudine concreta: ricambiare qualcosa che piace al bambino, ad esempio offrendogli una caramella o un giocattolo.

Gratitudine connettiva: ricambiare qualcosa che la persona che esaudisce il desiderio vorrebbe, come l'amicizia o l'aiuto.

In generale, come ci si potrebbe aspettare, i bambini erano meno propensi a rispondere con gratitudine concreta man mano che crescevano. I bambini più piccoli e più grandi esprimevano gratitudine verbale con ritmi simili, sebbene ci fossero delle eccezioni a queste tendenze. (I bambini brasiliani mostravano più gratitudine verbale man mano che crescevano, mentre la gratitudine concreta non diminuiva con l'età in Guatemala e Cina, dove era piuttosto rara all'inizio). E man mano che crescevano, i bambini esprimevano più gratitudine connettiva negli Stati Uniti, in Cina e in Brasile.

Nonostante queste somiglianze legate all'età, si sono comunque osservate differenze tra i Paesi. Nel complesso, i bambini in Cina e Corea del Sud tendevano a privilegiare la gratitudine connettiva, mentre i bambini negli Stati Uniti propendevano per la gratitudine concreta. I bambini in Guatemala, dove è comune dire "Grazie a Dio" nel linguaggio quotidiano, erano particolarmente inclini alla gratitudine verbale.

Tali variazioni nel modo in cui i bambini rispondono alla gentilezza possono stabilire il modo in cui parleranno, agiranno e si sentiranno quando saranno più grandi; altre ricerche hanno inoltre scoperto che gli adulti ringraziano in modo diverso in tutto il mondo.

In uno studio, Vajiheh Ahar e Abbas Eslami-Rasekh hanno chiesto a studenti universitari americani e iraniani cosa avrebbero detto se avessero ricevuto diversi tipi di aiuto, come qualcuno che tenesse loro una porta, portasse loro i bagagli, riparasse il computer o scrivesse loro una lettera di raccomandazione. I ricercatori hanno osservato diverse differenze tra le risposte degli studenti nei due Paesi.

Gli americani erano più propensi degli iraniani a dire semplicemente grazie, a fare complimenti ("Che gentiluomo!") o a promettere un risarcimento ("Se mai avesse bisogno di qualcosa, me lo faccia sapere"). In effetti, altre ricerche suggeriscono che gli americani (e anche gli italiani) sono dei ringraziatori incalliti, esprimendo gratitudine in molte situazioni quotidiane in cui le persone di altre culture semplicemente non lo fanno.

Nel frattempo, gli studenti iraniani hanno utilizzato una varietà di strategie diverse, a seconda del tipo di favore e del livello sociale del loro aiutante (un fattore che anche i malesi tengono in considerazione). In particolare, erano più propensi degli americani a riconoscere il favore ("Mi hai fatto un grande favore"), a scusarsi ("Mi dispiace") o a chiedere a Dio di ricompensare la persona.

È evidente che la gratitudine assume diverse sfumature e sembra che le radici di queste variazioni risalgano all'infanzia.

Come la cultura plasma i nostri ringraziamenti

Allora perché non esprimiamo tutti la nostra gratitudine allo stesso modo?

I valori culturali, le pratiche genitoriali e l'educazione possono svolgere un ruolo importante. Se sei un adulto americano, potresti ricordare di aver incollato decorazioni di pasta o dipinto tacchini a forma di mano come regali di Natale per i tuoi genitori, una forma di gratitudine concreta così comune tra i bambini americani.

Gli americani tendono ad essere individualisti, a differenza delle culture collettiviste che pongono molta più enfasi sul gruppo sociale. Questa è una distinzione importante, perché (nonostante la loro sottorappresentazione nella ricerca sulla gratitudine) l'85% della popolazione mondiale vive in culture che i ricercatori considerano più collettiviste. In tali culture, le persone attribuiscono maggiore importanza all'armonia e al rispetto degli altri, valori che supporterebbero la gratitudine connettiva che osserviamo maggiormente in Cina e Corea del Sud, che ricambia la gentilezza con cose che gli altri potrebbero effettivamente desiderare. Infatti, uno studio ha scoperto che maggiore è il rispetto che i bambini cinesi mostrano ai genitori, maggiore è la loro gratitudine.

Ma Tudge e altri hanno sostenuto che separare le società in individualiste e collettiviste è troppo ampio, riducendo la variegata diversità del mondo a due rigide categorie. Preferiscono invece considerare almeno altre due dimensioni della cultura: autonomia/eteronomia e separatezza/relazione.

Nelle culture autonome, ai bambini viene insegnato a essere più indipendenti e autonomi, mentre i bambini nelle culture eteronome imparano a essere obbedienti ai genitori e agli anziani. Le culture che enfatizzano la relazionalità attribuiscono maggiore importanza al contatto con gli altri e allo sviluppo di relazioni, aspetto meno importante per quelle che valorizzano la separazione.

Queste due dimensioni possono essere incrociate per generare quattro tipi di cultura. Secondo questo schema (ancora indubbiamente semplicistico), paesi come gli Stati Uniti sarebbero descritti come autonomi-separati, mentre le aree rurali dei paesi in via di sviluppo sarebbero eteronome-correlate, ipotizzano i ricercatori. Tuttavia, le aree urbane dei paesi in via di sviluppo, come Cina o India, tenderebbero ad essere più autonome, perché le grandi città offrono un ambiente competitivo in cui le persone possono perseguire una maggiore istruzione e maggiori opportunità per sé stesse.

In teoria, queste società autonome e correlate sarebbero quelle che più sostengono la gratitudine autentica, perché le persone vorrebbero rafforzare le proprie relazioni, ma lo farebbero liberamente piuttosto che per senso del dovere. La vera gratitudine, dopotutto, non è il cortese grazie pronunciato per non sembrare maleducati, ma un sincero desiderio di ricambiare i benefici immeritati ricevuti.

Chi trae beneficio dalle pratiche di gratitudine?

Finora abbiamo esaminato come bambini e adulti in diverse società sviluppino ed esprimano naturalmente la gratitudine. Ma cosa succede quando si cerca di insegnare alle persone a essere più grate?

Questo era il quesito alla base di uno studio del 2011 in cui i ricercatori hanno invitato angloamericani e asiaticoamericani a scrivere lettere di gratitudine ad amici e familiari. Ogni settimana, alcuni hanno scritto per 10 minuti esprimendo la loro gratitudine, mentre altri (a titolo di paragone) hanno semplicemente scritto ciò che avevano fatto quella settimana. Hanno anche riferito quanto si sentissero soddisfatti della propria vita.

Dopo sei settimane di gratitudine, gli angloamericani hanno riscontrato un miglioramento del loro benessere, come previsto da precedenti ricerche. Ma gli asiaticoamericani non hanno registrato alcun cambiamento; la loro soddisfazione per la vita è rimasta pressoché invariata.

Studi simili hanno scoperto che i partecipanti indiani e taiwanesi non si sentono più grati e gli studenti sudcoreani provano un minore benessere dopo aver scritto lettere di gratitudine, rispetto ai loro coetanei americani.

Perché i partecipanti asiatici e asiatico-americani non riscontrano gli stessi benefici in questa pratica?

Esprimere apprezzamento per l'aiuto altrui può generare in loro emozioni più contrastanti, come senso di debito, senso di colpa e rimpianto. In un recente studio condotto da Milla Titova, ad esempio, gli indiani che scrivevano della loro gratitudine provavano emozioni più positive, ma anche più senso di colpa e tristezza, sentimenti assenti negli angloamericani. Il senso di colpa che portavano con sé si rifletteva nei loro scritti, che parlavano più spesso del senso di debito. Ad esempio, una persona ha scritto: "[L']unica cosa che mi abbatte sempre è il fatto che avrei potuto fare un regalo in segno di gratitudine".

La ricercatrice Acacia Parks, coautrice di questo e di altri studi sulla gratitudine, ha sentito da alcuni studenti asiatico-americani che esprimere gratitudine è sgradevole perché attira l'attenzione su di loro. Una studentessa ha persino raccontato che i suoi genitori si sono sentiti offesi dalla sua lettera di ringraziamento, come se lasciasse intendere che non si aspettasse che fossero così generosi.

"Per i membri delle culture collettiviste, dare e ricevere aiuto è una parte normale della vita quotidiana, piuttosto che una piacevole sorpresa, come può accadere per coloro che provengono da culture individualiste", scrivono la ricercatrice Lilian J. Shin e i suoi colleghi nel loro prossimo studio.

Il territorio inesplorato della gratitudine

Sulla base di questi risultati contrastanti, si potrebbe essere tentati di concludere che la gratitudine non sia così importante nelle culture asiatiche. Ma ricordiamo che i bambini cinesi e sudcoreani sono particolarmente abili nella gratitudine connettiva, che va oltre le parole educate per ricambiare in un modo che sia significativo per chi aiuta – il più vicino alla gratitudine autentica che i bambini possano provare, ha detto Tudge. E la cultura delle città asiatiche dovrebbe sostenere la gratitudine. Tutto ciò potrebbe suggerire che, in realtà, la gratitudine sia più naturale per gli asiatici che per gli altri?

Non possiamo dirlo con certezza. È probabile che non comprendiamo i modi migliori per insegnare o persino mostrare gratitudine in diversi contesti culturali. Ad esempio, "culture diverse come quella giapponese, quella inuit e quella tamil dell'India meridionale hanno sviluppato modi completamente diversi di gestire la ricezione di doni", spiegano il ricercatore Dan Wang e i suoi colleghi. Scrivono:

Dire "grazie" è la cosa più educata da fare negli Stati Uniti ma, mentre i giapponesi hanno l'obbligo di ricambiare un regalo con uno di almeno pari valore, ricevere della carne dopo una caccia non è visto come un segno di gratitudine tra gli Inuit e, sebbene i Tamil trovino facile esprimere la loro gratitudine in modo non verbale, è molto più difficile farlo a parole.

I ricercatori di quello studio del 2011 promuovevano le lettere di gratitudine come un esercizio di auto-miglioramento, per migliorare la salute mentale e fisica. Ma questo approccio potrebbe essere meno attraente al di fuori della cultura americana, con la sua forte enfasi sul perseguimento di obiettivi personali e sulla presa di controllo della propria vita. Ecco perché i ricercatori sono così attenti a come pubblicizzano un esperimento: sanno che le aspettative delle persone possono influenzare la loro motivazione, il loro impegno e la percezione dei risultati. Se la gratitudine fosse stata venduta come un modo per rafforzare le relazioni, quegli stessi studenti avrebbero forse ottenuto risultati diversi?

Un'altra complicazione è che tutti quei pochi esperimenti chiedevano ai partecipanti di scrivere lettere di gratitudine, il che potrebbe non essere il modo ideale per esprimere gratitudine in tutte le culture. Oppure potrebbe essere importante a chi scegliamo di esprimere la nostra gratitudine. Nello studio in cui gli indiani si sentivano più in colpa, erano più propensi a concentrare spontaneamente il loro apprezzamento su persone esterne alla famiglia e persino su sconosciuti – il tipo di persone che potrebbero sentirsi in dovere di ripagare per essersi prodigati per aiutarli.

Per attenuare questi fastidiosi sentimenti negativi, Titova e i suoi colleghi suggeriscono che le persone provenienti da culture più collettiviste potrebbero essere guidate a pensare all'aiuto ricevuto in modo diverso. "Potrebbe essere possibile evitare l'indebitamento incoraggiando i partecipanti a pensare che il destinatario della loro lettera abbia fatto i suoi doni liberamente, senza aspettarsi nulla in cambio", scrivono.

Ciò che è chiaro è che la gratitudine interagisce profondamente con l'atteggiamento di una cultura nei confronti di sé e della sua relazione con gli altri. Siamo individui che forgiano il nostro percorso o membri di un insieme più ampio? Questa convinzione può variare da persona a persona; le culture non sono monolitiche. Quando i bambini negli Stati Uniti affermano che il loro più grande desiderio è il benessere di qualcun altro , la loro gratitudine tende a diventare meno concreta e incentrata su se stessi e più costruttiva e proficua.

Dopotutto, la gratitudine è in definitiva un'abilità che rafforza le nostre relazioni, e nasce quando prestiamo maggiore attenzione alle nostre relazioni e a tutti i doni che ci portano. "In un momento in cui la società sembra concentrarsi maggiormente sull'io, sull'io, sull'io , abbiamo davvero bisogno di far riflettere le persone sulle relazioni", afferma Tudge.

Per Tudge, questo significa pensare alla gratitudine meno come a una sensazione positiva che aumenta il proprio punteggio di felicità e più come a una virtù morale: un modo per ricambiare e ricambiare la gentilezza che fa parte dell'essere una brava persona. Continuare a studiare culture al di fuori degli Stati Uniti – culture che riconoscono quanto le nostre vite siano arricchite dall'interdipendenza con gli altri – può aiutarci ad arrivare a questa comprensione più profonda e complessa della gratitudine. Poi, possiamo imparare a farne uno stile di vita, per quanto diverse possano essere le nostre vite.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato da Greater Good. È stato curato per YES! Magazine.

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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Robert Iles Todd Aug 12, 2019

Appreciate the article. Gratitude is an emotive response. All, or nearly all human beings, respond to genuine Love. Perhaps one could put the concept this way, and I don't know if i am stealing anyone else's posit: 'Gratitude flows from within and is manifested by fountains of Love.'

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Dr. Sherry Cormier Aug 11, 2019

This is a FABULOUS article. I have been waiting for something like this for a long time! I do a lot of work with gratitude practices with grief survivors, yet as Kira Newman points out, it is not a one size fits all approach. Thank you for this great article and helpful information!