Cómo Las Diferencias Culturales Influyen En La Gratitud

Si intentas ser más feliz, probablemente hayas escuchado el consejo de practicar la gratitud. «La gratitud es, literalmente, una de las pocas cosas que pueden cambiar significativamente la vida de las personas», escribe el investigador pionero Robert Emmons en su libro «¡Gracias!». Sus estudios sugieren que la gratitud puede mejorar nuestra salud y nuestras relaciones, lo que la convierte en una de las maneras más estudiadas y efectivas de aumentar nuestro bienestar.

Pero prescribir gratitud a todo el mundo es un problema: la mayor parte de lo que sabemos al respecto proviene de estudios realizados a estadounidenses, y en concreto, a los estudiantes universitarios estadounidenses, mayoritariamente blancos, de los campus donde trabajan los investigadores. Esto crea un sesgo cultural en la ciencia, y por eso cada vez más investigadores exploran cómo se percibe y se siente la gratitud en diversas culturas.

Están estudiando cómo niños y adultos de todo el mundo dan las gracias de forma natural, y si podemos enseñarles a mejorar sus habilidades de gratitud. Los hallazgos nos revelan algo sobre una experiencia humana fundamental: apreciar las cosas amables que otras personas hacen por nosotros, y ofrecen perspectivas sobre cómo podemos difundir la gratitud en un mundo diverso.

Las diferentes formas en que decimos gracias

Jonathan Tudge, profesor de la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro, es quizás el mayor experto en diferencias culturales en la gratitud. Cuando comenzó a explorar el tema hace 10 años, prácticamente no encontró ninguna investigación al respecto.

El año pasado, Tudge y sus colegas publicaron una serie de estudios que examinaban cómo se desarrolla la gratitud en niños de siete países: Estados Unidos, Brasil, Guatemala, Turquía, Rusia, China y Corea del Sur. Encontraron algunas similitudes entre culturas, así como algunas diferencias: un primer vistazo a cómo nuestros primeros pasos hacia la gratitud podrían estar condicionados por factores sociales más amplios.

Primero, preguntaron a un grupo de niños de 7 a 14 años: "¿Cuál es tu mayor deseo?" y "¿Qué harías por la persona que te conceda ese deseo?". Luego, agruparon las respuestas de los niños en tres categorías:

Gratitud verbal: Decir gracias de alguna manera.

Gratitud concreta: corresponder con algo que le guste al niño, como ofrecerle un dulce o un juguete.

Gratitud conectiva: corresponder con algo que desearía quien concede el deseo, como amistad o ayuda.

En general, como era de esperar, los niños eran menos propensos a responder con gratitud concreta a medida que crecían. Los niños más pequeños y mayores expresaban gratitud verbal a un ritmo similar, aunque hubo excepciones a estas tendencias. (Los niños brasileños mostraron mayor gratitud verbal a medida que crecían, mientras que la gratitud concreta no disminuyó con la edad en Guatemala y China, donde, de por sí, era bastante poco frecuente). Y a medida que los niños crecían, expresaban más gratitud conectiva en Estados Unidos, China y Brasil.

A pesar de estas similitudes relacionadas con la edad, se observaron diferencias entre países. En general, los niños de China y Corea del Sur tendían a preferir la gratitud conectiva, mientras que los niños de Estados Unidos se inclinaban por la gratitud concreta. Los niños de Guatemala, donde es común decir "Gracias a Dios" en el lenguaje cotidiano, eran particularmente partidarios de la gratitud verbal.

Estas variaciones en cómo los niños responden a la amabilidad pueden sentar las bases de cómo hablarán, actuarán y sentirán cuando crezcan, y otras investigaciones sí encuentran que los adultos dan las gracias de manera diferente en todo el mundo.

En un estudio, Vajiheh Ahar y Abbas Eslami-Rasekh preguntaron a estudiantes universitarios estadounidenses e iraníes qué dirían si recibieran diferentes tipos de ayuda, como que alguien les sujetara la puerta, les llevara el equipaje, les arreglara el ordenador o les escribiera una carta de recomendación. Los investigadores observaron diversas diferencias entre las respuestas de los estudiantes de ambos países.

Los estadounidenses eran más propensos que los iraníes a simplemente dar las gracias, felicitar a la persona ("¡Qué caballero!") o prometer una compensación ("Si alguna vez necesita algo, avíseme"). De hecho, otras investigaciones sugieren que los estadounidenses (y también los italianos) son unos agradecidos empedernidos, expresando su gratitud en muchas situaciones cotidianas, algo que las personas de otras culturas simplemente no hacen.

Mientras tanto, los estudiantes iraníes emplearon diversas estrategias, dependiendo del favor recibido y de si su ayudante tenía un estatus superior al suyo (algo que los malasios también tienen en cuenta). En particular, eran más propensos que los estadounidenses a reconocer el favor ("Me hiciste un gran favor"), disculparse ("Lo siento") o pedirle a Dios que recompensara a la persona.

Es claro que la gratitud se presenta en diferentes formas, y parece que las raíces de estas variaciones comienzan en la niñez.

Cómo la cultura moldea nuestro agradecimiento

Entonces, ¿por qué no expresamos todos nuestra gratitud de la misma manera?

Los valores culturales, las prácticas de crianza y la educación pueden influir. Si eres un adulto estadounidense, quizá recuerdes pegar adornos de pasta o pintar pavos hechos a mano como regalos navideños para tus padres, una forma de gratitud concreta tan común entre los niños estadounidenses.

Los estadounidenses tienden a ser individualistas, a diferencia de las culturas colectivistas, que priorizan el grupo social. Esta distinción es importante, ya que (a pesar de su escasa representación en las investigaciones sobre la gratitud), el 85 % de la población mundial vive en culturas consideradas más colectivistas. En estas culturas, se prioriza la armonía y el respeto a los demás, valores que sustentan la gratitud conectiva que se observa con mayor frecuencia en China y Corea del Sur, donde la amabilidad se recompensa con cosas que otros podrían desear. De hecho, un estudio reveló que cuanto más respeto muestran los niños chinos a sus padres, más agradecidos están.

Pero Tudge y otros han argumentado que separar las sociedades en individualistas y colectivistas es demasiado amplio, reduciendo la diversa diversidad del mundo a dos categorías rígidas. En cambio, prefieren considerar al menos otras dos dimensiones de la cultura: autonomía/heteronomía y separación/relación.

En culturas autónomas, se enseña a los niños a ser más independientes y autónomos, mientras que en culturas heterónomas se aprende a obedecer a los padres y a los mayores. Las culturas que priorizan la conexión dan mayor importancia a la conexión con los demás y al desarrollo de relaciones, lo cual es menos importante para quienes valoran la separación.

Estas dos dimensiones pueden cruzarse para obtener cuatro tipos de culturas. Según este esquema (aunque simplista, admito), países como Estados Unidos se describirían como autónomos-separados, mientras que las zonas rurales de los países en desarrollo serían heterónomas-relacionadas, según los investigadores. Sin embargo, las zonas urbanas de los países en desarrollo, como China o la India, tenderían a ser más autónomas, ya que las grandes ciudades ofrecen un entorno competitivo donde las personas pueden acceder a más educación y oportunidades.

En teoría, estas sociedades autónomas serían las que más apoyarían la gratitud auténtica, porque las personas querrían fortalecer sus relaciones, pero lo harían por voluntad propia, no por obligación. La verdadera gratitud, después de todo, no es un agradecimiento cortés para no parecer grosero, sino un deseo genuino de retribuir las bendiciones inmerecidas que se reciben.

¿Quién se beneficia de las prácticas de gratitud?

Hasta ahora, hemos visto cómo niños y adultos en diferentes sociedades desarrollan y expresan la gratitud de forma natural. Pero ¿qué sucede cuando intentamos enseñar a las personas a ser más agradecidas?

Esta fue la pregunta que motivó un estudio de 2011 en el que investigadores invitaron a estadounidenses de origen anglosajón y asiático-americano a escribir cartas de agradecimiento a sus amigos y familiares. Cada semana, algunos escribieron durante 10 minutos sobre su agradecimiento, mientras que otros (a modo de comparación) simplemente escribieron sobre lo que habían hecho esa semana. También informaron sobre su nivel de satisfacción con la vida.

Tras seis semanas de gratitud, los angloamericanos experimentaron una mejora en su bienestar, como habrían pronosticado investigaciones previas. Pero los asiáticoamericanos no; su satisfacción vital apenas cambió.

Estudios similares han descubierto que los participantes indios y taiwaneses no se sienten más agradecidos y que los estudiantes surcoreanos sienten un menor bienestar después de escribir cartas de agradecimiento, en comparación con sus homólogos estadounidenses.

¿Por qué los participantes asiáticos y asiático-americanos no ven el mismo beneficio de esta práctica?

Expresar agradecimiento por la ayuda de otras personas puede generarles emociones contradictorias, como endeudamiento, culpa y arrepentimiento. En un estudio reciente dirigido por Milla Titova, por ejemplo, los indios que escribieron sobre su gratitud sintieron emociones más positivas, pero también más culpa y tristeza, sentimientos ausentes en los angloamericanos. La culpa que cargaban se reflejaba en sus escritos, que a menudo hablaban de sentirse endeudados. Por ejemplo, una persona escribió: «Lo único que siempre me deprime es pensar que podría haber dado algún regalo como muestra de gratitud».

La investigadora Acacia Parks, coautora de ese estudio y otros sobre la gratitud, ha escuchado de algunos estudiantes asiático-americanos que expresar agradecimiento resulta incómodo porque atrae la atención. Una estudiante incluso contó que sus padres se sintieron insultados por su carta de agradecimiento, como si esto implicara que no esperaba que fueran tan generosos.

“Dar y recibir ayuda es una parte esperada de la vida cotidiana para los miembros de culturas colectivistas, más que una sorpresa alentadora, como puede ser el caso de aquellos de culturas individualistas”, escriben la investigadora Lilian J. Shin y sus colegas en su próximo estudio.

El territorio inexplorado de la gratitud

Con base en estos resultados dispares, uno podría verse tentado a concluir que la gratitud simplemente no es tan importante en las culturas asiáticas. Pero recuerde que los niños pequeños chinos y surcoreanos son particularmente hábiles en la gratitud conectiva, que va más allá de las palabras educadas para corresponder de una manera significativa para quien ayuda; lo más cercano a la gratitud auténtica que los niños pueden alcanzar, dijo Tudge. Y la cultura de las ciudades asiáticas debería apoyar la gratitud. ¿Podría todo esto sugerir que, de hecho, la gratitud es más natural para los asiáticos que para otros?

No podemos asegurarlo. Es probable que no comprendamos las mejores maneras de enseñar o incluso mostrar gratitud en diferentes contextos culturales. Por ejemplo, «culturas tan diversas como la japonesa, la inuit y la tamil del sur de la India han desarrollado formas completamente diferentes de gestionar la recepción de regalos», explican el investigador Dan Wang y sus colegas. Escriben:

Decir "gracias" es un gesto educado en Estados Unidos, pero, mientras que los japoneses tienen la obligación de devolver un regalo con uno de al menos igual valor, entre los inuit no se considera que sea necesario mostrar gratitud recibir carne después de una cacería, y aunque a los tamiles les resulta fácil expresar su agradecimiento de forma no verbal, es mucho más difícil hacerlo verbalmente.

Los investigadores de ese estudio de 2011 promocionaron las cartas de agradecimiento como un ejercicio de superación personal para mejorar la salud mental y física. Sin embargo, esta propuesta podría resultar menos atractiva fuera de la cultura estadounidense, con su fuerte énfasis en la búsqueda de metas personales y el control de la propia vida. Por eso, los investigadores son tan cuidadosos con la publicidad de un experimento: saben que las expectativas de las personas pueden influir en su motivación, esfuerzo y percepción de los resultados. Si la gratitud se hubiera presentado como una forma de fortalecer las relaciones, ¿habrían obtenido resultados diferentes esos mismos estudiantes?

Otra complicación es que en esos pocos experimentos se pidió a la gente que escribiera cartas de agradecimiento, lo cual podría no ser la forma ideal de mostrar gratitud en todas las culturas. O podría importar a quién elegimos expresar nuestra gratitud. En el estudio donde los indios se sentían más culpables, eran más propensos a centrar espontáneamente su agradecimiento en personas fuera de su familia e incluso en desconocidos, el tipo de personas a las que podrían sentirse obligados a agradecer por su esfuerzo.

Para reducir estos persistentes sentimientos negativos, Titova y sus colegas sugieren que se podría orientar a las personas de culturas más colectivistas para que reflexionen sobre la ayuda que reciben de otra manera. «Podría ser posible evitar el endeudamiento animando a los participantes a pensar en el destinatario de su carta como alguien que ha dado sus regalos libremente, sin esperar nada a cambio», escriben.

Lo que está claro es que la gratitud se entrelaza profundamente con la actitud de una cultura sobre uno mismo y su relación con los demás. ¿Somos individuos que forjamos nuestro propio camino o somos miembros de un todo mayor? Esta creencia puede variar de persona a persona; las culturas no son monolíticas. Cuando los niños en Estados Unidos dicen que su mayor deseo es el bienestar de otra persona , su gratitud tiende a volverse menos concreta y egocéntrica, y más conectiva y promotora de relaciones.

La gratitud es, después de todo, una habilidad que fortalece nuestras relaciones, y surge cuando prestamos más atención a ellas y a todos los beneficios que nos brindan. «En una época en la que la sociedad parece centrarse más en el yo, en el yo , en el yo, en el yo», afirma Tudge.

Para Tudge, eso significa considerar la gratitud menos como una sensación agradable que aumenta la felicidad, y más como una virtud moral: una forma de devolver la bondad que forma parte de ser una buena persona. Seguir estudiando culturas más allá de Estados Unidos —aquellas que reconocen cuánto enriquecen nuestras vidas nuestra interdependencia con los demás— puede ayudarnos a comprender la gratitud de una manera más profunda y compleja. Así, podremos aprender a convertirla en un estilo de vida, por muy diferentes que sean nuestras vidas.

Este artículo fue publicado originalmente por Greater Good. Ha sido editado para la revista YES!.