文化差异如何影响感恩

如果你想变得更快乐，你可能听说过要练习感恩。“感恩是极少数能够真正改变人们生活的事情之一，”先驱研究者罗伯特·埃蒙斯在他的著作《谢谢！ 》中写道。他的研究表明，感恩可以改善我们的健康和人际关系——使其成为提升生活幸福感最有效、研究最充分的方法之一。

但将感恩推广到所有人身上却存在问题：我们对感恩的了解大多来自对美国人的研究——更确切地说，是来自研究人员所在校园的以白人为主的美国大学生的研究。这导致科学研究中存在文化偏见，因此越来越多的研究人员正在探索感恩在不同文化中的表现形式和感受。

他们正在研究世界各地的儿童和成人如何自然地表达感谢，以及我们是否可以教会他们提升感恩之心。研究结果揭示了一种基本的人类体验——感激他人为我们所做的善事——并为我们如何在多元化的世界中传播感恩之心提供了新的视角。

我们表达感谢的不同方式

北卡罗来纳大学格林斯伯勒分校的乔纳森·塔奇教授或许是研究感恩文化差异的权威专家。十年前他开始探索这个课题时，发现相关的研究几乎一片空白。

去年，塔奇和他的同事发表了一系列研究，探讨了七个国家（美国、巴西、危地马拉、土耳其、俄罗斯、中国和韩国）儿童感恩之心的发展情况。他们发现不同文化之间存在一些相似之处，也存在一些差异——这初步揭示了我们早期感恩之心的形成可能受到更广泛的社会力量的影响。

首先，他们询问一群7至14岁的孩子：“你最大的愿望是什么？”以及“如果有人帮你实现这个愿望，你会为他做什么？”然后，他们将孩子们的回答分为三类：

口头感谢：以某种方式表达谢意。

具体的感恩：用孩子喜欢的东西来回报，例如给对方一些糖果或玩具。

互惠式感恩：以愿望实现者所希望的东西作为回报，例如友谊或帮助。

总的来说，正如你所预料的，随着年龄的增长，孩子们表达具体感激之情的可能性会降低。年龄较小的孩子和年龄较大的孩子表达口头感激的频率相近——尽管也有例外。（巴西的孩子随着年龄的增长表现出更多的口头感激，而危地马拉和中国的孩子，即使一开始就很少表达具体感激之情，他们的这种行为也没有随着年龄的增长而减少）。此外，在美国、中国和巴西，随着年龄的增长，孩子们表达的联结性感激之情也越来越多。

尽管存在这些与年龄相关的相似之处，各国之间仍然存在差异。总体而言，中国和韩国的儿童倾向于表达联结性的感恩，而美国的儿童则更倾向于表达具体的感恩。危地马拉的儿童——在日常生活中经常会说“感谢上帝”——尤其偏爱口头上的感恩。

儿童对善意的反应方式的这种差异，可能会影响他们长大后的言谈举止和情感表达——其他研究也发现，世界各地的成年人表达感谢的方式各不相同。

在一项研究中，瓦吉赫·阿哈尔和阿巴斯·伊斯兰米-拉塞赫询问美国和伊朗的大学生，如果他们得到不同类型的帮助，例如有人帮他们开门、提行李、修理电脑或写推荐信，他们会作何反应。研究人员观察到两国学生的回答存在诸多差异。

与伊朗人相比，美国人更倾向于简单地说声谢谢，称赞对方（“真是个绅士！”），或者承诺给予补偿（“如果您需要什么，请告诉我”）。事实上，其他研究表明，美国人（以及意大利人）非常重视感恩，在许多日常情境中都会表达感激之情，而其他文化背景的人则往往不会这样做。

与此同时，伊朗学生则根据所求助的性质以及帮助者的地位高低（马来西亚学生也会考虑这一点）采取了不同的策略。尤其值得一提的是，与美国学生相比，他们更倾向于表达感谢（“你帮了我一个大忙”）、道歉（“对不起”）或祈求真主赐福于帮助者。

显然，感恩的方式有很多种——而这些差异的根源似乎始于童年时期。

文化如何塑造我们的感恩

那么，为什么我们不都以同样的方式表达感激之情呢？

文化价值观、育儿方式和教育都可能发挥作用。如果你是一位美国成年人，你或许还记得小时候把意大利面粘起来做成装饰品，或者画上手形火鸡作为节日礼物送给父母——这种具体的感恩方式在美国孩子中非常普遍。

美国人往往更倾向于个人主义，这与更注重社会群体的集体主义文化形成鲜明对比。这是一个重要的区别，因为（尽管他们在感恩研究中的代表性不足），世界上85%的人口生活在研究人员认为更偏向集体主义的文化中。在这些文化中，人们更重视和谐与尊重他人——这些价值观与我们在中国和韩国更常见的联结型感恩相契合，在这种感恩中，人们会以他人真正需要的东西来回报善意。事实上，一项研究发现，中国孩子越尊重父母，就越懂得感恩。

但塔奇等人认为，将社会简单地划分为个人主义和集体主义过于笼统，将世界丰富多彩的多样性简化为两个僵化的类别。他们更倾向于考虑文化的至少另外两个维度：自主性/他律性和分离性/关联性。

在自主型文化中，儿童被教导要更加独立自主；而在异质型文化中，儿童则被教导要服从父母和长辈。强调人际关系的文化更重视与他人建立联系和发展关系，而重视分离的文化则不太重视这一点。

这两个维度交叉起来可以得出四种文化类型。研究人员认为，在这种（尽管仍属简化版的）框架下，像美国这样的国家会被描述为自主分离型文化，而发展中国家的农村地区则会被归类为异质关联型文化。但像中国或印度这样的发展中国家的城市地区则往往更倾向于自主关联型文化，因为大城市提供了一个竞争环境，人们可以在那里追求更多的教育和发展机会。

理论上讲，这些自治且相互关联的社会最能支持真诚的感恩，因为人们渴望加强彼此的关系，但这种渴望是出于自愿而非出于义务感。毕竟，真正的感恩并非为了避免显得无礼而礼貌地说声“谢谢”，而是发自内心地想要回报那些你未曾付出的恩惠。

谁能从感恩练习中受益？

到目前为止，我们已经探讨了不同社会中的儿童和成人如何自然地培养和表达感恩之心。但是，当你试图教导人们更加感恩时，会发生什么呢？

2011年的一项研究正是围绕这个问题展开的。研究人员邀请盎格鲁-撒克逊裔美国人和亚裔美国人给他们的朋友和家人写感谢信。每周，一些人会花10分钟时间写下他们的感激之情，而另一些人（作为对比）则只是简单地写下他们当周所做的事情。他们还报告了自己对生活的满意度。

经过六周的感恩练习，盎格鲁-撒克逊裔美国人的幸福感有所提升——正如之前的研究预测的那样。但亚裔美国人却没有这种感觉；他们对生活的满意度几乎没有变化。

类似的研究发现，与美国学生相比，印度和台湾学生在写感恩信后并没有感到更感恩，韩国学生的幸福感也没有得到提升。

为什么亚裔和亚裔美国参与者没有从这种做法中获得同样的益处？

表达对他人帮助的感激之情可能会让他们产生更多复杂的情绪，例如愧疚、内疚和后悔。例如，在米拉·蒂托娃（Milla Titova）领导的一项最新研究中，那些写下感恩之情的印度人感受到了更多积极的情绪，但他们也感受到了更多内疚和悲伤——这些情绪在盎格鲁-撒克逊裔美国人中并不存在。他们所承受的内疚感反映在他们的文字中，他们更常谈到亏欠感。例如，有人写道：“唯一让我感到沮丧的是，我本可以送些礼物以示感激。”

参与撰写该研究及其他关于感恩研究的研究员阿卡西亚·帕克斯（Acacia Parks）表示，她曾听一些亚裔美国学生说，表达感谢会让他们感到不自在，因为这会让他们受到关注。一位学生甚至反映，她的父母对她的感谢信感到不满——仿佛信中暗示她没想到父母会如此慷慨。

“对于集体主义文化的成员来说，给予和接受帮助是日常生活中理所当然的一部分，而不是像个人主义文化的人那样，是一种令人振奋的惊喜，”研究员 Lilian J. Shin 和她的同事在即将发表的研究中写道。

感恩的未知领域

基于这些不同的结果，人们或许会倾向于得出结论：感恩对亚洲文化来说并不那么重要。但别忘了，中国和韩国的幼儿尤其擅长表达联结型感恩，这种感恩超越了礼貌的言语，以一种对帮助者有意义的方式进行回报——塔奇指出，这才是孩子们所能表达的最接近真挚感恩的方式。而且，亚洲城市的文化也应该鼓励感恩。这一切是否表明，事实上，感恩对亚洲人来说比对其他人来说更自然呢？

我们无法妄下定论。很可能我们并不了解在不同的文化背景下，教授甚至表达感恩的最佳方式。例如，研究员丹·王及其同事解释说：“像日本人、因纽特人和南印度泰米尔人这样截然不同的文化，都发展出了完全不同的接受礼物的方式。”他们写道：

在美国，说“谢谢”是一种礼貌的行为；然而，日本人有义务回赠至少等值的礼物；因纽特人狩猎后收到肉并不认为需要表达感激之情；泰米尔人虽然很容易用非语言的方式表达谢意，但用语言表达谢意就困难得多。

2011年的那项研究将感恩信宣传为一种自我提升的方式，旨在增强身心健康。但这种宣传方式在美国文化之外可能不太受欢迎，因为美国文化更强调追求个人目标和掌控自己的人生。正因如此，研究人员在宣传实验时才会如此谨慎——他们深知，人们的预期会影响他们的动机、努力程度以及对结果的感知。如果当初将感恩宣传为一种增进人际关系的方法，那么这些学生是否会看到不同的结果呢？

另一个复杂之处在于，这几个实验都要求参与者写感谢信，但这可能并非在所有文化中表达感激的理想方式。此外，我们选择向谁表达感激之情也可能至关重要。在印度人感到内疚感更强的研究中，他们更倾向于自发地将感激之情倾注于家人以外的人，甚至是陌生人——那些他们可能觉得有义务回报帮助过他们的人。

为了减少这些挥之不去的负面情绪，蒂托娃和她的同事建议，可以引导来自集体主义文化背景的人们以不同的方式看待他们所受到的帮助。他们写道：“或许可以通过鼓励参与者将信件的接收者视为无偿给予帮助的人，不求任何回报，来避免产生亏欠感。”

显而易见，感恩与一个文化中关于自我及其与他人关系的观念密切相关。我们是各自独立、开辟道路的个体，还是更大整体的一部分？这种信念可能因人而异；文化并非铁板一块。当美国的孩子说他们最大的愿望是他人的幸福时，他们的感恩之心往往会变得不那么具体、不那么以自我为中心，而更注重联结和促进人际关系。

毕竟，感恩归根结底是一种能够巩固人际关系的技能——而当我们更加关注人际关系以及它们带给我们的所有馈赠时，感恩便会油然而生。“在这个社会似乎更加以自我为中心的时代，我们真的需要让人们思考人际关系的重要性，”塔奇说道。

对塔奇而言，这意味着我们不应将感恩仅仅视为一种提升幸福感的愉悦感受，而应将其视为一种道德美德：一种回报和传递善意的方式，是做一个好人应有的品质。继续研究美国以外的文化——那些认识到我们的生活因与他人的相互依存而更加丰富多彩的文化——或许有助于我们更深刻、更全面地理解感恩的含义。如此一来，无论我们的生活方式多么迥异，我们都能学会如何将感恩融入生活。

本文最初发表于 Greater Good 网站，后经编辑后刊登于 YES! 杂志。