Как культурные различия формируют благодарность

Если вы пытаетесь стать счастливее, вы, вероятно, слышали совет практиковать благодарность. «Благодарность — это буквально одна из немногих вещей, которая может ощутимо изменить жизнь людей», — пишет новаторский исследователь Роберт Эммонс в своей книге « Спасибо!» Его исследования показывают, что благодарность может улучшить наше здоровье и отношения, что делает ее одним из наиболее хорошо изученных и эффективных способов повысить наше благополучие в жизни.

Но предписывать благодарность всем — проблема: большая часть того, что мы знаем об этом, исходит из изучения американцев, и, в частности, в основном белых американских студентов из кампусов, где работают исследователи. Это создает культурную предвзятость в науке, и именно поэтому все больше исследователей изучают, как выглядит и ощущается благодарность в различных культурах.

Они изучают, как дети и взрослые во всем мире естественным образом говорят спасибо, и можем ли мы научить их развивать свои навыки благодарности. Результаты говорят нам кое-что о фундаментальном человеческом опыте — признательности за добрые дела, которые другие люди делают для нас — и они предлагают понимание того, как мы можем распространять благодарность в разнообразном мире.

Различные способы выражения благодарности

Джонатан Тадж, профессор Университета Северной Каролины в Гринсборо, возможно, является ведущим экспертом по культурным различиям в благодарности. Когда он впервые начал изучать эту тему 10 лет назад, он не нашел практически никаких существующих исследований.

В прошлом году Тадж и его коллеги опубликовали серию исследований, изучающих, как благодарность развивается у детей в семи странах: США, Бразилии, Гватемале, Турции, России, Китае и Южной Корее. Они обнаружили некоторые сходства между культурами, а также некоторые различия — первый взгляд на то, как наши первые шаги к благодарности могут быть сформированы более крупными общественными силами.

Сначала они спросили группу детей в возрасте от 7 до 14 лет: «Каково ваше самое заветное желание?» и «Что бы вы сделали для человека, который исполнит ваше желание?» Затем они сгруппировали ответы детей в три категории:

Устная благодарность: Выражение благодарности каким-либо образом.

Конкретная благодарность: ответить взаимностью на то, что нравится ребенку, например, предложить ему конфету или игрушку.

Соединительная благодарность: ответная реакция на то, что хотелось бы исполнителю желания, например, дружба или помощь.

В целом, как и следовало ожидать, дети реже отвечали конкретной благодарностью по мере взросления. Младшие и старшие дети выражали вербальную благодарность с одинаковой частотой, хотя были и исключения из этих тенденций. (Бразильские дети демонстрировали больше вербальной благодарности по мере взросления, в то время как конкретная благодарность не снижалась с возрастом в Гватемале и Китае, где она изначально была довольно редкой). И по мере взросления дети выражали больше связующей благодарности в Соединенных Штатах, Китае и Бразилии.

Несмотря на эти возрастные сходства, различия между странами все еще наблюдались. В целом дети в Китае и Южной Корее были склонны отдавать предпочтение связной благодарности, в то время как дети в Соединенных Штатах склонялись к конкретной благодарности. Дети в Гватемале, где в повседневной речи принято говорить «Слава Богу», были особенно неравнодушны к словесной благодарности.

Подобные различия в том, как дети реагируют на доброту, могут заложить основу для того, как они говорят, действуют и чувствуют, когда становятся старше, — и другие исследования показывают, что взрослые по-разному выражают благодарность во всем мире.

В одном исследовании Ваджихе Ахар и Аббас Эслами-Расех спросили американских и иранских студентов колледжей, что бы они сказали, если бы получили разные виды помощи, например, кто-то подержал дверь, понес их багаж, починил их компьютер или написал им рекомендательное письмо. Исследователи заметили ряд различий между ответами студентов в двух странах.

Американцы чаще, чем иранцы, просто говорили спасибо, делали комплименты человеку («Какой джентльмен!») или обещали компенсацию («Если вам что-нибудь понадобится, дайте мне знать»). Действительно, другие исследования показывают, что американцы (и итальянцы тоже) — заядлые благодарщики, выражающие благодарность во многих повседневных ситуациях, когда люди из других культур просто этого не делают.

Между тем, иранские студенты использовали множество различных стратегий в зависимости от того, в чем заключалась услуга и имел ли их помощник более высокий статус, чем они сами (что малайзийцы также учитывают). В частности, они были более склонны, чем американцы, признавать услугу («Вы оказали мне большую услугу»), извиняться («Извините») или просить Бога вознаградить человека.

Очевидно, что благодарность бывает разной — и, похоже, корни этих различий уходят в детство.

Как культура формирует нашу благодарность

Так почему бы нам всем не выразить благодарность одинаково?

Культурные ценности, методы воспитания и образование могут играть свою роль. Если вы взрослый американец, вы, возможно, помните, как склеивали макаронные украшения или раскрашивали вручную индеек в качестве праздничных подарков для своих родителей — форма конкретной благодарности, которая так распространена среди американских детей.

Американцы склонны быть индивидуалистами, в отличие от коллективистских культур, которые уделяют гораздо больше внимания социальной группе. Это важное различие, потому что (несмотря на их недостаточную представленность в исследованиях благодарности) 85 процентов населения мира живет в культурах, которые исследователи считают более коллективистскими. В таких культурах люди уделяют больше внимания гармонии и уважению других — ценностям, которые поддерживают связующую благодарность, которую мы больше видим в Китае и Южной Корее, которая вознаграждает за доброту тем, чего другие на самом деле могут хотеть. Фактически, одно исследование показало, что чем больше уважения китайские дети проявляют к родителям, тем они более благодарны.

Но Тадж и другие утверждали, что разделение обществ на индивидуалистические и коллективистские слишком широко, сводя красочное разнообразие мира к двум жестким категориям. Вместо этого они предпочитают рассматривать по крайней мере два других измерения культуры: автономию/гетерономию и раздельность/связанность.

В автономных культурах детей учат быть более независимыми и самостоятельными, тогда как в гетерономных культурах детей учат быть послушными родителям и старшим. Культуры, которые подчеркивают связанность, придают большее значение связи с другими и развитию отношений, что менее важно для тех, кто ценит отдельность.

Эти два измерения можно скрестить, чтобы получить четыре типа культур. Согласно этой (все еще, по общему признанию, упрощенной) схеме, такие страны, как США, можно было бы описать как автономные-отдельные, тогда как сельские районы в развивающихся странах были бы гетерономно-связанными, утверждают исследователи. Но городские районы в развивающихся странах, таких как Китай или Индия, как правило, были бы более автономными-связанными, потому что большие города предлагают конкурентную среду, где люди могут получить больше образования и возможностей для себя.

Теоретически, эти автономные общества, связанные друг с другом, были бы теми, которые больше всего поддерживают истинную благодарность, потому что люди хотели бы укрепить свои отношения, но делали бы это свободно, а не из чувства долга. Настоящая благодарность, в конце концов, это не вежливое спасибо, произнесенное, чтобы не показаться грубым, а искреннее желание отплатить за незаслуженные благословения, которые вы получаете.

Кому полезны практики благодарности?

До сих пор мы рассматривали, как дети и взрослые в разных обществах естественным образом развивают и выражают благодарность. Но что происходит, когда вы пытаетесь научить людей быть более благодарными?

Этот вопрос стоял за исследованием 2011 года, в котором исследователи предложили англоамериканцам и азиатам написать благодарственные письма своим друзьям и семье. Каждую неделю некоторые люди писали в течение 10 минут о своей признательности, а другие (для сравнения) просто писали о том, что они сделали на этой неделе. Они также сообщали, насколько они удовлетворены жизнью.

После шести недель благодарности англо-американцы увидели подъем в своем благополучии — как и предсказывали предыдущие исследования. Но азиаты-американцы этого не заметили; их удовлетворенность жизнью почти не изменилась.

Аналогичные исследования показали, что индийские и тайваньские участники не чувствуют большей благодарности, а южнокорейские студенты — меньшего улучшения самочувствия после написания благодарственных писем по сравнению с их американскими коллегами.

Почему участники азиатского и азиатско-американского происхождения не видят одинаковой пользы от этой практики?

Выражение признательности за помощь других людей может вызывать у них более смешанные эмоции, такие как чувство долга, вины и сожаления. Например, в недавнем исследовании под руководством Миллы Титовой индийцы, которые писали о своей благодарности, испытывали больше положительных эмоций, но они также чувствовали больше вины и грусти — чувств, отсутствующих у англо-американцев. Чувство вины, которое они несли, отражалось в их записях, в которых чаще говорилось о чувстве долга. Например, один человек написал: «Единственное, что всегда тянет меня вниз, — это то, что я мог бы сделать какой-то подарок в знак благодарности».

Исследовательница Акация Паркс, которая была соавтором этого исследования и других исследований благодарности, слышала от некоторых азиатско-американских студентов, что выражение благодарности неудобно, потому что это привлекает к ним внимание. Одна студентка даже сообщила, что ее родители были оскорблены ее благодарственным письмом — как будто это подразумевало, что она не ожидала от них такой щедрости.

«Оказание и получение помощи является ожидаемой частью повседневной жизни для представителей коллективистских культур, а не приятным сюрпризом, как это может быть в случае представителей индивидуалистических культур», — пишут исследователь Лилиан Дж. Шин и ее коллеги в своем предстоящем исследовании.

Неизведанная территория благодарности

На основании этих неоднозначных результатов можно было бы прийти к выводу, что благодарность просто не так важна для азиатских культур. Но вспомните, что молодые китайские и южнокорейские дети особенно искусны в связующей благодарности, которая выходит за рамки вежливых слов, чтобы отвечать взаимностью способом, который имеет значение для помогающего — это самое близкое к подлинной благодарности, на которое способны дети, сказал Тадж. И культура азиатских городов должна поддерживать благодарность. Может ли все это означать, что на самом деле благодарность более естественна для азиатов, чем для других?

Мы не можем сказать наверняка. Вероятно, мы не понимаем, как лучше всего учить или даже проявлять благодарность в разных культурных контекстах. Например, «такие разные культуры, как японская, инуитская и тамильская в Южной Индии, выработали совершенно разные способы обращения с получением подарков», — объясняют исследователь Дэн Ван и его коллеги. Они пишут:

В Соединенных Штатах принято вежливо говорить «спасибо», но, в то время как японцы обязаны отплатить за подарок чем-то по меньшей мере равноценным, получение мяса после охоты не считается среди инуитов требованием благодарности, и хотя тамилам легко выразить свою благодарность невербально, сделать это устно им гораздо сложнее.

Исследователи в этом исследовании 2011 года рекламировали благодарственные письма как упражнение по самосовершенствованию — для улучшения вашего психического и физического здоровья. Но этот подход может быть менее привлекательным за пределами американской культуры с ее сильным акцентом на преследовании личных целей и взятии под контроль своей жизни. Вот почему исследователи так осторожны в том, как они рекламируют эксперимент — потому что они знают, что ожидания людей могут повлиять на их мотивацию, усилия и восприятие его результатов. Если бы благодарность продавалась как способ укрепления отношений, могли бы те же самые студенты увидеть другие результаты?

Еще одна сложность заключается в том, что в этих немногих экспериментах людей просили писать благодарственные письма, что может быть просто не идеальным способом выражения благодарности во всех культурах. Или может иметь значение, кому мы выбираем выразить свою благодарность. В исследовании, где индийцы чувствовали себя более виноватыми, они были более склонны спонтанно сосредоточивать свою признательность на людях за пределами своей семьи и даже на незнакомцах — тех людях, которым они могли бы чувствовать себя обязанными отплатить за то, что они сделали все возможное, чтобы помочь.

Чтобы уменьшить эти неприятные негативные чувства, Титова и ее коллеги предлагают, что людей из более коллективистских культур можно подтолкнуть думать о помощи, которую они получают, по-другому. «Возможно, можно предотвратить задолженность, побуждая участников думать о цели их письма как о человеке, который отдал свои дары свободно, не ожидая ничего взамен», — пишут они.

Ясно, что благодарность глубоко пересекается с отношением культуры к себе и ее отношению к другим. Являемся ли мы личностями, прокладывающими свой собственный путь, или членами большего целого? Это убеждение может варьироваться от человека к человеку; культуры не монолитны. Когда дети в США говорят, что их самое большое желание — благополучие кого-то другого , их благодарность, как правило, становится менее конкретной и сосредоточенной на себе и более связующей и способствующей отношениям.

Благодарность, в конце концов, является навыком, который укрепляет наши отношения, и она возникает, когда мы уделяем больше внимания нашим отношениям и всем дарам, которые они нам приносят. «В то время, когда общество, кажется, больше сосредоточено на мне, мне, мне , нам действительно нужно заставить людей думать о связях», — говорит Тадж.

Для Таджа это означает думать о благодарности не как о хорошем чувстве, которое повышает ваш рейтинг счастья, а как о моральной добродетели: воздаяние и оплата доброты, которые являются частью того, чтобы быть хорошим человеком. Продолжение изучения культур за пределами Соединенных Штатов — тех, которые признают, насколько наша жизнь обогащается нашей взаимозависимостью с другими, — может помочь нам достичь этого более глубокого и сложного понимания благодарности. Затем мы можем узнать, как сделать ее образом жизни, какими бы разными ни были наши жизни.

Эта статья была первоначально опубликована Greater Good. Она была отредактирована для журнала YES!.