Як культурні відмінності формують вдячність

Якщо ви намагаєтеся стати щасливішим, ви, напевно, чули пораду практикувати вдячність. «Вдячність — це буквально одна з небагатьох речей, які можуть відчутно змінити життя людей», — пише дослідник-новатор Роберт Еммонс у своїй книжці «Дякую! Його дослідження свідчать про те, що вдячність може покращити наше здоров’я та стосунки, що робить її одним із найбільш добре вивчених і ефективних способів покращити наше життя.

Але прописувати вдячність усім — це проблема: більшість того, що ми знаємо про це, отримано від вивчення американців — і, зокрема, переважно білих американських студентів коледжів із кампусів, де працюють дослідники. Це породжує культурні упередження в науці, і тому все більше і більше дослідників досліджують, як виглядає та відчувається вдячність у різних культурах.

Вони вивчають, як діти та дорослі в усьому світі природно дякують, і чи можемо ми навчити їх вдосконалювати свої навички вдячності. Отримані результати говорять нам про фундаментальний людський досвід — оцінку добрих вчинків, які інші люди роблять для нас, — і пропонують зрозуміти, як ми можемо поширювати вдячність у різноманітному світі.

Різні способи, якими ми говоримо подяку

Джонатан Тадж, професор Університету Північної Кароліни в Ґрінсборо, є, мабуть, найкращим фахівцем із культурних відмінностей у вдячності. Коли він уперше почав досліджувати цю тему 10 років тому, він практично не знайшов жодного дослідження.

Минулого року Тадж та його колеги опублікували серію досліджень, у яких досліджували, як розвивається вдячність у дітей у семи країнах: США, Бразилії, Гватемалі, Туреччині, Росії, Китаї та Південній Кореї. Вони виявили певну схожість між культурами, а також деякі відмінності — це перший проблиск того, як наші перші кроки до вдячності можуть бути сформовані більшими суспільними силами.

Спочатку вони запитали групу дітей віком від 7 до 14 років: «Яке ваше найбільше бажання?» і «Що б ви зробили для людини, яка виконає це бажання?» Потім вони згрупували відповіді дітей у три категорії:

Словесна вдячність: якось подякувати.

Конкретна подяка: Відповісти дитині чимось, що подобається, наприклад, пропонувати людині цукерки чи іграшку.

Сполучна вдячність: Відповідь тим, хто виконує бажання, наприклад дружбою чи допомогою.

Загалом, як і слід було очікувати, у міру дорослішання діти рідше відповідали конкретною подякою. Молодші та старші діти висловлювали словесну подяку з однаковою частотою, хоча були винятки з цих тенденцій. (Бразильські діти виявляли більше словесної вдячності, коли вони ставали старшими, тоді як конкретна вдячність не зменшувалася з віком у Гватемалі та Китаї, де це було досить рідко). І в міру того, як діти дорослішали, вони висловлювали більше зв’язної вдячності в Сполучених Штатах, Китаї та Бразилії.

Незважаючи на цю вікову схожість, відмінності між країнами все ще спостерігалися. Загалом діти в Китаї та Південній Кореї, як правило, віддають перевагу сполучній вдячності, тоді як діти в Сполучених Штатах схиляються до конкретної вдячності. Діти в Гватемалі, де прийнято говорити «Спасибі Богу» в повсякденній мові, були особливо прихильними до словесної подяки.

Такі варіації в тому, як діти реагують на доброту, можуть створити основу для того, як вони говорять, діють і відчувають, коли стають старшими — і інші дослідження показують, що дорослі дякують у всьому світі по-різному.

В одному дослідженні Ваджихе Ахар і Аббас Есламі-Расех запитали американських та іранських студентів коледжу, що б вони сказали, якби отримали різну допомогу, наприклад, хтось притримав двері, ніс їхній багаж, полагодив їхній комп’ютер або написав їм рекомендаційний лист. Дослідники помітили низку відмінностей між відповідями студентів у двох країнах.

Американці частіше, ніж іранці, просто дякували, робили людині комплімент («Який джентльмен!») або обіцяли компенсацію («Якщо тобі колись щось знадобиться, дай мені знати»). Дійсно, інші дослідження свідчать про те, що американці (та й італійці також) завзято дякують, висловлюючи вдячність у багатьох повсякденних ситуаціях, коли представники інших культур цього просто не роблять.

Тим часом іранські студенти використовували різні стратегії, залежно від того, яка була прихильність і чи мав їхній помічник вищий статус, ніж вони (те, що малайзійці також беруть до уваги). Зокрема, вони частіше, ніж американці, визнавали послугу («Ви зробили мені велику послугу»), вибачалися («Вибачте») або просили Бога винагородити людину.

Зрозуміло, що вдячність має різні смаки — і, здається, коріння цих варіацій починається з дитинства.

Як культура формує нашу подяку

То чому б нам усім не висловити вдячність однаково?

Культурні цінності, практика батьківства та освіта можуть відігравати свою роль. Якщо ви дорослий американець, ви, напевно, пам’ятаєте, як склеювали прикраси з макаронів або малювали індиків у формі рук як святкові подарунки для своїх батьків, форму конкретної вдячності, яка так поширена серед американських дітей.

Американці схильні бути індивідуалістами, на відміну від колективістських культур, які приділяють набагато більше уваги соціальній групі. Це важлива відмінність, оскільки (незважаючи на їхню недостатню представленість у дослідженнях вдячності) 85 відсотків населення світу живе в культурах, які дослідники вважають більш колективістськими. У таких культурах люди більше наголошують на гармонії та пошані до інших — цінностях, які підтримували б пов’язану вдячність, яку ми частіше бачимо в Китаї та Південній Кореї, де відплачується за добро тим, чого інші можуть насправді бажати. Справді, одне дослідження показало, що чим більше поваги китайські діти виявляють до батьків, тим більше вони вдячні.

Але Тадж та інші стверджували, що поділ суспільств на індивідуалістичне та колективістське є надто широким, зводячи барвисте розмаїття світу до двох жорстких категорій. Натомість вони вважають за краще розглядати принаймні два інших виміри культури: автономію/гетерономію та відокремленість/спорідненість.

В автономних культурах дітей вчать бути більш незалежними та самостійними, тоді як діти в гетерономних культурах вчаться бути слухняними батькам і старшим. Культури, які підкреслюють спорідненість, надають більше значення спілкуванню з іншими та розвитку стосунків, що менш важливо для тих, хто цінує відокремленість.

Ці два виміри можна перетнути, щоб отримати чотири типи культур. Згідно з цією (все ще спрощеною) схемою, такі країни, як США, будуть описані як автономно-відокремлені, тоді як сільські райони в країнах, що розвиваються, будуть гетерономними, вважають дослідники. Але міські райони в країнах, що розвиваються, таких як Китай чи Індія, мають тенденцію бути більш автономними, оскільки великі міста пропонують конкурентне середовище, де люди можуть шукати більше освіти та можливостей для себе.

Теоретично, ці автономні суспільства найбільше підтримують автентичну вдячність, оскільки люди хотіли б зміцнити свої стосунки, але робили б це вільно, а не через почуття обов’язку. Зрештою, справжня вдячність — це не ввічлива подяка, яка вимовляється, щоб не здатися грубим, а щире бажання відплатити незаслужені благословення, які ви отримуєте.

Кому корисні практики вдячності?

Досі ми розглядали, як діти та дорослі в різних суспільствах природним чином розвиваються та виражають вдячність. Але що відбувається, коли ви намагаєтесь навчити людей бути більш вдячними?

Це питання стояло в основі дослідження 2011 року, під час якого дослідники запросили англо-американців і азіатських американців написати листи подяки своїм друзям і родині. Кожного тижня деякі люди писали протягом 10 хвилин про свою вдячність, а інші (для порівняння) просто писали про те, що вони зробили того тижня. Вони також повідомили, наскільки вони задоволені життям.

Після шести тижнів вдячності англо-американці помітили підвищення свого добробуту, як і передбачали попередні дослідження. Але американці азійського походження цього не зробили; їхнє задоволення життям майже не змінилося.

Подібні дослідження виявили, що учасники з Індії та Тайваню не відчувають більшої вдячності, а південнокорейські студенти – менше покращують самопочуття після написання листів подяки, ніж їхні американські колеги.

Чому азіатські та азіатсько-американські учасники не бачать однакової користі від цієї практики?

Висловлення вдячності за допомогу інших людей може викликати у них більш змішані емоції, такі як заборгованість, провина та жаль. Наприклад, у недавньому дослідженні під керівництвом Міли Тітової індіанці, які писали про свою вдячність, відчували більше позитивних емоцій, але вони також відчували більше провини та смутку — почуттів, яких немає в англо-американців. Почуття провини, яке вони несли, віддзеркалювалося в їхніх творах, де частіше говорилося про почуття боргу. Наприклад, одна людина написала: «[Єдине], що мене завжди пригнічує, це те, що я міг зробити якийсь подарунок на знак вдячності».

Дослідниця Акація Паркс, яка є співавтором цього та інших досліджень про вдячність, почула від деяких азіатсько-американських студентів, що висловлювати подяку незручно, оскільки це привертає до них увагу. Одна студентка навіть повідомила, що її батьки були образлені її листом подяки — ніби це означало, що вона не очікувала від них такої щедрості.

«Надавати та отримувати допомогу є очікуваною частиною повсякденного життя для представників колективістських культур, а не надихаючим сюрпризом, як це може бути для представників індивідуалістичних культур», — пишуть дослідник Ліліан Дж. Шин та її колеги у своєму майбутньому дослідженні.

Незвідана територія вдячності

Грунтуючись на цих неоднозначних результатах, можна прийти до висновку, що вдячність не є настільки важливою для азіатських культур. Але пам’ятайте, що маленькі китайські та південнокорейські діти особливо вправні у зв’язній вдячності, яка виходить за рамки ввічливих слів, щоб відповісти взаємністю так, щоб це було значущим для помічника – це найбільш близьке до справжньої вдячності, яке діти можуть отримати, сказав Тадж. І культура азіатських міст повинна підтримувати вдячність. Чи може все це означати, що насправді вдячність є більш природною для азіатів, ніж для інших?

Ми не можемо сказати точно. Цілком ймовірно, що ми не розуміємо найкращих способів навчання чи навіть вияву вдячності в різних культурних контекстах. Наприклад, «такі різноманітні культури, як японська, інуїтська та тамільська Південна Індія, розробили зовсім інші способи поводження з отриманням подарунків», — пояснюють дослідник Ден Ванг та його колеги. Вони пишуть:

Сказати «спасибі» — це ввічлива річ у Сполучених Штатах, але, в той час як японці зобов’язані відплатити за подарунок принаймні такою ж вартістю, отримання м’яса після полювання не розглядається як потреба вдячності серед інуїтів, і хоча тамілам легко висловити свою подяку невербально, це набагато важче зробити це вербально.

Дослідники в цьому дослідженні 2011 року рекламували листи подяки як вправу для самовдосконалення — для зміцнення вашого психічного та фізичного здоров’я. Але ця презентація може бути менш привабливою за межами американської культури, з її сильним акцентом на досягнення особистих цілей і контроль над своїм життям. Ось чому дослідники так обережно ставляться до того, як вони рекламують експеримент, оскільки вони знають, що те, що очікують люди, може вплинути на їх мотивацію, зусилля та сприйняття результатів. Якби вдячність продавалася як засіб зміцнення стосунків, чи могли б ті самі студенти отримати інші результати?

Інша складність полягає в тому, що всі ці кілька експериментів просили людей написати листи вдячності, що просто може бути не ідеальним способом висловлення вдячності в усіх культурах. Або це може мати значення, кому ми вирішимо висловити свою вдячність. У дослідженні, де індійці відчували більше почуття провини, вони частіше спонтанно зосереджували свою вдячність на людях, які не належать до їхньої сім’ї, і навіть на незнайомих людях, яким вони, можливо, відчували себе зобов’язаними відплатити за те, що вони зробили все можливе, щоб допомогти.

Щоб зменшити ці нудні негативні почуття, Тітова та її колеги припускають, що людей з більш колективістських культур можна було б скеровувати до того, щоб по-іншому думати про допомогу, яку вони отримують. «Можливо, можна було б уникнути заборгованості, заохочуючи учасників думати про мету свого листа як про те, що вони дали свої подарунки вільно, не очікуючи нічого взамін», — пишуть вони.

Очевидно, що вдячність глибоко перетинається з ставленням культури до себе та до інших. Ми окремі особи, які прокладають свій власний шлях, чи є членами більшого цілого? Ця віра може відрізнятися від людини до людини; культури не є монолітними. Коли діти в США кажуть, що найбільше хочуть благополуччя когось іншого , їхня вдячність стає менш конкретною та зосередженою на собі, а більш зв’язною та сприяє стосункам.

Зрештою, вдячність — це вміння, яке зміцнює наші стосунки, і воно виникає, коли ми приділяємо більше уваги нашим стосункам і всім подарункам, які вони нам приносять. «У той час, коли суспільство, здається, більше займається «я, я, я» , нам справді потрібно змусити людей задуматися про зв’язки», — каже Тадж.

Для Таджа це означає думати про вдячність не так як про гарне почуття, щоб підвищити свій рейтинг щастя, а більше як про моральну чесноту: відплату за доброту, яка є частиною хорошої людини. Продовження вивчення культур за межами Сполучених Штатів, які визнають, наскільки наше життя збагачене нашою взаємозалежністю з іншими, може допомогти нам отримати це глибше та складніше розуміння вдячності. Тоді ми можемо навчитися, як зробити це способом життя, яким би різним не було наше життя.

Ця стаття була спочатку опублікована Greater Good. Він був відредагований для YES! Журнал.