Πώς οι πολιτισμικές διαφορές διαμορφώνουν την ευγνωμοσύνη

Αν προσπαθείτε να γίνετε πιο ευτυχισμένοι, πιθανότατα έχετε ακούσει τη συμβουλή να δείχνετε ευγνωμοσύνη. «Η ευγνωμοσύνη είναι κυριολεκτικά ένα από τα λίγα πράγματα που μπορούν να αλλάξουν μετρήσιμα τη ζωή των ανθρώπων», γράφει ο πρωτοπόρος ερευνητής Robert Emmons στο βιβλίο του «Ευχαριστώ!». Οι μελέτες του υποδηλώνουν ότι η ευγνωμοσύνη μπορεί να βελτιώσει την υγεία και τις σχέσεις μας, καθιστώντας την έναν από τους πιο καλά μελετημένους και αποτελεσματικούς τρόπους για να αυξήσουμε την ευημερία μας στη ζωή.

Αλλά το να επιβάλλουμε ευγνωμοσύνη σε όλους αποτελεί πρόβλημα: Τα περισσότερα από όσα γνωρίζουμε γι' αυτήν προέρχονται από τη μελέτη Αμερικανών - και, συγκεκριμένα, των κυρίως λευκών Αμερικανών φοιτητών από τις πανεπιστημιουπόλεις όπου εργάζονται οι ερευνητές. Αυτό δημιουργεί μια πολιτισμική προκατάληψη στην επιστήμη και γι' αυτό όλο και περισσότεροι ερευνητές διερευνούν πώς φαίνεται και πώς αισθάνεται η ευγνωμοσύνη σε μια σειρά από πολιτισμούς.

Μελετούν πώς τα παιδιά και οι ενήλικες παγκοσμίως λένε φυσικά ευχαριστώ και αν μπορούμε να τους διδάξουμε να βελτιώσουν τις δεξιότητες ευγνωμοσύνης τους. Τα ευρήματα μας λένε κάτι για μια θεμελιώδη ανθρώπινη εμπειρία - την εκτίμηση των καλών πραγμάτων που κάνουν οι άλλοι άνθρωποι για εμάς - και προσφέρουν πληροφορίες για το πώς μπορούμε να διαδώσουμε την ευγνωμοσύνη σε έναν ποικιλόμορφο κόσμο.

Οι διαφορετικοί τρόποι με τους οποίους λέμε ευχαριστώ

Ο Jonathan Tudge, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Βόρειας Καρολίνας στο Γκρίνσμπορο, είναι ίσως ο κορυφαίος ειδικός στις πολιτισμικές διαφορές στην ευγνωμοσύνη. Όταν ξεκίνησε να διερευνά το θέμα πριν από 10 χρόνια, δεν βρήκε ουσιαστικά καμία έρευνα.

Πέρυσι, ο Tudge και οι συνάδελφοί του δημοσίευσαν μια σειρά μελετών που εξέταζαν πώς αναπτύσσεται η ευγνωμοσύνη σε παιδιά σε επτά χώρες: τις Ηνωμένες Πολιτείες, τη Βραζιλία, τη Γουατεμάλα, την Τουρκία, τη Ρωσία, την Κίνα και τη Νότια Κορέα. Βρήκαν κάποιες ομοιότητες μεταξύ των πολιτισμών, καθώς και κάποιες διαφορές - μια πρώτη ματιά στο πώς τα πρώτα μας βήματα προς την ευγνωμοσύνη θα μπορούσαν να διαμορφωθούν από ευρύτερες κοινωνικές δυνάμεις.

Αρχικά, ρώτησαν μια ομάδα παιδιών ηλικίας 7 έως 14 ετών: «Ποια είναι η μεγαλύτερη ευχή σας;» και «Τι θα κάνατε για το άτομο που θα σας εκπλήρωνε αυτή την ευχή;» Στη συνέχεια, ομαδοποίησαν τις απαντήσεις των παιδιών σε τρεις κατηγορίες:

Λεκτική ευγνωμοσύνη: Το να λέμε ευχαριστώ με κάποιο τρόπο.

Συγκεκριμένη ευγνωμοσύνη: Ανταπόδοση με κάτι που αρέσει στο παιδί, όπως το να προσφέρεις στο άτομο μερικά γλυκά ή ένα παιχνίδι.

Συνδετική ευγνωμοσύνη: Ανταπόδοση με κάτι που θα ήθελε ο εκπληρωτής ευχών, όπως φιλία ή βοήθεια.

Γενικά, όπως θα περίμενε κανείς, τα παιδιά ήταν λιγότερο πιθανό να ανταποκριθούν με συγκεκριμένη ευγνωμοσύνη καθώς μεγάλωναν. Τα μικρότερα και τα μεγαλύτερα παιδιά εξέφραζαν λεκτική ευγνωμοσύνη με παρόμοιους ρυθμούς - αν και υπήρχαν εξαιρέσεις σε αυτές τις τάσεις. (Τα παιδιά της Βραζιλίας έδειξαν περισσότερη λεκτική ευγνωμοσύνη καθώς μεγάλωναν, ενώ η συγκεκριμένη ευγνωμοσύνη δεν μειώθηκε με την ηλικία στη Γουατεμάλα και την Κίνα - όπου ήταν αρκετά σπάνιο εξαρχής). Και καθώς τα παιδιά μεγάλωναν, εξέφραζαν περισσότερη συνδετική ευγνωμοσύνη στις Ηνωμένες Πολιτείες, την Κίνα και τη Βραζιλία.

Παρά τις ομοιότητες που σχετίζονται με την ηλικία, εξακολουθούσαν να παρατηρούνται διαφορές μεταξύ των χωρών. Συνολικά, τα παιδιά στην Κίνα και τη Νότια Κορέα έτειναν να προτιμούν τη συνδετική ευγνωμοσύνη, ενώ τα παιδιά στις Ηνωμένες Πολιτείες έτειναν προς τη συγκεκριμένη ευγνωμοσύνη. Τα παιδιά στη Γουατεμάλα -όπου είναι σύνηθες να λένε «Δόξα τω Θεώ» στην καθημερινή ομιλία- ήταν ιδιαίτερα προτιμούν την λεκτική ευγνωμοσύνη.

Τέτοιες διακυμάνσεις στον τρόπο με τον οποίο τα παιδιά αντιδρούν στην καλοσύνη μπορεί να καθορίσουν το πώς θα μιλούν, θα ενεργούν και θα αισθάνονται όταν μεγαλώσουν — και άλλες έρευνες διαπιστώνουν ότι οι ενήλικες εκφράζουν την ευγνωμοσύνη τους με διαφορετικό τρόπο σε όλο τον κόσμο.

Σε μια μελέτη, οι Vajiheh Ahar και Abbas Eslami-Rasekh ρώτησαν Αμερικανούς και Ιρανούς φοιτητές τι θα έλεγαν αν λάμβαναν διαφορετικά είδη βοήθειας, όπως κάποιον που κρατούσε μια πόρτα, κουβαλούσε τις αποσκευές τους, επισκεύαζε τον υπολογιστή τους ή τους έγραφε μια συστατική επιστολή. Οι ερευνητές παρατήρησαν μια σειρά από διαφορές μεταξύ των απαντήσεων των φοιτητών στις δύο χώρες.

Οι Αμερικανοί ήταν πιο πιθανό από τους Ιρανούς να πουν απλώς ευχαριστώ, να επαινέσουν το άτομο («Τι κύριος!») ή να υποσχεθούν αποζημίωση («Αν χρειαστείτε ποτέ οτιδήποτε, ενημερώστε με»). Πράγματι, άλλες έρευνες δείχνουν ότι οι Αμερικανοί (και οι Ιταλοί επίσης) είναι ένθερμοι ευγνώμονες, εκφράζοντας ευγνωμοσύνη σε πολλές καθημερινές καταστάσεις, ενώ άνθρωποι από άλλους πολιτισμούς απλώς δεν το κάνουν.

Εν τω μεταξύ, οι Ιρανοί φοιτητές χρησιμοποίησαν μια ποικιλία διαφορετικών στρατηγικών, ανάλογα με το ποια ήταν η χάρη και αν ο βοηθός τους είχε υψηλότερο κύρος από αυτούς (κάτι που λαμβάνουν υπόψη και οι Μαλαισιανοί). Συγκεκριμένα, ήταν πιο πιθανό από τους Αμερικανούς να αναγνωρίσουν τη χάρη («Μου έκανες μια μεγάλη χάρη»), να ζητήσουν συγγνώμη («Συγγνώμη») ή να ζητήσουν από τον Θεό να ανταμείψει το άτομο.

Σαφώς, η ευγνωμοσύνη έχει διαφορετικές εκφάνσεις — και φαίνεται ότι οι ρίζες αυτών των διακυμάνσεων ξεκινούν από την παιδική ηλικία.

Πώς ο πολιτισμός διαμορφώνει την ευγνωμοσύνη μας

Γιατί λοιπόν να μην εκφράζουμε όλοι την ευγνωμοσύνη μας με τον ίδιο τρόπο;

Οι πολιτισμικές αξίες, οι πρακτικές γονικής μέριμνας και η εκπαίδευση μπορεί να παίζουν ρόλο. Αν είστε Αμερικανός ενήλικας, ίσως θυμάστε να κολλάτε μεταξύ τους διακοσμητικά ζυμαρικών ή να ζωγραφίζετε χειροποίητες γαλοπούλες ως χριστουγεννιάτικα δώρα για τους γονείς σας, μια μορφή συγκεκριμένης ευγνωμοσύνης που είναι τόσο συνηθισμένη μεταξύ των παιδιών στις ΗΠΑ.

Οι Αμερικανοί τείνουν να είναι ατομικιστές, σε αντίθεση με τις κολεκτιβιστικές κουλτούρες που δίνουν πολύ μεγαλύτερη έμφαση στην κοινωνική ομάδα. Αυτή είναι μια σημαντική διάκριση, επειδή (παρά την υποεκπροσώπησή τους στην έρευνα για την ευγνωμοσύνη) το 85% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει σε πολιτισμούς που οι ερευνητές θεωρούν πιο κολεκτιβιστικούς. Σε αυτούς τους πολιτισμούς, οι άνθρωποι δίνουν μεγαλύτερη έμφαση στην αρμονία και στην τιμή των άλλων - αξίες που θα υποστήριζαν τη συνδετική ευγνωμοσύνη που βλέπουμε περισσότερο στην Κίνα και τη Νότια Κορέα, η οποία ανταποδίδει την καλοσύνη με πράγματα που άλλοι μπορεί πραγματικά να θέλουν. Στην πραγματικότητα, μια μελέτη διαπίστωσε ότι όσο περισσότερο σεβασμό δείχνουν τα Κινέζικα παιδιά στους γονείς, τόσο πιο ευγνώμονα είναι.

Ωστόσο, ο Τατζ και άλλοι έχουν υποστηρίξει ότι ο διαχωρισμός των κοινωνιών σε ατομικιστικές έναντι κολεκτιβιστικών είναι πολύ γενικός, μειώνοντας την πολύχρωμη ποικιλομορφία του κόσμου σε δύο άκαμπτες κατηγορίες. Αντ' αυτού, προτιμούν να λάβουν υπόψη τουλάχιστον δύο άλλες διαστάσεις του πολιτισμού: την αυτονομία/ετερονομία και τη χωριστότητα/συνάφεια.

Σε αυτόνομοι πολιτισμούς, τα παιδιά διδάσκονται να είναι πιο ανεξάρτητα και αυτοκατευθυνόμενα, ενώ τα παιδιά σε ετερόνομους πολιτισμούς μαθαίνουν να είναι υπάκουα στους γονείς και τους μεγαλύτερους. Οι πολιτισμοί που δίνουν έμφαση στη συγγένεια δίνουν μεγαλύτερη αξία στη σύνδεση με τους άλλους και στην ανάπτυξη σχέσεων, κάτι που είναι λιγότερο σημαντικό για όσους εκτιμούν τη χωριστικότητα.

Αυτές οι δύο διαστάσεις μπορούν να διασταυρωθούν για να προκύψουν τέσσερις τύποι πολιτισμών. Σύμφωνα με αυτό το (ομολογουμένως απλοϊκό) σχήμα, χώρες όπως οι ΗΠΑ θα περιγράφονταν ως αυτόνομες-ξεχωριστές, ενώ οι αγροτικές περιοχές στις αναπτυσσόμενες χώρες θα ήταν ετερόνομες, υποθέτουν οι ερευνητές. Αλλά οι αστικές περιοχές στις αναπτυσσόμενες χώρες, όπως η Κίνα ή η Ινδία, θα τείνουν να είναι πιο αυτόνομες, επειδή οι μεγάλες πόλεις προσφέρουν ένα ανταγωνιστικό περιβάλλον όπου οι άνθρωποι μπορούν να επιδιώξουν περισσότερη εκπαίδευση και ευκαιρίες για τον εαυτό τους.

Θεωρητικά, αυτές οι αυτόνομες κοινωνίες θα ήταν αυτές που υποστηρίζουν περισσότερο την αυθεντική ευγνωμοσύνη, επειδή οι άνθρωποι θα ήθελαν να ενισχύσουν τις σχέσεις τους, αλλά θα το έκαναν ελεύθερα και όχι από αίσθημα υποχρέωσης. Η αληθινή ευγνωμοσύνη, άλλωστε, δεν είναι το ευγενικό ευχαριστώ που λέγεται για να μην φανεί αγενής, αλλά μια γνήσια επιθυμία να ανταποδώσετε τις άδικες ευλογίες που λαμβάνετε.

Ποιος ωφελείται από τις πρακτικές ευγνωμοσύνης;

Μέχρι στιγμής, έχουμε εξετάσει πώς τα παιδιά και οι ενήλικες σε διαφορετικές κοινωνίες αναπτύσσουν και εκφράζουν φυσικά την ευγνωμοσύνη. Τι συμβαίνει όμως όταν προσπαθείτε να διδάξετε στους ανθρώπους να είναι πιο ευγνώμονες;

Αυτό ήταν το ερώτημα πίσω από μια μελέτη του 2011, στην οποία οι ερευνητές κάλεσαν Αγγλοαμερικανούς και Ασιάτες Αμερικανούς να γράψουν επιστολές ευγνωμοσύνης στους φίλους και την οικογένειά τους. Κάθε εβδομάδα, κάποιοι άνθρωποι έγραφαν για 10 λεπτά για την εκτίμησή τους, ενώ άλλοι (συγκριτικά) απλώς έγραφαν για όσα είχαν κάνει εκείνη την εβδομάδα. Ανέφεραν επίσης πόσο ικανοποιημένοι ήταν με τη ζωή.

Μετά από έξι εβδομάδες ευγνωμοσύνης, οι Αγγλοαμερικανοί είδαν μια βελτίωση στην ευημερία τους — όπως θα είχε προβλέψει προηγούμενη έρευνα. Αλλά οι Ασιάτες Αμερικανοί δεν το είδαν· η ικανοποίησή τους από τη ζωή δεν άλλαξε σχεδόν καθόλου.

Παρόμοιες μελέτες έχουν διαπιστώσει ότι οι Ινδοί και Ταϊβανέζοι συμμετέχοντες δεν αισθάνονται πιο ευγνώμονες και οι Νοτιοκορεάτες φοιτητές δεν αισθάνονται μεγαλύτερη βελτίωση στην ευεξία τους μετά την αποστολή επιστολών ευγνωμοσύνης, σε σύγκριση με τους Αμερικανούς ομολόγους τους.

Γιατί οι Ασιάτες και οι Ασιατοαμερικανοί συμμετέχοντες δεν βλέπουν το ίδιο όφελος από αυτήν την πρακτική;

Η έκφραση εκτίμησης για τη βοήθεια άλλων ανθρώπων μπορεί να δημιουργήσει πιο ανάμεικτα συναισθήματα για αυτούς, όπως χρέος, ενοχή και λύπη. Σε μια πρόσφατη μελέτη με επικεφαλής τη Μίλα Τίτοβα, για παράδειγμα, οι Ινδοί που έγραψαν για την ευγνωμοσύνη τους ένιωσαν πιο θετικά συναισθήματα, αλλά ένιωσαν επίσης περισσότερη ενοχή και θλίψη - συναισθήματα που απουσιάζουν από τους Αγγλοαμερικανούς. Η ενοχή που κουβαλούσαν αντικατοπτριζόταν στα γραπτά τους, τα οποία συχνότερα μιλούσαν για το αίσθημα χρέους. Για παράδειγμα, ένα άτομο έγραψε: «[Το] μόνο πράγμα που με τραβάει πάντα κάτω είναι ότι θα μπορούσα να είχα δώσει κάποιο δώρο ως ένδειξη ευγνωμοσύνης».

Η ερευνήτρια Acacia Parks, η οποία συνυπέγραψε αυτήν τη μελέτη και άλλες σχετικά με την ευγνωμοσύνη, έχει ακούσει από ορισμένους Ασιάτες-Αμερικανούς φοιτητές ότι η έκφραση ευχαριστιών είναι άβολη επειδή τους τραβάει την προσοχή. Μία μαθήτρια ανέφερε μάλιστα ότι οι γονείς της προσβλήθηκαν από την επιστολή ευγνωμοσύνης της - σαν να υπονοούσε ότι δεν περίμενε να είναι τόσο γενναιόδωροι.

«Η παροχή και η λήψη βοήθειας είναι ένα αναμενόμενο μέρος της καθημερινής ζωής για τα μέλη κολεκτιβιστικών πολιτισμών, παρά μια αισιόδοξη έκπληξη, όπως μπορεί να ισχύει για όσους προέρχονται από ατομικιστικές κουλτούρες», γράφουν η ερευνήτρια Lilian J. Shin και οι συνάδελφοί της στην επικείμενη μελέτη τους.

Η ανεξερεύνητη περιοχή της ευγνωμοσύνης

Με βάση αυτά τα ανάμεικτα αποτελέσματα, κάποιος θα μπορούσε να μπει στον πειρασμό να συμπεράνει ότι η ευγνωμοσύνη δεν είναι τόσο σημαντική για τους ασιατικούς πολιτισμούς. Αλλά να θυμηθούμε ότι τα μικρά παιδιά από την Κίνα και τη Νότια Κορέα είναι ιδιαίτερα επιδέξια στη συνδετική ευγνωμοσύνη, η οποία ξεπερνά τα ευγενικά λόγια για να ανταποδώσει με τρόπο που έχει νόημα για τον βοηθό - η πιο κοντινή στην αυθεντική ευγνωμοσύνη που μπορούν να έρθουν τα παιδιά, είπε ο Tudge. Και η κουλτούρα των ασιατικών πόλεων θα πρέπει να υποστηρίζει την ευγνωμοσύνη. Μήπως όλα αυτά υποδηλώνουν ότι, στην πραγματικότητα, η ευγνωμοσύνη έρχεται πιο φυσικά στους Ασιάτες παρά σε άλλους;

Δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα. Είναι πιθανό να μην κατανοούμε τους καλύτερους τρόπους για να διδάξουμε ή ακόμα και να δείξουμε ευγνωμοσύνη σε διαφορετικά πολιτισμικά πλαίσια. Για παράδειγμα, «πολιτισμοί τόσο ποικίλοι όσο οι Ιάπωνες, οι Ινουίτ και οι Ταμίλ της Νότιας Ινδίας έχουν αναπτύξει εντελώς διαφορετικούς τρόπους αντιμετώπισης της λήψης δώρων», εξηγεί ο ερευνητής Νταν Γουάνγκ και οι συνάδελφοί του. Γράφουν:

Το να λες «ευχαριστώ» είναι το ευγενικό πράγμα στις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά, ενώ οι Ιάπωνες είναι υποχρεωμένοι να ανταποδώσουν ένα δώρο με ένα τουλάχιστον ίσης αξίας, η παραλαβή κρέατος μετά από ένα κυνήγι δεν θεωρείται ως απαίτηση ευγνωμοσύνης από τους Ινουίτ, και παρόλο που οι Ταμίλ βρίσκουν εύκολο να εκφράσουν την ευγνωμοσύνη τους μη λεκτικά, είναι πολύ πιο δύσκολο να το κάνουν λεκτικά.

Οι ερευνητές σε εκείνη τη μελέτη του 2011 πρόβαλαν τις επιστολές ευγνωμοσύνης ως άσκηση αυτοβελτίωσης—για την ενίσχυση της ψυχικής και σωματικής σας υγείας. Αλλά αυτή η προσέγγιση μπορεί να είναι λιγότερο ελκυστική εκτός της αμερικανικής κουλτούρας, με την έντονη έμφαση που δίνει στην επιδίωξη προσωπικών στόχων και στην ανάληψη του ελέγχου της ζωής σας. Γι' αυτό οι ερευνητές είναι τόσο προσεκτικοί σχετικά με τον τρόπο που διαφημίζουν ένα πείραμα—επειδή γνωρίζουν ότι αυτό που περιμένουν οι άνθρωποι μπορεί να επηρεάσει το κίνητρό τους, την προσπάθειά τους και την αντίληψή τους για τα αποτελέσματά του. Αν η ευγνωμοσύνη είχε πωληθεί ως τρόπος ενίσχυσης των σχέσεων, μήπως οι ίδιοι μαθητές είχαν δει διαφορετικά αποτελέσματα;

Μια άλλη επιπλοκή είναι ότι όλα αυτά τα λίγα πειράματα ζήτησαν από τους ανθρώπους να γράψουν επιστολές ευγνωμοσύνης, κάτι που μπορεί να μην είναι ο ιδανικός τρόπος για να δείξουμε ευγνωμοσύνη σε όλους τους πολιτισμούς. Ή μπορεί να έχει σημασία σε ποιον επιλέγουμε να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας. Στη μελέτη όπου οι Ινδοί ένιωθαν περισσότερες ενοχές, ήταν πιο πιθανό να επικεντρώσουν αυθόρμητα την εκτίμησή τους σε άτομα εκτός της οικογένειάς τους, ακόμη και σε αγνώστους - τα είδη των ανθρώπων που μπορεί να αισθάνονταν υποχρεωμένοι να ανταποδώσουν επειδή έκαναν ό,τι μπορούσαν για να βοηθήσουν.

Για να μειωθούν αυτά τα αρνητικά συναισθήματα, η Τίτοβα και οι συνάδελφοί της προτείνουν ότι οι άνθρωποι από πιο κολεκτιβιστικές κουλτούρες θα μπορούσαν να καθοδηγηθούν ώστε να σκέφτονται τη βοήθεια που λαμβάνουν με διαφορετικό τρόπο. «Ίσως είναι δυνατό να αποτραπεί το χρέος ενθαρρύνοντας τους συμμετέχοντες να σκέφτονται ότι ο αποδέκτης της επιστολής τους έχει δώσει τα δώρα του ελεύθερα, χωρίς να περιμένει τίποτα σε αντάλλαγμα», γράφουν.

Αυτό που είναι σαφές είναι ότι η ευγνωμοσύνη διασταυρώνεται βαθιά με τη στάση ενός πολιτισμού απέναντι στον εαυτό και τη σχέση του με τους άλλους. Είμαστε άτομα που χαράσσουμε τα δικά μας μονοπάτια ή μέλη ενός ευρύτερου συνόλου; Αυτή η πεποίθηση μπορεί να διαφέρει από άτομο σε άτομο. Οι πολιτισμοί δεν είναι μονολιθικοί. Όταν τα παιδιά στις ΗΠΑ λένε ότι η μεγαλύτερη επιθυμία τους είναι η ευημερία κάποιου άλλου , η ευγνωμοσύνη τους τείνει να γίνεται λιγότερο συγκεκριμένη και εγωκεντρική και περισσότερο συνδετική και να προάγει τις σχέσεις.

Η ευγνωμοσύνη είναι, άλλωστε, μια δεξιότητα που ενδυναμώνει τις σχέσεις μας — και προκύπτει όταν δίνουμε μεγαλύτερη προσοχή στις σχέσεις μας και σε όλα τα δώρα που μας προσφέρουν. «Σε μια εποχή που η κοινωνία φαίνεται να ενδιαφέρεται περισσότερο για τον εαυτό μου , πρέπει πραγματικά να κάνουμε τους ανθρώπους να σκεφτούν τις διασυνδέσεις», λέει ο Tudge.

Για τον Τατζ, αυτό σημαίνει ότι πρέπει να σκεφτόμαστε την ευγνωμοσύνη λιγότερο σαν ένα καλό συναίσθημα για να ενισχύσουμε το σκορ ευτυχίας μας — και περισσότερο σαν μια ηθική αρετή: μια ανταπόδοση και την ανταπόδοση με καλοσύνη που αποτελεί μέρος του να είσαι καλός άνθρωπος. Η συνέχιση της μελέτης πολιτισμών πέρα ​​από τις Ηνωμένες Πολιτείες —αυτών που αναγνωρίζουν πόσο πολύ εμπλουτίζεται η ζωή μας από την αλληλεξάρτησή μας με τους άλλους— μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε αυτή την βαθύτερη και πιο σύνθετη έννοια της ευγνωμοσύνης. Στη συνέχεια, μπορούμε να μάθουμε πώς να την κάνουμε τρόπο ζωής, όσο διαφορετικές κι αν είναι οι ζωές μας.

Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε αρχικά από το Greater Good. Έχει υποστεί επεξεργασία για το περιοδικό YES!.