Com Les diferències Culturals Donen Forma a La Gratitud

Si intentes ser més feliç, probablement has sentit el consell de practicar la gratitud. "La gratitud és literalment una de les poques coses que poden canviar de manera mesurable la vida de les persones", escriu l'investigador pioner Robert Emmons al seu llibre Thanks!. Els seus estudis suggereixen que la gratitud pot millorar la nostra salut i les nostres relacions, convertint-la en una de les maneres més ben estudiades i efectives d'augmentar el nostre benestar a la vida.

Però prescriure gratitud a tothom és un problema: la major part del que sabem prové de l'estudi dels nord-americans, i, concretament, dels estudiants universitaris nord-americans, principalment blancs, dels campus on treballen els investigadors. Això crea un biaix cultural en la ciència, i és per això que cada cop més investigadors exploren com es veu i com se sent la gratitud en una varietat de cultures.

Estan estudiant com els nens i els adults d'arreu del món diuen gràcies de manera natural, i si podem ensenyar-los a millorar les seves habilitats de gratitud. Les troballes ens diuen alguna cosa sobre una experiència humana fonamental: apreciar les coses amables que altres persones fan per nosaltres, i ofereixen informació sobre com podem difondre la gratitud arreu d'un món divers.

Les diferents maneres de dir gràcies

Jonathan Tudge, professor de la Universitat de Carolina del Nord a Greensboro, és potser el principal expert en les diferències culturals en la gratitud. Quan va començar a explorar el tema fa 10 anys, pràcticament no va trobar cap investigació existent.

L'any passat, Tudge i els seus col·legues van publicar una sèrie d'estudis que examinaven com es desenvolupa la gratitud en els infants de set països: els Estats Units, el Brasil, Guatemala, Turquia, Rússia, la Xina i Corea del Sud. Van trobar algunes similituds entre cultures, així com algunes diferències: una primera visió de com els nostres primers passos cap a la gratitud poden estar modelats per forces socials més àmplies.

Primer, van preguntar a un grup de nens de 7 a 14 anys: "Quin és el vostre desig més gran?" i "Què faries per la persona que us concedis aquest desig?". Després, van agrupar les respostes dels nens en tres categories:

Agraïment verbal: Dir gràcies d'alguna manera.

Gratitud concreta: Correspondre amb alguna cosa que li agrada al nen, com ara oferir-li uns caramels o una joguina.

Gratitud connectiva: Correspondre amb alguna cosa que la persona que concedeix el desitg voldria, com ara amistat o ajuda.

En general, com era d'esperar, els nens eren menys propensos a respondre amb gratitud concreta a mesura que creixien. Els nens més petits i més grans van expressar gratitud verbal a ritmes similars, tot i que hi va haver excepcions a aquestes tendències. (Els nens brasilers van mostrar més gratitud verbal a mesura que creixien, mentre que la gratitud concreta no va disminuir amb l'edat a Guatemala i la Xina, on era força estranya al principi). I a mesura que els nens creixien, van expressar més gratitud connectiva als Estats Units, la Xina i el Brasil.

Malgrat aquestes similituds relacionades amb l'edat, encara es van observar diferències entre països. En general, els nens de la Xina i Corea del Sud tendien a afavorir la gratitud connectiva, mentre que els nens dels Estats Units es van inclinar cap a la gratitud concreta. Els nens de Guatemala, on és habitual dir "Gràcies a Déu" en la parla quotidiana, eren particularment propensos a la gratitud verbal.

Aquestes variacions en la manera com els infants responen a l'amabilitat poden preparar el terreny per a com parlen, actuen i senten quan es fan grans, i altres investigacions conclouen que els adults donen les gràcies de manera diferent a tot el món.

En un estudi, Vajiheh Ahar i Abbas Eslami-Rasekh van preguntar a estudiants universitaris americans i iranians què dirien si rebessin diferents tipus d'ajuda, com ara algú que els subjectés una porta, els portés l'equipatge, els arregli l'ordinador o els escrivís una carta de recomanació. Els investigadors van observar diverses diferències entre les respostes dels estudiants als dos països.

Els nord-americans eren més propensos que els iranians a simplement donar les gràcies, elogiar la persona ("Quin cavaller!") o prometre una compensació ("Si mai necessiteu alguna cosa, feu-m'ho saber"). De fet, altres investigacions suggereixen que els nord-americans (i també els italians) són agraïdors inveterats, expressant gratitud en moltes situacions quotidianes quan la gent d'altres cultures simplement no ho fa.

Mentrestant, els estudiants iranians van utilitzar diverses estratègies, depenent del favor que rebien i de si el seu ajudant tenia un estatus superior al seu (una cosa que els malaisis també tenen en compte). En particular, eren més propensos que els nord-americans a reconèixer el favor ("Em vas fer un gran favor"), demanar disculpes ("Ho sento") o demanar a Déu que recompensés la persona.

Clarament, la gratitud es presenta en diferents sabors, i sembla que les arrels d'aquestes variacions comencen a la infància.

Com la cultura configura el nostre agraïment

Aleshores, per què no expressem tots la gratitud de la mateixa manera?

Els valors culturals, les pràctiques parentals i l'educació poden tenir un paper important. Si ets un adult americà, potser recordes haver enganxat ornaments de pasta o pintat galls dindis amb forma de mà com a regals de Nadal per als teus pares, una forma d'agraïment concret que és tan comú entre els nens nord-americans.

Els nord-americans tendeixen a ser individualistes, a diferència de les cultures col·lectivistes que posen molt més èmfasi en el grup social. Aquesta és una distinció important, perquè (malgrat la seva infrarepresentació en la investigació sobre la gratitud) el 85% de la població mundial viu en cultures que els investigadors consideren més col·lectivistes. En aquestes cultures, la gent posa més èmfasi en l'harmonia i en l'honor dels altres, valors que donarien suport a la gratitud connectiva que veiem més a la Xina i Corea del Sud, que retorna la bondat amb coses que els altres realment podrien voler. De fet, un estudi va descobrir que com més respecte mostren els nens xinesos als pares, més agraïts estan.

Però Tudge i altres han argumentat que separar les societats en individualistes i col·lectivistes és massa ampli, reduint la diversitat vibrant del món a dues categories rígides. En canvi, prefereixen considerar almenys dues dimensions més de la cultura: l'autonomia/heteronomia i la separació/relació.

En les cultures autònomes, s'ensenya als infants a ser més independents i autodirigits, mentre que els infants de les cultures heterònomes aprenen a ser obedients als pares i als ancians. Les cultures que emfatitzen la relació donen més valor a connectar amb els altres i a desenvolupar relacions, cosa que és menys important per a aquells que valoren la separació.

Aquestes dues dimensions es poden creuar per obtenir quatre tipus de cultures. Segons aquest esquema (encara, certament simplista), països com els EUA es descriurien com a autònoms i separats, mentre que les zones rurals dels països en desenvolupament estarien relacionades de manera heterònoma, segons els investigadors. Però les zones urbanes dels països en desenvolupament, com la Xina o l'Índia, tendirien a estar més relacionades amb l'autonomia, perquè les grans ciutats ofereixen un entorn competitiu on la gent pot cursar més estudis i oportunitats per a si mateixa.

Teòricament, aquestes societats relacionades amb l'autonomia serien les que més donen suport a la gratitud autèntica, perquè la gent voldria enfortir les seves relacions però ho faria lliurement en lloc de per un sentiment d'obligació. La veritable gratitud, al cap i a la fi, no és l'agraïment educat que es pronuncia per evitar semblar maleducat, sinó un desig genuí de retornar les benediccions immerescudes que es reben.

Qui es beneficia de les pràctiques de gratitud?

Fins ara, hem vist com els nens i els adults de diferents societats desenvolupen i expressen gratitud de manera natural. Però què passa quan intentes ensenyar a la gent a ser més agraïda?

Aquesta era la pregunta que hi havia darrere d'un estudi del 2011 en què uns investigadors van convidar angloamericans i asiàtics americans a escriure cartes d'agraïment als seus amics i familiars. Cada setmana, algunes persones escrivien durant 10 minuts sobre el seu agraïment, i d'altres (en comparació) simplement escrivien sobre el que havien fet aquella setmana. També van informar de la seva satisfacció amb la vida.

Després de sis setmanes de gratitud, els angloamericans van veure una millora en el seu benestar, tal com haurien previst investigacions anteriors. Però els asiàtics americans no; la seva satisfacció amb la vida amb prou feines va canviar.

Estudis similars han descobert que els participants indis i taiwanesos no se senten més agraïts i els estudiants sud-coreans experimenten menys benestar després d'escriure cartes de gratitud, en comparació amb els seus homòlegs americans.

Per què els participants asiàtics i asiàtics americans no veuen el mateix benefici d'aquesta pràctica?

Expressar agraïment per l'ajuda dels altres pot generar emocions més contradictòries en ells, com ara deute, culpa i penediment. En un estudi recent dirigit per Milla Titova, per exemple, els indis que van escriure sobre la seva gratitud van sentir emocions més positives, però també van sentir més culpa i tristesa, sentiments absents en els angloamericans. La culpa que tenien es reflectia en els seus escrits, que parlaven més sovint de sentir-se endeutats. Per exemple, una persona va escriure: "[L']única cosa que sempre em deprimeix és que podria haver fet algun regal com a mostra de gratitud".

La investigadora Acacia Parks, coautora d'aquest estudi i d'altres sobre la gratitud, ha sentit a dir d'alguns estudiants asiàtics-americans que expressar les gràcies és incòmode perquè els atreu l'atenció. Una estudiant fins i tot va informar que els seus pares es van sentir insultats per la seva carta de gratitud, com si impliqués que no esperava que fossin tan generosos.

«Donar i rebre ajuda és una part esperada de la vida quotidiana dels membres de cultures col·lectivistes, més que no pas una sorpresa edificant, com pot ser el cas dels que provenen de cultures individualistes», escriuen la investigadora Lilian J. Shin i els seus col·legues en el seu proper estudi.

El territori inexplorat de la gratitud

A partir d'aquests resultats contradictoris, hom podria estar temptat a concloure que la gratitud no és tan important per a les cultures asiàtiques. Però recordeu que els nens petits xinesos i sud-coreans són particularment hàbils en la gratitud connectiva, que va més enllà de les paraules educades per correspondre d'una manera significativa per a l'ajudant, el més semblant a una gratitud autèntica que els nens poden trobar, va dir Tudge. I la cultura de les ciutats asiàtiques hauria de donar suport a la gratitud. Tot això podria suggerir que, de fet, la gratitud és més natural per als asiàtics que per a altres?

No ho podem dir amb certesa. És probable que no entenguem les millors maneres d'ensenyar o fins i tot mostrar gratitud en diferents contextos culturals. Per exemple, "cultures tan variades com la japonesa, la inuit i la tàmil del sud de l'Índia han desenvolupat maneres completament diferents de gestionar la recepció de regals", expliquen l'investigador Dan Wang i els seus col·legues. Escriuen:

Dir "gràcies" és la norma d'educació als Estats Units, però, mentre que els japonesos han de retornar un regal amb un de valor com a mínim igual, rebre carn després d'una cacera no es considera que requereixi gratitud entre els inuit, i tot i que els tàmils troben fàcil expressar el seu agraïment de manera no verbal, és molt més difícil fer-ho verbalment.

Els investigadors d'aquell estudi del 2011 van promocionar les cartes de gratitud com un exercici de superació personal, per millorar la salut mental i física. Però aquest argument pot ser menys atractiu fora de la cultura americana, amb el seu fort èmfasi en la persecució d'objectius personals i la presa del control de la pròpia vida. És per això que els investigadors són tan curosos amb com anuncien un experiment, perquè saben que el que la gent espera pot influir en la seva motivació, esforç i percepció dels seus resultats. Si la gratitud s'hagués venut com una manera d'enfortir les relacions, podrien aquests mateixos estudiants haver vist resultats diferents?

Una altra complicació és que tots aquests pocs experiments demanaven a la gent que escrivís cartes d'agraïment, cosa que simplement podria no ser la manera ideal de mostrar gratitud en totes les cultures. O potser importa a qui escollim expressar la nostra gratitud. En l'estudi on els indis se sentien més culpables, eren més propensos a centrar espontàniament el seu agraïment en persones fora de la seva família i fins i tot en desconeguts, el tipus de persones a qui podrien sentir-se obligats a recompensar per haver fet tot el possible per ajudar.

Per reduir aquests sentiments negatius molestos, Titova i els seus col·legues suggereixen que es podria guiar les persones de cultures més col·lectivistes perquè pensin en l'ajuda que reben d'una manera diferent. "Podria ser possible evitar l'endeutament animant els participants a pensar que el destinatari de la seva carta ha donat els seus regals lliurement, sense esperar res a canvi", escriuen.

El que està clar és que la gratitud està profundament interseccionada amb l'actitud d'una cultura envers un mateix i la seva relació amb els altres. Som individus que forgem els nostres propis camins o som membres d'un tot més gran? Aquesta creença pot variar de persona a persona; les cultures no són monolíticas. Quan els nens dels Estats Units diuen que el seu major desig és el benestar d'una altra persona , la seva gratitud tendeix a ser menys concreta i egocèntrica i més connectiva i que promou les relacions.

Al cap i a la fi, la gratitud és, en última instància, una habilitat que enforteix les nostres relacions, i sorgeix quan prestem més atenció a les nostres relacions i a tots els regals que ens aporten. "En un moment en què la societat sembla centrar-se més en mi, jo, jo , realment necessitem que la gent pensi en les connexions", diu Tudge.

Per a Tudge, això significa pensar en la gratitud menys com una bona sensació per augmentar la teva puntuació de felicitat, i més com una virtut moral: una recompensa i un retorn a la bondat que formen part de ser un bon ésser humà. Continuar estudiant cultures més enllà dels Estats Units —aquelles que reconeixen quant s'enriqueixen les nostres vides per la nostra interdependència amb els altres— ens pot ajudar a arribar a aquesta comprensió més profunda i complexa de la gratitud. Aleshores, podem aprendre a convertir-la en una forma de vida, per diferents que siguin les nostres vides.

Aquest article va ser publicat originalment per Greater Good. Ha estat editat per a la revista YES!.