Cum diferențele Culturale modelează recunoștința

Dacă încerci să devii mai fericit, probabil ai auzit sfatul de a practica recunoștința. „Recunoștința este literalmente unul dintre puținele lucruri care pot schimba în mod măsurabil viața oamenilor”, scrie cercetătorul pionier Robert Emmons în cartea sa Thanks! Studiile sale sugerează că recunoștința ne poate îmbunătăți sănătatea și relațiile - ceea ce o face una dintre cele mai bine studiate și eficiente modalități de a ne spori bunăstarea în viață.

Însă prescrierea recunoștinței pentru toată lumea este o problemă: cea mai mare parte a ceea ce știm despre ea provine din studierea americanilor - și, în special, a studenților americani, în principal albi, din campusurile unde lucrează cercetătorii. Acest lucru creează o prejudecată culturală în știință și de aceea tot mai mulți cercetători explorează cum arată și cum se simte recunoștința într-o varietate de culturi.

Ei studiază modul în care copiii și adulții din întreaga lume spun în mod natural „mulțumesc” și dacă îi putem învăța să își îmbunătățească abilitățile de a manifesta recunoștință. Rezultatele ne spun ceva despre o experiență umană fundamentală - aprecierea lucrurilor frumoase pe care le fac alți oameni pentru noi - și oferă perspective asupra modului în care putem răspândi recunoștința într-o lume diversă.

Diferitele moduri în care spunem mulțumiri

Jonathan Tudge, profesor la Universitatea din Carolina de Nord din Greensboro, este probabil cel mai important expert în domeniul diferențelor culturale legate de recunoștință. Când a început să exploreze subiectul acum 10 ani, nu a găsit practic nicio cercetare existentă.

Anul trecut, Tudge și colegii săi au publicat o serie de studii care examinează modul în care se dezvoltă recunoștința la copii în șapte țări: Statele Unite, Brazilia, Guatemala, Turcia, Rusia, China și Coreea de Sud. Aceștia au descoperit unele asemănări între culturi, precum și unele diferențe - o primă privire asupra modului în care primii noștri pași către recunoștință ar putea fi modelați de forțe societale mai ample.

Mai întâi, au întrebat un grup de copii cu vârste cuprinse între 7 și 14 ani: „Care este cea mai mare dorință a ta?” și „Ce ai face pentru persoana care ți-ar îndeplini această dorință?”. Apoi, au grupat răspunsurile copiilor în trei categorii:

Recunoștință verbală: A spune mulțumiri într-un fel.

Recunoștință concretă: A răspunde cu ceva ce îi place copilului, cum ar fi oferirea persoanei niște bomboane sau o jucărie.

Recunoștință conectivă: A oferi reciprocitate cu ceva ce și-ar dori cel care îți îndeplinește dorința, cum ar fi prietenia sau ajutorul.

În general, așa cum era de așteptat, copiii erau mai puțin predispuși să răspundă cu recunoștință concretă pe măsură ce creșteau. Copiii mai mici și mai mari au exprimat recunoștință verbală în rate similare - deși au existat excepții de la aceste tendințe. (Copiii brazilieni au arătat mai multă recunoștință verbală pe măsură ce creșteau, în timp ce recunoștința concretă nu a scăzut odată cu vârsta în Guatemala și China - unde era destul de rară la început). Și pe măsură ce copiii creșteau, au exprimat mai multă recunoștință conectivă în Statele Unite, China și Brazilia.

În ciuda acestor asemănări legate de vârstă, s-au observat încă diferențe între țări. Per total, copiii din China și Coreea de Sud au avut tendința de a favoriza recunoștința conectivă, în timp ce copiii din Statele Unite au înclinat spre recunoștința concretă. Copiii din Guatemala - unde este obișnuit să spui „Slavă Domnului” în vorbirea de zi cu zi - au fost deosebit de predispuși la recunoștința verbală.

Astfel de variații în modul în care copiii reacționează la bunătate pot pregăti terenul pentru modul în care vor vorbi, acționa și simți atunci când vor crește - iar alte cercetări au descoperit că adulții sunt recunoscători în mod diferit în întreaga lume.

Într-un studiu, Vajiheh Ahar și Abbas Eslami-Rasekh au întrebat studenți americani și iranieni ce ar spune dacă ar primi diferite tipuri de ajutor, cum ar fi cineva care le-ar ține o ușă, le-ar căra bagajele, le-ar repara computerul sau le-ar scrie o scrisoare de recomandare. Cercetătorii au observat o serie de diferențe între răspunsurile studenților din cele două țări.

Americanii erau mai înclinați decât iranienii să spună pur și simplu mulțumesc, să complimenteze persoana („Ce domn!”) sau să promită compensații („Dacă aveți vreodată nevoie de ceva, spuneți-mi”). Într-adevăr, alte cercetări sugerează că americanii (și italienii, de asemenea) sunt oameni înrăiți de recunoștință, exprimându-și recunoștința în multe situații de zi cu zi, atunci când oamenii din alte culturi pur și simplu nu o fac.

Între timp, studenții iranieni au folosit o varietate de strategii diferite, în funcție de natura favorului și de statutul superior al persoanei care ajutau persoana respectivă (ceva ce iau în considerare și malaezienii). În special, aceștia erau mai predispuși decât americanii să recunoască favoarea („Mi-ai făcut o mare favoare”), să-și ceară scuze („Îmi pare rău”) sau să-I ceară lui Dumnezeu să răsplătească persoana respectivă.

Evident, recunoștința vine în diferite arome - și se pare că rădăcinile acestor variații încep în copilărie.

Cum ne modelează cultura recunoștința

Așadar, de ce nu ne exprimăm cu toții recunoștința în același mod?

Valorile culturale, practicile parentale și educația pot juca fiecare un rol. Dacă ești un adult american, probabil îți amintești cum lipeai ornamente din paste sau pictai curcani modelați manual ca daruri de sărbători pentru părinții tăi, o formă de recunoștință concretă atât de comună în rândul copiilor americani.

Americanii tind să fie individualiști, spre deosebire de culturile colectiviste care pun mult mai mult accent pe grupul social. Aceasta este o distincție importantă, deoarece (în ciuda subreprezentării lor în cercetările privind recunoștința), 85% din populația lumii trăiește în culturi pe care cercetătorii le consideră mai colectiviste. În astfel de culturi, oamenii pun un accent mai mare pe armonie și pe onorarea celorlalți - valori care ar susține recunoștința conjunctivă pe care o vedem mai des în China și Coreea de Sud, care răsplătesc bunătatea cu lucruri pe care alții și le-ar putea dori cu adevărat. De fapt, un studiu a constatat că, cu cât copiii chinezi arată mai mult respect părinților, cu atât sunt mai recunoscători.

Însă Tudge și alții au susținut că separarea societăților în individualiste versus colectiviste este prea amplă, reducând diversitatea colorată a lumii la două categorii rigide. În schimb, ei preferă să ia în considerare cel puțin alte două dimensiuni ale culturii: autonomia/heteronomia și separarea/relaționarea.

În culturile autonome, copiii sunt învățați să fie mai independenți și mai autonomi, în timp ce copiii din culturile heteronome învață să fie ascultători de părinți și de bătrâni. Culturile care pun accentul pe relaționare pun mai mult accent pe conectarea cu ceilalți și pe dezvoltarea relațiilor, ceea ce este mai puțin important pentru cei care prețuiesc separarea.

Aceste două dimensiuni pot fi intersectate pentru a rezulta patru tipuri de culturi. Conform acestei scheme (încă simplistă, ce-i drept), țări precum SUA ar fi descrise ca fiind autonome și separate, în timp ce zonele rurale din țările în curs de dezvoltare ar fi heteronome, postulează cercetătorii. Însă zonele urbane din țările în curs de dezvoltare, precum China sau India, ar tinde să fie mai autonome, deoarece orașele mari oferă un mediu competitiv în care oamenii pot urma mai multă educație și oportunități pentru ei înșiși.

Teoretic, aceste societăți autonome ar fi cele care susțin cel mai mult recunoștința autentică, deoarece oamenii ar dori să-și consolideze relațiile, dar ar face-o în mod liber, mai degrabă decât dintr-un sentiment de obligație. Adevărata recunoștință, la urma urmei, nu este mulțumirea politicoasă rostită pentru a evita să pari nepoliticoasă, ci o dorință sinceră de a răsplăti binecuvântările nemeritate pe care le primești.

Cine beneficiază de practicile de recunoștință?

Până acum, am analizat modul în care copiii și adulții din diferite societăți își dezvoltă și exprimă în mod natural recunoștința. Dar ce se întâmplă când încerci să-i înveți pe oameni să fie mai recunoscători?

Aceasta a fost întrebarea din spatele unui studiu din 2011, în care cercetătorii au invitat anglo-americani și asiatico-americani să scrie scrisori de recunoștință prietenilor și familiei lor. În fiecare săptămână, unii oameni au scris timp de 10 minute despre aprecierea lor, iar alții (ca o comparație) au scris pur și simplu despre ceea ce făcuseră în săptămâna respectivă. De asemenea, au raportat cât de mulțumiți erau de viață.

După șase săptămâni de recunoștință, anglo-americanii au observat o creștere a stării lor de bine – așa cum ar fi prezis cercetările anterioare. Însă americanii de origine asiatică nu au observat acest lucru; satisfacția lor față de viață abia s-a schimbat.

Studii similare au descoperit că participanții indieni și taiwanezi nu se simt mai recunoscători, iar studenții sud-coreeni simt o stare de bine mai mică după ce scriu scrisori de recunoștință, în comparație cu omologii lor americani.

De ce participanții asiatici și americani de origine asiatică nu văd același beneficiu din această practică?

Exprimarea aprecierii pentru ajutorul altor persoane poate genera emoții mai amestecate, cum ar fi îndatorare, vinovăție și regret. Într-un studiu recent condus de Milla Titova, de exemplu, indienii care au scris despre recunoștința lor au simțit emoții mai pozitive, dar au simțit și mai multă vinovăție și tristețe - sentimente absente la anglo-americani. Vina pe care o purtau se reflecta în scrierile lor, care vorbeau mai des despre sentimentul de îndatorare. De exemplu, o persoană a scris: „[Singurul] lucru care mă trage întotdeauna în jos este că aș fi putut oferi un cadou ca semn de recunoștință.”

Cercetătoarea Acacia Parks, coautoare a acelui studiu și a altora despre recunoștință, a auzit de la unii studenți asiatico-americani că exprimarea mulțumirilor este inconfortabilă, deoarece atrage atenția asupra lor. O studentă chiar a raportat că părinții ei au fost insultați de scrisoarea ei de recunoștință - ca și cum aceasta ar fi sugerat că nu se aștepta ca ei să fie atât de generoși.

„A oferi și a primi ajutor este o parte normală a vieții de zi cu zi pentru membrii culturilor colectiviste, mai degrabă decât o surpriză încurajatoare, așa cum ar putea fi cazul celor din culturile individualiste”, scriu cercetătoarea Lilian J. Shin și colegii săi în studiul lor viitor.

Teritoriul neexplorat al recunoștinței

Pe baza acestor rezultate mixte, am putea fi tentați să concluzionăm că recunoștința pur și simplu nu este la fel de importantă pentru culturile asiatice. Dar să reamintim că copiii mici chinezi și sud-coreeni sunt deosebit de pricepuți la recunoștința conectivă, care merge dincolo de cuvintele politicoase pentru a răspunde într-un mod semnificativ pentru cel care ajută - cea mai apropiată formă de recunoștință autentică pe care o pot găsi copiii, a spus Tudge. Iar cultura orașelor asiatice ar trebui să susțină recunoștința. Ar putea toate acestea să sugereze că, de fapt, recunoștința este mai naturală pentru asiatici decât pentru alții?

Nu putem spune cu siguranță. Probabil că nu înțelegem cele mai bune modalități de a preda sau chiar de a arăta recunoștință în contexte culturale diferite. De exemplu, „culturi la fel de variate precum japoneza, inuita și tamilii din sudul Indiei au dezvoltat modalități complet diferite de a gestiona primirea cadourilor”, explică cercetătorul Dan Wang și colegii săi. Ei scriu:

A spune „mulțumesc” este un lucru politicos de făcut în Statele Unite, dar, în timp ce japonezii au obligația de a răsplăti un cadou cu unul de valoare cel puțin egală, primirea cărnii după o vânătoare nu este considerată o necesitate de recunoștință în rândul inuților și, deși tamililor le este ușor să își exprime mulțumirile nonverbal, este mult mai dificil să o facă verbal.

Cercetătorii din studiul din 2011 au prezentat scrisorile de recunoștință ca pe un exercițiu de auto-îmbunătățire - pentru a-ți îmbunătăți sănătatea mintală și fizică. Însă această idee ar putea fi mai puțin atractivă în afara culturii americane, cu accentul puternic pus pe urmărirea obiectivelor personale și preluarea controlului asupra vieții tale. De aceea, cercetătorii sunt atât de atenți la modul în care promovează un experiment - pentru că știu că ceea ce așteaptă oamenii le poate influența motivația, efortul și percepția asupra rezultatelor acestuia. Dacă recunoștința ar fi fost vândută ca o modalitate de a consolida relațiile, ar fi putut aceiași studenți să vadă rezultate diferite?

O altă complicație este că acele câteva experimente le-au cerut oamenilor să scrie scrisori de recunoștință, ceea ce pur și simplu s-ar putea să nu fie modalitatea ideală de a arăta recunoștința în toate culturile. Sau ar putea conta față de cine alegem să ne exprimăm recunoștința. În studiul în care indienii s-au simțit mai vinovați, au fost mai predispuși să își concentreze spontan aprecierea asupra persoanelor din afara familiei lor și chiar asupra străinilor - genul de oameni pe care s-ar putea simți obligați să îi recompenseze pentru că au făcut tot posibilul să-i ajute.

Pentru a reduce aceste sentimente negative supărătoare, Titova și colegii ei sugerează că persoanele din culturi mai colectiviste ar putea fi îndrumate să gândească diferit despre ajutorul pe care îl primesc. „Ar putea fi posibil să se evite îndatorarea încurajând participanții să se gândească la destinatarii scrisorii lor ca fiind cei care și-au oferit darurile în mod liber, fără să aștepte nimic în schimb”, scriu ei.

Ceea ce este clar este că recunoștința se intersectează profund cu atitudinea unei culturi față de sine și relația sa cu ceilalți. Suntem noi indivizi care ne croim propriile drumuri sau membri ai unui întreg mai amplu? Această convingere poate varia de la o persoană la alta; culturile nu sunt monolitice. Când copiii din SUA spun că cea mai mare dorință a lor este bunăstarea altcuiva , recunoștința lor tinde să devină mai puțin concretă și centrată pe sine și mai mult conectivă și care promovează relațiile.

Recunoștința este, până la urmă, o abilitate care ne întărește relațiile - și apare atunci când acordăm mai multă atenție relațiilor noastre și tuturor darurilor pe care ni le aduc. „Într-o perioadă în care societatea pare să fie mai mult despre mine, despre mine , chiar trebuie să-i facem pe oameni să se gândească la conexiuni”, spune Tudge.

Pentru Tudge, asta înseamnă să ne gândim la recunoștință mai puțin ca la un sentiment plăcut care ne crește scorul de fericire – și mai mult ca la o virtute morală: o răsplată și o răsplată anticipată a bunătății care face parte din a fi o ființă umană bună. Continuarea studierii culturilor dincolo de Statele Unite – culturi care recunosc cât de mult sunt îmbogățite viețile noastre de interdependența noastră cu ceilalți – ne-ar putea ajuta să ajungem la această înțelegere mai profundă și mai complexă a recunoștinței. Apoi, putem învăța cum să o facem un mod de viață, oricât de diferite ar fi viețile noastre.

Acest articol a fost publicat inițial în Greater Good. A fost editat pentru revista YES!.