ความแตกต่างทางวัฒนธรรมส่งผลต่อความกตัญญูอย่างไร

หากคุณพยายามที่จะมีความสุขมากขึ้น คุณอาจเคยได้ยินคำแนะนำให้แสดงความกตัญญูกตเวที “ความกตัญญูกตเวทีเป็นหนึ่งในไม่กี่สิ่งที่สามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตของผู้คนได้อย่างแท้จริง” โรเบิร์ต เอมมอนส์ นักวิจัยผู้บุกเบิกเขียนไว้ในหนังสือ Thanks! ผลการศึกษาของเขาชี้ให้เห็นว่าความกตัญญูกตเวทีสามารถปรับปรุงสุขภาพและความสัมพันธ์ของเราได้ ทำให้เป็นหนึ่งในวิธีที่มีการศึกษาอย่างถี่ถ้วนและมีประสิทธิภาพมากที่สุดในการเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีในชีวิตของเรา

การกำหนดความรู้สึกขอบคุณให้ทุกคนนั้นเป็นปัญหา เพราะสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับความรู้สึกขอบคุณส่วนใหญ่นั้นมาจากการศึกษาชาวอเมริกัน โดยเฉพาะนักศึกษาอเมริกันผิวขาวส่วนใหญ่จากมหาวิทยาลัยที่นักวิจัยทำงานอยู่ การกระทำดังกล่าวทำให้เกิดอคติทางวัฒนธรรมในแวดวงวิทยาศาสตร์ และนั่นเป็นสาเหตุว่าทำไมนักวิจัยจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ จึงศึกษาว่าความรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างไรในวัฒนธรรมต่างๆ

นักวิจัยกำลังศึกษาว่าเด็กและผู้ใหญ่ทั่วโลกกล่าวขอบคุณอย่างเป็นธรรมชาติอย่างไร และเราสามารถสอนให้พวกเขาพัฒนาทักษะการแสดงความกตัญญูกตเวทีได้หรือไม่ ผลการศึกษานี้บอกอะไรบางอย่างแก่เราเกี่ยวกับประสบการณ์พื้นฐานของมนุษย์ นั่นคือ การชื่นชมสิ่งดีๆ ที่ผู้อื่นทำเพื่อเรา และยังให้ข้อมูลเชิงลึกว่าเราสามารถเผยแพร่ความกตัญญูกตเวทีไปทั่วโลกที่หลากหลายได้อย่างไร

วิธีการต่างๆ ที่เรากล่าวคำขอบคุณ

Jonathan Tudge ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนาที่เมืองกรีนส์โบโร อาจเป็นผู้เชี่ยวชาญชั้นนำด้านความแตกต่างทางวัฒนธรรมในด้านความกตัญญู เมื่อ 10 ปีก่อน เมื่อเขาเริ่มศึกษาหัวข้อนี้ เขาแทบไม่พบงานวิจัยใดๆ เลย

เมื่อปีที่แล้ว ทัดจ์และเพื่อนร่วมงานได้ตีพิมพ์ผลการศึกษาชุดหนึ่งที่ศึกษาว่าเด็กๆ พัฒนาความกตัญญูกตเวทีได้อย่างไรใน 7 ประเทศ ได้แก่ สหรัฐอเมริกา บราซิล กัวเตมาลา ตุรกี รัสเซีย จีน และเกาหลีใต้ พวกเขาพบความคล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมต่างๆ เช่นเดียวกับความแตกต่างบางประการ ซึ่งเป็นภาพเบื้องต้นว่าก้าวแรกของเราในการแสดงความกตัญญูกตเวทีอาจได้รับการหล่อหลอมจากแรงผลักดันทางสังคมที่ใหญ่กว่า

ขั้นแรกพวกเขาถามกลุ่มเด็ก ๆ อายุตั้งแต่ 7 ถึง 14 ปี ว่า “ความปรารถนาสูงสุดของคุณคืออะไร” และ “คุณจะทำอะไรให้กับคนที่มอบความปรารถนานั้นให้กับคุณ” จากนั้นพวกเขาแบ่งคำตอบของเด็กๆ ออกเป็น 3 ประเภท:

การแสดงความขอบคุณด้วยวาจา: การกล่าวขอบคุณในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง

ความกตัญญูที่เป็นรูปธรรม: การตอบแทนด้วยสิ่งที่เด็กชอบ เช่น การให้ขนมหรือของเล่นแก่เด็ก

ความกตัญญูที่เชื่อมโยง: การตอบแทนด้วยสิ่งที่ผู้ให้ปรารถนา เช่น มิตรภาพหรือความช่วยเหลือ

โดยทั่วไปแล้ว ตามที่คุณอาจคาดไว้ เด็กๆ มีแนวโน้มที่จะตอบสนองด้วยความกตัญญูกตเวทีน้อยลงเมื่อพวกเขาโตขึ้น เด็กเล็กและเด็กโตแสดงความกตัญญูกตเวทีด้วยวาจาในอัตราที่ใกล้เคียงกัน แม้ว่าจะมีข้อยกเว้นสำหรับแนวโน้มเหล่านี้ก็ตาม (เด็กบราซิลแสดงความกตัญญูกตเวทีด้วยวาจาเพิ่มขึ้นเมื่อพวกเขาโตขึ้น ในขณะที่ความกตัญญูกตเวทีโดยรูปธรรมไม่ได้ลดลงตามอายุในกัวเตมาลาและจีน ซึ่งค่อนข้างหายากในตอนแรก) และเมื่อเด็กๆ โตขึ้น พวกเขาแสดงความกตัญญูกตเวทีที่เชื่อมโยงกันมากขึ้นในสหรัฐอเมริกา จีน และบราซิล

แม้จะมีความคล้ายคลึงกันตามวัยเหล่านี้ แต่ความแตกต่างก็ยังคงเห็นได้ในแต่ละประเทศ โดยรวมแล้ว เด็กๆ ในจีนและเกาหลีใต้มีแนวโน้มที่จะแสดงความขอบคุณแบบเชื่อมโยง ในขณะที่เด็กๆ ในสหรัฐฯ มีแนวโน้มที่จะแสดงความขอบคุณแบบเป็นรูปธรรม เด็กๆ ในกัวเตมาลาซึ่งมักกล่าวคำว่า “ขอบคุณพระเจ้า” ในชีวิตประจำวัน มักจะแสดงความขอบคุณด้วยวาจาเป็นพิเศษ

ความแตกต่างในวิธีการตอบสนองต่อความเมตตากรุณาของเด็ก ๆ อาจเป็นตัวกำหนดวิธีการพูด การกระทำ และความรู้สึกของพวกเขาเมื่อพวกเขาโตขึ้น และงานวิจัยอื่น ๆ พบว่าผู้ใหญ่แสดงความขอบคุณต่างกันทั่วโลก

ในการศึกษาวิจัยครั้งหนึ่ง Vajiheh Ahar และ Abbas Eslami-Rasekh ถามนักศึกษาชาวอเมริกันและอิหร่านว่าพวกเขาจะพูดอะไรหากได้รับความช่วยเหลือที่แตกต่างกัน เช่น มีคนมาคอยดูแลประตู มีคนช่วยถือสัมภาระ มีคนมาซ่อมคอมพิวเตอร์ หรือมีคนเขียนจดหมายแนะนำ นักวิจัยสังเกตเห็นความแตกต่างหลายประการระหว่างคำตอบของนักศึกษาในทั้งสองประเทศ

ชาวอเมริกันมักจะกล่าวขอบคุณ ชมเชยบุคคลอื่นมากกว่าชาวอิหร่าน ("สุภาพบุรุษจริงๆ!") หรือสัญญาว่าจะตอบแทน ("ถ้าคุณต้องการอะไร แจ้งให้ฉันทราบ") งานวิจัยอื่นๆ แสดงให้เห็นว่าชาวอเมริกัน (และชาวอิตาลีด้วย) เป็นคนขอบคุณโดยกำเนิด โดยแสดงความขอบคุณในสถานการณ์ต่างๆ ในชีวิตประจำวัน ในขณะที่ผู้คนจากวัฒนธรรมอื่นๆ ไม่ทำเช่นนั้น

ในขณะเดียวกัน นักศึกษาอิหร่านใช้กลยุทธ์ต่างๆ มากมาย ขึ้นอยู่กับว่าความช่วยเหลือนั้นคืออะไร และผู้ช่วยของพวกเขามีสถานะสูงกว่าพวกเขาหรือไม่ (ซึ่งเป็นสิ่งที่ชาวมาเลเซียก็พิจารณาด้วยเช่นกัน) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขามีแนวโน้มที่จะยอมรับความช่วยเหลือ (“คุณช่วยฉันไว้มาก”) ขอโทษ (“ขอโทษ”) หรือขอให้พระเจ้าตอบแทนบุคคลนั้นมากกว่าชาวอเมริกัน

เห็นได้ชัดว่าความกตัญญูมีหลายรูปแบบ และดูเหมือนว่ารากฐานของรูปแบบต่างๆ เหล่านี้เริ่มต้นในวัยเด็ก

วัฒนธรรมหล่อหลอมความขอบคุณของเราอย่างไร

แล้วทำไมเราทุกคนจึงไม่แสดงความขอบคุณในแบบเดียวกันล่ะ?

ค่านิยมทางวัฒนธรรม แนวทางการเลี้ยงดูลูก และการศึกษาอาจมีบทบาทสำคัญ หากคุณเป็นผู้ใหญ่ชาวอเมริกัน คุณอาจจำได้ว่าเคยติดเครื่องประดับพาสต้าหรือวาดรูปไก่งวงเป็นรูปมือเป็นของขวัญวันหยุดให้พ่อแม่ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงความรู้สึกขอบคุณที่เป็นรูปธรรมซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในหมู่เด็กๆ ชาวอเมริกัน

ชาวอเมริกันมีแนวโน้มที่จะเป็นปัจเจกบุคคล ซึ่งแตกต่างจากวัฒนธรรมที่เน้นกลุ่มสังคมมากกว่า ซึ่งถือเป็นความแตกต่างที่สำคัญ เนื่องจาก (แม้ว่าชาวอเมริกันจะมีตัวแทนไม่มากนักในการวิจัยเกี่ยวกับความกตัญญู) แต่ประชากรโลก 85 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมที่นักวิจัยมองว่าเป็นวัฒนธรรมที่เน้นกลุ่มสังคมมากกว่า ในวัฒนธรรมดังกล่าว ผู้คนให้ความสำคัญกับความสามัคคีและการให้เกียรติผู้อื่นมากกว่า ซึ่งเป็นค่านิยมที่สนับสนุนความกตัญญูกตเวทีที่เราเห็นมากขึ้นในจีนและเกาหลีใต้ ซึ่งตอบแทนความมีน้ำใจด้วยสิ่งของที่ผู้อื่นอาจต้องการจริงๆ ในความเป็นจริง การศึกษาหนึ่งพบว่ายิ่งเด็กชาวจีนเคารพพ่อแม่มากเท่าไร พวกเขาก็ยิ่งรู้สึกกตัญญูกตเวทีมากขึ้นเท่านั้น

แต่ทัดจ์และคนอื่นๆ โต้แย้งว่าการแบ่งแยกสังคมออกเป็นปัจเจกบุคคลและกลุ่มสังคมนั้นกว้างเกินไป โดยลดความหลากหลายที่มีสีสันของโลกให้เหลือเพียงสองหมวดหมู่ที่เข้มงวด ในทางกลับกัน พวกเขาชอบที่จะพิจารณาอย่างน้อยสองมิติอื่นๆ ของวัฒนธรรม นั่นคือ ความเป็นอิสระ/ความแตกต่าง และความแยก/ความสัมพันธ์

ในวัฒนธรรมที่เป็นอิสระ เด็กๆ จะถูกสอนให้เป็นอิสระและกำหนดทิศทางของตัวเองได้มากขึ้น ในขณะที่เด็กๆ ในวัฒนธรรมที่เป็นอิสระจะเรียนรู้ที่จะเชื่อฟังพ่อแม่และผู้ใหญ่ วัฒนธรรมที่เน้นความสัมพันธ์จะให้ความสำคัญกับการเชื่อมโยงกับผู้อื่นและการพัฒนาความสัมพันธ์มากกว่า ซึ่งมีความสำคัญน้อยกว่าในวัฒนธรรมที่ให้ความสำคัญกับการแยกจากกัน

นักวิจัยตั้งสมมติฐานว่ามิติทั้งสองนี้สามารถข้ามกันได้เพื่อสร้างวัฒนธรรมสี่ประเภท ภายใต้รูปแบบ (ซึ่งยังคงเรียบง่ายเกินไป) นี้ ประเทศต่างๆ เช่น สหรัฐอเมริกา จะถูกอธิบายว่าเป็นประเทศที่ปกครองตนเองแบบแยกส่วน ในขณะที่พื้นที่ชนบทในประเทศกำลังพัฒนาจะเกี่ยวข้องกับความแตกต่างกัน แต่พื้นที่ในเมืองในประเทศกำลังพัฒนา เช่น จีนหรืออินเดีย มักจะเกี่ยวข้องกับความเป็นอิสระมากกว่า เนื่องจากเมืองใหญ่มีสภาพแวดล้อมการแข่งขันที่ผู้คนสามารถแสวงหาการศึกษาและโอกาสต่างๆ ให้กับตนเองได้มากขึ้น

ในทางทฤษฎี สังคมที่เกี่ยวข้องกับอิสระเหล่านี้จะเป็นสังคมที่สนับสนุนความกตัญญูกตเวทีอย่างแท้จริงมากที่สุด เนื่องจากผู้คนต้องการเสริมสร้างความสัมพันธ์ แต่จะทำด้วยความเต็มใจมากกว่าจะทำเพราะรู้สึกว่าเป็นหน้าที่ ความกตัญญูกตเวทีที่แท้จริงนั้นไม่ใช่การกล่าวขอบคุณอย่างสุภาพเพื่อหลีกเลี่ยงการดูหยาบคาย แต่เป็นความปรารถนาอย่างจริงใจที่จะตอบแทนพรอันไม่สมควรที่คุณได้รับ

ใครได้รับประโยชน์จากการฝึกแสดงความกตัญญู?

จนถึงตอนนี้ เราได้ศึกษาว่าเด็กและผู้ใหญ่ในสังคมต่างๆ พัฒนาและแสดงความขอบคุณโดยธรรมชาติอย่างไร แต่จะเกิดอะไรขึ้นหากคุณพยายามสอนให้ผู้คนมีความกตัญญูมากขึ้น?

นี่คือคำถามเบื้องหลังการศึกษาวิจัยในปี 2011 ซึ่งนักวิจัยได้เชิญชาวอเมริกันเชื้อสายแองโกลและชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียให้เขียนจดหมายแสดงความขอบคุณไปยังเพื่อนและครอบครัวของตน ในแต่ละสัปดาห์ บางคนเขียนจดหมายแสดงความขอบคุณเป็นเวลา 10 นาที ส่วนบางคน (เพื่อการเปรียบเทียบ) เขียนเพียงเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาทำในสัปดาห์นั้น พวกเขายังรายงานด้วยว่าตนเองพอใจกับชีวิตมากเพียงใด

หลังจากผ่านไป 6 สัปดาห์ของความกตัญญู ชาวแองโกล-อเมริกันพบว่าความเป็นอยู่ของพวกเขาดีขึ้นตามที่การวิจัยก่อนหน้านี้ได้ทำนายไว้ แต่ชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียกลับไม่เป็นเช่นนั้น ความพึงพอใจในชีวิตของพวกเขาแทบจะไม่เปลี่ยนแปลงเลย

การศึกษาที่คล้ายกันพบว่าผู้เข้าร่วมชาวอินเดียและไต้หวันไม่ได้รู้สึกขอบคุณมากขึ้น และนักเรียนเกาหลีใต้ก็รู้สึกดีขึ้นน้อยลงหลังจากเขียนจดหมายแสดงความขอบคุณ เมื่อเปรียบเทียบกับผู้เข้าร่วมชาวอเมริกัน

เหตุใดผู้เข้าร่วมชาวเอเชียและชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียจึงไม่เห็นประโยชน์เดียวกันจากการปฏิบัตินี้

การแสดงความขอบคุณสำหรับความช่วยเหลือของผู้อื่นอาจทำให้เกิดความรู้สึกที่หลากหลายขึ้นในตัวพวกเขา เช่น การเป็นหนี้ ความรู้สึกผิด และความเสียใจ จากการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ที่นำโดย Milla Titova พบว่าชาวอินเดียที่เขียนเกี่ยวกับความรู้สึกขอบคุณมีความรู้สึกเชิงบวกมากขึ้น แต่พวกเขาก็รู้สึกผิดและเศร้ามากขึ้นด้วยเช่นกัน ซึ่งเป็นความรู้สึกที่ไม่มีอยู่ในคนอเมริกันเชื้อสายแองโกล ความรู้สึกผิดที่พวกเขามีสะท้อนอยู่ในงานเขียนของพวกเขา ซึ่งมักจะพูดถึงความรู้สึกเป็นหนี้มากกว่า ตัวอย่างเช่น มีคนเขียนว่า “สิ่งเดียวที่ทำให้ฉันท้อแท้เสมอคือฉันน่าจะให้ของขวัญเป็นสัญลักษณ์แห่งความขอบคุณ”

นักวิจัย Acacia Parks ซึ่งเป็นผู้ร่วมเขียนงานวิจัยนี้และงานวิจัยอื่นๆ เกี่ยวกับความกตัญญูกตเวที ได้ยินมาจากนักเรียนชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียบางคนว่าการแสดงความขอบคุณนั้นเป็นเรื่องที่ไม่สบายใจ เพราะจะทำให้พวกเขาสนใจ นักเรียนคนหนึ่งรายงานว่าพ่อแม่ของเธอไม่พอใจที่เธอเขียนจดหมายขอบคุณ ราวกับว่าจดหมายนั้นสื่อเป็นนัยว่าเธอไม่คิดว่าพวกเขาจะใจกว้างขนาดนั้น

“การให้และการรับความช่วยเหลือถือเป็นส่วนหนึ่งในชีวิตประจำวันของผู้ที่อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมรวมศูนย์ มากกว่าจะเป็นความประหลาดใจที่สร้างกำลังใจ เช่นเดียวกับผู้ที่อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมแบบปัจเจกบุคคล” นักวิจัย Lilian J. Shin และเพื่อนร่วมงานของเธอเขียนไว้ในการศึกษาวิจัยที่จะเกิดขึ้นในเร็วๆ นี้

ดินแดนที่ยังไม่มีการสำรวจของความกตัญญูกตเวที

จากผลการศึกษาที่หลากหลายเหล่านี้ เราอาจสรุปได้ว่าความกตัญญูไม่สำคัญสำหรับวัฒนธรรมเอเชีย แต่จำไว้ว่าเด็กจีนและเกาหลีใต้มีความสามารถพิเศษในการแสดงความรู้สึกขอบคุณ ซึ่งเป็นมากกว่าคำพูดสุภาพ แต่กลับเป็นการตอบแทนในรูปแบบที่มีความหมายต่อผู้ช่วยเหลือ ซึ่งเป็นการแสดงความรู้สึกขอบคุณที่แท้จริงที่สุดที่เด็กๆ สามารถทำได้ ทัดจ์กล่าว และวัฒนธรรมของเมืองต่างๆ ในเอเชียควรสนับสนุนการแสดงความกตัญญู ทั้งหมดนี้อาจบ่งบอกว่าในความเป็นจริงแล้ว ชาวเอเชียมีความกตัญญูมากกว่าคนอื่นๆ หรือไม่

เราไม่สามารถพูดได้แน่ชัด เป็นไปได้ว่าเราไม่เข้าใจวิธีที่ดีที่สุดในการสอนหรือแม้แต่แสดงความขอบคุณในบริบททางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น “วัฒนธรรมที่หลากหลาย เช่น ชาวญี่ปุ่น ชาวอินูอิต และชาวทมิฬในอินเดียใต้ ต่างก็พัฒนาวิธีการจัดการกับการรับของขวัญที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง” นักวิจัยแดน หว่อง และเพื่อนร่วมงานของเขาอธิบาย พวกเขาเขียนว่า:

การกล่าวคำว่า “ขอบคุณ” ถือเป็นมารยาทที่ควรทำในสหรัฐอเมริกา แต่ในขณะที่ชาวญี่ปุ่นมีหน้าที่ตอบแทนของขวัญด้วยของขวัญที่มีมูลค่าเท่ากัน การได้รับเนื้อหลังจากการล่าสัตว์ไม่ถือเป็นสิ่งที่ต้องแสดงความขอบคุณในหมู่ชาวอินูอิต และถึงแม้ว่าชาวทมิฬจะสามารถแสดงความขอบคุณโดยไม่ใช้คำพูดได้อย่างง่ายดาย แต่การแสดงด้วยวาจานั้นยากกว่ามาก

นักวิจัยในการศึกษาวิจัยในปี 2011 ยกย่องจดหมายแสดงความขอบคุณว่าเป็นการพัฒนาตนเอง เพื่อส่งเสริมสุขภาพจิตและสุขภาพกาย แต่การโฆษณาแบบนี้อาจไม่น่าสนใจนักในวัฒนธรรมอเมริกัน เนื่องจากเน้นหนักไปที่การบรรลุเป้าหมายส่วนตัวและควบคุมชีวิตของตนเอง นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมนักวิจัยจึงระมัดระวังมากในการโฆษณาการทดลอง เพราะพวกเขารู้ดีว่าสิ่งที่ผู้คนคาดหวังสามารถส่งผลต่อแรงจูงใจ ความพยายาม และการรับรู้ผลลัพธ์ของการทดลองได้ หากความขอบคุณถูกขายเป็นวิธีการเสริมสร้างความสัมพันธ์ นักศึกษากลุ่มเดียวกันอาจเห็นผลลัพธ์ที่แตกต่างออกไปหรือไม่

ความยุ่งยากอีกประการหนึ่งก็คือ การทดลองเพียงไม่กี่ครั้งนั้นได้ขอให้ผู้คนเขียนจดหมายแสดงความขอบคุณ ซึ่งอาจไม่ใช่วิธีที่ดีที่สุดในการแสดงความขอบคุณในทุกวัฒนธรรม หรืออาจสำคัญที่เราจะเลือกแสดงความขอบคุณต่อใครก็ได้ ในการศึกษาที่ชาวอินเดียรู้สึกผิดมากกว่า พวกเขามีแนวโน้มที่จะแสดงความขอบคุณต่อคนที่อยู่นอกครอบครัวและแม้แต่คนแปลกหน้ามากกว่า ซึ่งเป็นคนประเภทที่พวกเขาอาจรู้สึกว่าจำเป็นต้องตอบแทนเมื่อช่วยเหลือพวกเขาอย่างเต็มที่

เพื่อลดความรู้สึกเชิงลบเหล่านี้ Titova และเพื่อนร่วมงานของเธอเสนอแนะว่าผู้คนจากวัฒนธรรมที่เน้นการรวมกลุ่มกันมากขึ้นอาจได้รับคำแนะนำให้คิดเกี่ยวกับความช่วยเหลือที่พวกเขาได้รับด้วยวิธีอื่น พวกเขาเขียนว่า "อาจเป็นไปได้ที่จะหลีกเลี่ยงหนี้สินได้โดยสนับสนุนให้ผู้เข้าร่วมคิดว่าเป้าหมายของจดหมายของพวกเขาเป็นผู้ให้ของขวัญอย่างเต็มใจ โดยไม่คาดหวังสิ่งตอบแทนใดๆ"

สิ่งที่ชัดเจนคือความรู้สึกขอบคุณเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับทัศนคติของวัฒนธรรมเกี่ยวกับตัวตนและความสัมพันธ์ของตัวตนกับผู้อื่น เราเป็นปัจเจกบุคคลที่กำลังสร้างเส้นทางของตนเองหรือเป็นสมาชิกขององค์รวมที่ใหญ่กว่า ความเชื่อดังกล่าวอาจแตกต่างกันไปในแต่ละคน วัฒนธรรมไม่ใช่แบบเดียวกัน เมื่อเด็กๆ ในสหรัฐอเมริกาพูดว่าความปรารถนาสูงสุดของพวกเขาคือการให้ผู้ อื่น อยู่ดีมีสุข ความรู้สึกขอบคุณของพวกเขาก็มักจะเป็นรูปธรรมน้อยลงและมุ่งเน้นที่ตัวเองน้อยลง แต่เชื่อมโยงและส่งเสริมความสัมพันธ์มากขึ้น

ท้ายที่สุดแล้ว ความกตัญญูกตเวทีเป็นทักษะที่ช่วยให้ความสัมพันธ์ของเราแข็งแกร่งขึ้น และจะเกิดขึ้นเมื่อเราใส่ใจกับความสัมพันธ์และของขวัญที่เราได้รับมากขึ้น “ในยุคที่สังคมดูเหมือนจะให้ความสำคัญกับ ตัวเราเอง มากขึ้น เราจำเป็นต้องทำให้ผู้คนคิดถึงความสัมพันธ์” ทัดจ์กล่าว

สำหรับทัดจ์ นั่นหมายถึงการคิดถึงความกตัญญูกตเวทีไม่ใช่ความรู้สึกดีๆ ที่จะช่วยเพิ่มคะแนนความสุขของคุณ แต่เป็นการตอบแทนและส่งต่อความกรุณาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเป็นมนุษย์ที่ดี การศึกษาเกี่ยวกับวัฒนธรรมนอกสหรัฐอเมริกาต่อไป ซึ่งยอมรับว่าชีวิตของเราดีขึ้นมากเพียงใดจากการพึ่งพาอาศัยผู้อื่น อาจช่วยให้เราเข้าใจความกตัญญูกตเวทีได้ลึกซึ้งและซับซ้อนยิ่งขึ้น จากนั้น เราจะสามารถเรียนรู้วิธีทำให้ความกตัญญูกตเวทีกลายเป็นวิถีชีวิตได้ แม้ว่าชีวิตของเราจะแตกต่างกันก็ตาม

บทความนี้ตีพิมพ์ครั้งแรกโดย Greater Good และได้รับการแก้ไขสำหรับนิตยสาร YES!