Hoe Culturele Verschillen Dankbaarheid Vormgeven

Als je gelukkiger wilt worden, heb je waarschijnlijk wel eens het advies gehoord om dankbaarheid te beoefenen. "Dankbaarheid is letterlijk een van de weinige dingen die iemands leven meetbaar kunnen veranderen", schrijft baanbrekend onderzoeker Robert Emmons in zijn boek Thanks! Zijn studies suggereren dat dankbaarheid onze gezondheid en relaties kan verbeteren – waardoor het een van de best onderzochte en effectiefste manieren is om ons welzijn te vergroten.

Maar dankbaarheid aan iedereen voorschrijven is een probleem: het meeste wat we erover weten, komt voort uit onderzoek onder Amerikanen – en met name de voornamelijk blanke Amerikaanse studenten van de universiteiten waar onderzoekers werken. Dat creëert een culturele bias in de wetenschap, en daarom onderzoeken steeds meer onderzoekers hoe dankbaarheid eruitziet en voelt in verschillende culturen.

Ze onderzoeken hoe kinderen en volwassenen wereldwijd van nature dankjewel zeggen, en of we hen kunnen leren hun dankbaarheidsvaardigheden te verbeteren. De bevindingen vertellen ons iets over een fundamentele menselijke ervaring: waardering tonen voor de vriendelijke dingen die anderen voor ons doen. Bovendien bieden ze inzicht in hoe we dankbaarheid kunnen verspreiden in een diverse wereld.

De verschillende manieren waarop we dank zeggen

Jonathan Tudge, hoogleraar aan de Universiteit van North Carolina in Greensboro, is misschien wel de grootste expert op het gebied van culturele verschillen in dankbaarheid. Toen hij zich tien jaar geleden voor het eerst met dit onderwerp begon te verdiepen, vond hij vrijwel geen bestaand onderzoek.

Vorig jaar publiceerden Tudge en zijn collega's een reeks studies waarin ze onderzochten hoe dankbaarheid zich ontwikkelt bij kinderen in zeven landen: de Verenigde Staten, Brazilië, Guatemala, Turkije, Rusland, China en Zuid-Korea. Ze ontdekten enkele overeenkomsten tussen culturen, maar ook enkele verschillen – een eerste glimp van hoe onze eerste stappen naar dankbaarheid beïnvloed kunnen worden door bredere maatschappelijke krachten.

Eerst vroegen ze een groep kinderen van 7 tot 14 jaar: "Wat is je grootste wens?" en "Wat zou je doen voor de persoon die je die wens heeft laten vervullen?" Vervolgens deelden ze de antwoorden van de kinderen in drie categorieën in:

Mondelinge dankbaarheid: op een of andere manier dankjewel zeggen.

Concrete dankbaarheid: Reageer met iets wat het kind leuk vindt, bijvoorbeeld door de persoon wat snoep of een speeltje aan te bieden.

Verbindende dankbaarheid: Een wederdienst bewijzen door de wensvervuller iets te gunnen wat hij/zij graag zou willen, zoals vriendschap of hulp.

Over het algemeen, zoals je zou verwachten, reageerden kinderen minder vaak met concrete dankbaarheid naarmate ze ouder werden. Jongere en oudere kinderen uitten in vergelijkbare mate verbale dankbaarheid – hoewel er uitzonderingen op deze trends waren. (Braziliaanse kinderen toonden meer verbale dankbaarheid naarmate ze ouder werden, terwijl concrete dankbaarheid niet afnam met de leeftijd in Guatemala en China – waar het aanvankelijk vrij zeldzaam was). En naarmate kinderen ouder werden, uitten ze meer verbindende dankbaarheid in de Verenigde Staten, China en Brazilië.

Ondanks deze leeftijdsgerelateerde overeenkomsten, waren er nog steeds verschillen tussen landen. Over het algemeen gaven kinderen in China en Zuid-Korea de voorkeur aan verbindende dankbaarheid, terwijl kinderen in de Verenigde Staten neigden naar concrete dankbaarheid. Kinderen in Guatemala – waar het gebruikelijk is om in het dagelijks spraakgebruik "God zij dank" te zeggen – waren vooral gecharmeerd van verbale dankbaarheid.

Zulke verschillen in de manier waarop kinderen reageren op vriendelijkheid, kunnen bepalend zijn voor de manier waarop ze praten, handelen en voelen als ze ouder worden. Uit ander onderzoek blijkt bovendien dat volwassenen wereldwijd op verschillende manieren dankbaar zijn.

In een onderzoek vroegen Vajiheh Ahar en Abbas Eslami-Rasekh Amerikaanse en Iraanse studenten wat ze zouden zeggen als ze verschillende soorten hulp zouden krijgen, zoals iemand die de deur openhoudt, hun bagage draagt, hun computer repareert of een aanbevelingsbrief schrijft. De onderzoekers constateerden een aantal verschillen tussen de antwoorden van de studenten in de twee landen.

Amerikanen waren eerder geneigd dan Iraniërs om simpelweg dankjewel te zeggen, de persoon te complimenteren ("Wat een heer!") of compensatie te beloven ("Als je ooit iets nodig hebt, laat het me weten"). Ander onderzoek suggereert zelfs dat Amerikanen (en Italianen ook) verstokte dankbetuigers zijn en in veel alledaagse situaties dankbaarheid uiten, terwijl mensen uit andere culturen dat simpelweg niet doen.

Ondertussen gebruikten de Iraanse studenten verschillende strategieën, afhankelijk van de aard van de gunst en of hun helper een hogere status had dan zijzelf (iets waar Maleisiërs ook rekening mee houden). Ze waren met name vaker dan de Amerikanen geneigd de gunst te erkennen ("Je hebt me een grote gunst bewezen"), hun excuses aan te bieden ("Sorry") of God te vragen de persoon te belonen.

Het is duidelijk dat dankbaarheid in verschillende vormen voorkomt, en het lijkt erop dat de oorsprong van deze variaties al in de kindertijd ligt.

Hoe cultuur onze dankbaarheid vormgeeft

Waarom uiten we onze dankbaarheid dan niet allemaal op dezelfde manier?

Culturele waarden, opvoedingsgewoonten en opleiding kunnen allemaal een rol spelen. Als Amerikaanse volwassene herinner je je misschien nog wel dat je pastaversieringen aan elkaar plakte of handvormige kalkoenen beschilderde als kerstcadeautjes voor je ouders, een vorm van concrete dankbaarheid die zo gebruikelijk is onder Amerikaanse kinderen.

Amerikanen zijn over het algemeen individualistisch, in tegenstelling tot collectivistische culturen die veel meer nadruk leggen op de sociale groep. Dit is een belangrijk onderscheid, omdat (ondanks hun ondervertegenwoordiging in dankbaarheidsonderzoek) 85 procent van de wereldbevolking leeft in culturen die onderzoekers als meer collectivistisch beschouwen. In dergelijke culturen leggen mensen meer nadruk op harmonie en het eren van anderen – waarden die de verbindende dankbaarheid die we vaker zien in China en Zuid-Korea, ondersteunen, waarbij vriendelijkheid wordt terugbetaald met dingen die anderen misschien wel willen. Uit één onderzoek bleek zelfs dat hoe meer respect Chinese kinderen tonen aan hun ouders, hoe dankbaarder ze zijn.

Maar Tudge en anderen hebben betoogd dat het onderscheid tussen individualistische en collectivistische samenlevingen te breed is en de kleurrijke diversiteit van de wereld reduceert tot twee rigide categorieën. In plaats daarvan geven ze er de voorkeur aan om ten minste twee andere dimensies van cultuur te beschouwen: autonomie/heteronomie en afgescheidenheid/verbondenheid.

In autonome culturen wordt kinderen geleerd om onafhankelijker en zelfsturender te zijn, terwijl kinderen in heteronome culturen leren gehoorzaam te zijn aan ouders en ouderen. Culturen die verbondenheid benadrukken, hechten meer waarde aan verbinding met anderen en het ontwikkelen van relaties, wat minder belangrijk is voor culturen die waarde hechten aan afzondering.

Deze twee dimensies kunnen worden gecombineerd om vier typen culturen te creëren. Volgens dit (nog steeds toegegeven simplistische) schema zouden landen zoals de VS worden beschreven als autonoom-gescheiden, terwijl plattelandsgebieden in ontwikkelingslanden heteronoom gerelateerd zouden zijn, stellen onderzoekers. Stedelijke gebieden in ontwikkelingslanden, zoals China of India, zouden echter eerder autonoom gerelateerd zijn, omdat grote steden een competitieve omgeving bieden waar mensen meer onderwijs kunnen volgen en kansen voor zichzelf kunnen creëren.

Theoretisch gezien zouden deze autonome, verwante samenlevingen de meest stimulerende vormen van oprechte dankbaarheid zijn, omdat mensen hun relaties willen versterken, maar dat uit vrije wil doen in plaats van uit een gevoel van verplichting. Ware dankbaarheid is immers niet het beleefde bedankje dat je uitspreekt om niet onbeleefd over te komen, maar een oprechte wens om de onverdiende zegeningen die je ontvangt, terug te betalen.

Wie heeft baat bij dankbaarheidspraktijken?

Tot nu toe hebben we gekeken naar hoe kinderen en volwassenen in verschillende samenlevingen op natuurlijke wijze dankbaarheid ontwikkelen en uiten. Maar wat gebeurt er als je mensen probeert te leren dankbaarder te zijn?

Deze vraag lag ten grondslag aan een onderzoek uit 2011, waarbij onderzoekers Anglo-Amerikanen en Aziatische Amerikanen uitnodigden om dankbaarheidsbrieven te schrijven aan hun vrienden en familie. Sommige mensen schreven elke week 10 minuten over hun waardering, terwijl anderen (ter vergelijking) simpelweg schreven over wat ze die week hadden gedaan. Ze gaven ook aan hoe tevreden ze waren met hun leven.

Na zes weken dankbaarheid zagen de Anglo-Amerikanen een verbetering in hun welzijn – zoals eerder onderzoek had voorspeld. Maar de Aziatische Amerikanen zagen dat niet; hun tevredenheid met het leven veranderde nauwelijks.

Uit vergelijkbare onderzoeken is gebleken dat Indiase en Taiwanese deelnemers zich niet dankbaarder voelen en dat Zuid-Koreaanse studenten zich minder goed voelen nadat ze dankbaarheidsbrieven hebben geschreven, vergeleken met hun Amerikaanse tegenhangers.

Waarom hebben Aziatische en Aziatisch-Amerikaanse deelnemers niet hetzelfde voordeel van deze aanpak?

Het uiten van waardering voor de hulp van anderen kan bij hen gemengde gevoelens oproepen, zoals schuldgevoel, schuldgevoel en spijt. In een recent onderzoek onder leiding van Milla Titova bijvoorbeeld, ervoeren Indiërs die over hun dankbaarheid schreven positievere emoties, maar ook meer schuldgevoel en verdriet – gevoelens die bij Anglo-Amerikanen ontbreken. De schuld die ze met zich meedroegen, werd weerspiegeld in hun schrijfsels, die vaker over schulden gingen. Zo schreef iemand: "Het enige wat me altijd naar beneden haalt, is dat ik een cadeau had kunnen geven als blijk van dankbaarheid."

Onderzoeker Acacia Parks, medeauteur van die en andere studies over dankbaarheid, hoorde van sommige Aziatisch-Amerikaanse studenten dat het uiten van dank ongemakkelijk is omdat het de aandacht trekt. Een studente vertelde zelfs dat haar ouders beledigd waren door haar bedankbrief – alsof het impliceerde dat ze niet van hen verwachtte dat ze zo gul zouden zijn.

“Het geven en ontvangen van hulp is een verwacht onderdeel van het dagelijks leven voor leden van collectivistische culturen, in plaats van een opbeurende verrassing, zoals het geval kan zijn voor mensen uit individualistische culturen”, schrijven onderzoeker Lilian J. Shin en haar collega's in hun aanstaande studie.

Het onontgonnen terrein van dankbaarheid

Op basis van deze gemengde resultaten zou je in de verleiding kunnen komen te concluderen dat dankbaarheid gewoon niet zo belangrijk is voor Aziatische culturen. Maar bedenk dat jonge Chinese en Zuid-Koreaanse kinderen bijzonder goed zijn in verbindende dankbaarheid, wat verder gaat dan beleefde woorden om iets terug te doen op een manier die betekenisvol is voor de helper – het dichtst bij authentieke dankbaarheid dat kinderen kunnen komen, aldus Tudge. En de cultuur van Aziatische steden zou dankbaarheid moeten ondersteunen. Zou dit alles kunnen suggereren dat dankbaarheid Aziaten juist meer van nature aanspreekt dan anderen?

We kunnen het niet met zekerheid zeggen. Het is waarschijnlijk dat we de beste manieren om te onderwijzen of zelfs dankbaarheid te tonen in verschillende culturele contexten niet begrijpen. Zo "hebben culturen zo divers als de Japanners, de Inuit en de Tamils ​​in Zuid-India totaal verschillende manieren ontwikkeld om met het ontvangen van geschenken om te gaan", leggen onderzoeker Dan Wang en zijn collega's uit. Ze schrijven:

In de Verenigde Staten is 'dankjewel' zeggen de beleefde manier om te doen. Maar terwijl Japanners een geschenk moeten terugbetalen met een geschenk van minstens dezelfde waarde, wordt het ontvangen van vlees na de jacht door de Inuit niet gezien als iets waarvoor dankbaarheid vereist is. De Tamils ​​vinden het makkelijk om hun dank non-verbaal te uiten, maar verbaal is dat een stuk lastiger.

Onderzoekers in dat onderzoek uit 2011 prezen dankbaarheidsbrieven aan als een oefening in zelfverbetering – om je mentale en fysieke gezondheid te verbeteren. Maar buiten de Amerikaanse cultuur, met zijn sterke nadruk op het nastreven van persoonlijke doelen en het nemen van controle over je leven, is dit verhaal misschien minder aantrekkelijk. Daarom zijn onderzoekers zo voorzichtig met hoe ze een experiment aanprijzen – omdat ze weten dat wat mensen verwachten hun motivatie, inzet en perceptie van de resultaten kan beïnvloeden. Als dankbaarheid was verkocht als een manier om relaties te versterken, hadden diezelfde studenten dan andere resultaten gezien?

Een andere complicatie is dat in die paar experimenten mensen allemaal werden gevraagd om dankbaarheidsbrieven te schrijven, wat misschien niet de ideale manier is om in alle culturen dankbaarheid te tonen. Of misschien maakt het uit aan wie we onze dankbaarheid uiten. In het onderzoek waarin Indiërs zich schuldiger voelden, richtten ze hun waardering vaker spontaan op mensen buiten hun familie en zelfs op vreemden – het soort mensen dat ze zich verplicht zouden voelen terug te betalen voor hun moeite om te helpen.

Om deze knagende negatieve gevoelens te verminderen, suggereren Titova en haar collega's dat mensen uit meer collectivistische culturen ertoe aangezet zouden kunnen worden om anders over de hulp die ze ontvangen na te denken. "Het is mogelijk om schulden af ​​te wenden door deelnemers aan te moedigen om de ontvanger van hun brief te zien als iemand die zijn giften vrijwillig heeft gegeven, zonder er iets voor terug te verwachten", schrijven ze.

Wat duidelijk is, is dat dankbaarheid nauw verbonden is met de houding van een cultuur ten opzichte van zichzelf en de relatie met anderen. Vormen we als individu ons eigen pad, of maken we deel uit van een groter geheel? Die overtuiging kan van persoon tot persoon verschillen; culturen zijn niet monolithisch. Wanneer kinderen in de VS zeggen dat hun grootste wens het welzijn van iemand anders is, wordt hun dankbaarheid vaak minder concreet en zelfgericht, en meer verbindend en relatiebevorderend.

Dankbaarheid is uiteindelijk een vaardigheid die onze relaties versterkt – en die ontstaat wanneer we meer aandacht besteden aan onze relaties en alle geschenken die ze ons brengen. "In een tijd waarin de maatschappij meer om mij, mij, lijkt te draaien, moeten we mensen echt aan het denken zetten over connecties", zegt Tudge.

Voor Tudge betekent dat dat we dankbaarheid minder zien als een fijn gevoel om je geluksscore te verhogen, en meer als een morele deugd: een teruggave en het doorgeven van vriendelijkheid die hoort bij een goed mens-zijn. Door culturen buiten de Verenigde Staten te blijven bestuderen – culturen die erkennen hoeveel ons leven verrijkt wordt door onze onderlinge afhankelijkheid van anderen – kunnen we dit diepere en complexere begrip van dankbaarheid beter begrijpen. Dan kunnen we leren hoe we er een manier van leven van kunnen maken, hoe verschillend ons leven ook mag zijn.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd door Greater Good en is bewerkt voor YES! Magazine.