Bagaimana Perbedaan Budaya Membentuk Rasa Syukur

Jika Anda ingin menjadi lebih bahagia, Anda mungkin pernah mendengar nasihat untuk berlatih bersyukur. "Bersyukur secara harfiah adalah salah satu dari sedikit hal yang dapat mengubah hidup seseorang secara terukur," tulis peneliti perintis Robert Emmons dalam bukunya Thanks! Penelitiannya menunjukkan bahwa bersyukur dapat meningkatkan kesehatan dan hubungan kita—menjadikannya salah satu cara yang paling banyak diteliti dan efektif untuk meningkatkan kesejahteraan hidup kita.

Namun, memaksakan rasa syukur kepada semua orang merupakan masalah: Sebagian besar pengetahuan kita tentang rasa syukur berasal dari penelitian terhadap orang Amerika—dan khususnya, mahasiswa kulit putih Amerika dari kampus tempat para peneliti bekerja. Hal itu menciptakan bias budaya dalam sains, dan itulah sebabnya semakin banyak peneliti yang meneliti seperti apa bentuk dan rasa syukur dalam berbagai budaya.

Mereka mempelajari bagaimana anak-anak dan orang dewasa di seluruh dunia secara alami mengucapkan terima kasih, dan apakah kita dapat mengajari mereka untuk meningkatkan keterampilan bersyukur. Temuan tersebut memberi tahu kita sesuatu tentang pengalaman manusia yang mendasar—menghargai hal-hal baik yang dilakukan orang lain untuk kita—dan memberikan wawasan tentang bagaimana kita dapat menyebarkan rasa syukur di seluruh dunia yang beragam.

Berbagai cara kita mengucapkan terima kasih

Jonathan Tudge, seorang profesor di University of North Carolina di Greensboro, mungkin adalah pakar terkemuka tentang perbedaan budaya dalam rasa syukur. Ketika ia pertama kali mulai meneliti topik tersebut 10 tahun yang lalu, ia hampir tidak menemukan penelitian yang ada.

Tahun lalu, Tudge dan rekan-rekannya menerbitkan serangkaian penelitian yang meneliti bagaimana rasa syukur berkembang pada anak-anak di tujuh negara: Amerika Serikat, Brasil, Guatemala, Turki, Rusia, Tiongkok, dan Korea Selatan. Mereka menemukan beberapa kesamaan di berbagai budaya, serta beberapa perbedaan—pandangan awal tentang bagaimana langkah awal kita menuju rasa syukur dapat dibentuk oleh kekuatan masyarakat yang lebih besar.

Pertama, mereka bertanya kepada sekelompok anak berusia 7 hingga 14 tahun, “Apa keinginan terbesarmu?” dan “Apa yang akan kamu lakukan untuk orang yang mengabulkan keinginanmu?” Kemudian, mereka mengelompokkan jawaban anak-anak ke dalam tiga kategori:

Rasa syukur verbal: Mengucapkan terima kasih dengan cara tertentu.

Rasa terima kasih yang konkret: Membalas dengan sesuatu yang disukai anak, seperti menawarkan permen atau mainan.

Rasa syukur yang bersifat menghubungkan: Membalas dengan sesuatu yang diinginkan oleh pengabul keinginan, seperti persahabatan atau bantuan.

Secara umum, seperti yang Anda duga, anak-anak cenderung tidak menanggapi dengan rasa terima kasih konkret seiring bertambahnya usia. Anak-anak yang lebih muda dan lebih tua mengungkapkan rasa terima kasih secara verbal pada tingkat yang sama—meskipun ada pengecualian terhadap tren ini. (Anak-anak Brasil menunjukkan lebih banyak rasa terima kasih secara verbal seiring bertambahnya usia, sementara rasa terima kasih konkret tidak menurun seiring bertambahnya usia di Guatemala dan Cina—di mana rasa terima kasih konkret cukup jarang terjadi). Dan seiring bertambahnya usia anak-anak, mereka mengungkapkan lebih banyak rasa terima kasih yang bersifat konektif di Amerika Serikat, Cina, dan Brasil.

Meskipun terdapat kesamaan terkait usia, perbedaan masih terlihat di antara negara-negara. Secara keseluruhan, anak-anak di Tiongkok dan Korea Selatan cenderung menyukai rasa syukur yang bersifat konektif, sementara anak-anak di Amerika Serikat cenderung menyukai rasa syukur yang konkret. Anak-anak di Guatemala—di mana orang biasa mengatakan “Alhamdulillah” dalam percakapan sehari-hari—sangat menyukai rasa syukur secara verbal.

Variasi dalam cara anak-anak menanggapi kebaikan dapat menjadi penentu cara mereka berbicara, bertindak, dan merasa ketika mereka bertambah dewasa—dan penelitian lain menemukan bahwa orang dewasa mengungkapkan rasa syukur secara berbeda di seluruh dunia.

Dalam sebuah penelitian, Vajiheh Ahar dan Abbas Eslami-Rasekh bertanya kepada mahasiswa Amerika dan Iran tentang apa yang akan mereka katakan jika mereka menerima berbagai jenis bantuan, seperti seseorang yang menahan pintu, membawakan barang bawaan mereka, memperbaiki komputer mereka, atau menulis surat rekomendasi untuk mereka. Para peneliti mengamati sejumlah perbedaan antara tanggapan mahasiswa di kedua negara tersebut.

Orang Amerika lebih cenderung mengucapkan terima kasih, memuji orang tersebut (“Sungguh pria sejati!”), atau menjanjikan kompensasi (“Jika Anda membutuhkan sesuatu, beri tahu saya”), dibandingkan orang Iran. Bahkan, penelitian lain menunjukkan bahwa orang Amerika (dan orang Italia juga) adalah orang yang suka mengucapkan terima kasih, mengungkapkan rasa terima kasih dalam banyak situasi sehari-hari, padahal orang dari budaya lain tidak melakukannya.

Sementara itu, para pelajar Iran menggunakan berbagai strategi yang berbeda, tergantung pada bantuan apa yang diberikan dan apakah penolong mereka memiliki status yang lebih tinggi daripada mereka (sesuatu yang juga diperhitungkan oleh orang Malaysia). Secara khusus, mereka lebih cenderung mengakui bantuan tersebut daripada orang Amerika (“Anda telah membantu saya dengan sangat baik”), meminta maaf (“Maaf”), atau meminta Tuhan untuk memberi pahala kepada orang tersebut.

Jelas, rasa syukur hadir dalam berbagai bentuk—dan tampaknya akar dari variasi ini dimulai di masa kanak-kanak.

Bagaimana budaya membentuk rasa syukur kita

Jadi mengapa kita tidak semua mengungkapkan rasa terima kasih dengan cara yang sama?

Nilai-nilai budaya, praktik pengasuhan, dan pendidikan masing-masing mungkin berperan. Jika Anda orang dewasa Amerika, Anda mungkin ingat merekatkan hiasan pasta atau melukis kalkun berbentuk tangan sebagai hadiah liburan untuk orang tua Anda, suatu bentuk rasa terima kasih konkret yang sangat umum di antara anak-anak AS.

Orang Amerika cenderung individualistis, berbeda dengan budaya kolektivis yang lebih menekankan pada kelompok sosial. Ini adalah perbedaan penting, karena (meskipun kurang terwakili dalam penelitian rasa syukur) 85 persen populasi dunia hidup dalam budaya yang oleh para peneliti dianggap lebih kolektivis. Dalam budaya seperti itu, orang lebih menekankan pada keharmonisan dan menghormati orang lain—nilai-nilai yang akan mendukung rasa syukur yang saling terkait yang lebih banyak kita lihat di Tiongkok dan Korea Selatan, yang membalas kebaikan dengan hal-hal yang mungkin diinginkan orang lain. Faktanya, satu penelitian menemukan bahwa semakin banyak rasa hormat yang ditunjukkan anak-anak Tiongkok kepada orang tua, semakin bersyukur mereka.

Namun, Tudge dan yang lainnya berpendapat bahwa pemisahan masyarakat menjadi individualis versus kolektivis terlalu luas, sehingga mereduksi keragaman warna-warni dunia menjadi dua kategori yang kaku. Sebaliknya, mereka lebih suka mempertimbangkan setidaknya dua dimensi budaya lainnya: otonomi/heteronomi dan keterpisahan/keterkaitan.

Dalam budaya otonom, anak-anak diajarkan untuk lebih mandiri dan mengarahkan diri sendiri, sedangkan anak-anak dalam budaya heteronom belajar untuk patuh kepada orang tua dan orang yang lebih tua. Budaya yang menekankan keterkaitan lebih menghargai hubungan dengan orang lain dan mengembangkan hubungan, yang kurang penting bagi mereka yang menghargai keterpisahan.

Kedua dimensi ini dapat disilangkan untuk menghasilkan empat jenis budaya. Berdasarkan skema ini (yang masih dianggap sederhana), negara-negara seperti AS akan digambarkan sebagai negara yang otonom dan terpisah, sedangkan daerah pedesaan di negara-negara berkembang akan memiliki hubungan heteronom, menurut para peneliti. Namun, daerah perkotaan di negara-negara berkembang, seperti Cina atau India, cenderung memiliki hubungan yang lebih otonom, karena kota-kota besar menawarkan lingkungan yang kompetitif di mana orang-orang dapat mengejar lebih banyak pendidikan dan peluang bagi diri mereka sendiri.

Secara teori, masyarakat yang saling terkait secara otonom ini akan menjadi masyarakat yang paling mendukung rasa syukur yang sejati, karena orang-orang ingin memperkuat hubungan mereka tetapi akan melakukannya dengan sukarela, bukan karena rasa kewajiban. Rasa syukur yang sejati, bagaimanapun juga, bukanlah ucapan terima kasih yang sopan yang diucapkan untuk menghindari kesan kasar, tetapi keinginan yang tulus untuk membalas berkat yang tidak layak Anda terima.

Siapa yang mendapat manfaat dari praktik bersyukur?

Sejauh ini, kita telah melihat bagaimana anak-anak dan orang dewasa di berbagai masyarakat secara alami mengembangkan dan mengekspresikan rasa syukur. Namun, apa yang terjadi jika Anda mencoba mengajarkan orang untuk lebih bersyukur?

Ini adalah pertanyaan di balik sebuah studi tahun 2011 di mana para peneliti mengundang warga Amerika Anglo dan Asia untuk menulis surat rasa terima kasih kepada teman-teman dan keluarga mereka. Setiap minggu, beberapa orang menulis selama 10 menit tentang penghargaan mereka, dan yang lainnya (sebagai perbandingan) hanya menulis tentang apa yang telah mereka lakukan minggu itu. Mereka juga melaporkan seberapa puas mereka dengan kehidupan.

Setelah enam minggu bersyukur, warga Anglo-Amerika merasakan peningkatan kesejahteraan mereka—seperti yang diprediksi oleh penelitian sebelumnya. Namun, warga Asia-Amerika tidak merasakannya; kepuasan mereka terhadap hidup hampir tidak berubah.

Studi serupa menemukan bahwa peserta dari India dan Taiwan tidak merasa lebih bersyukur dan pelajar Korea Selatan kurang merasakan peningkatan kesejahteraan setelah menulis surat rasa terima kasih, dibandingkan dengan rekan-rekan mereka dari Amerika.

Mengapa peserta Asia dan Asia Amerika tidak merasakan manfaat yang sama dari praktik ini?

Mengungkapkan rasa terima kasih atas bantuan orang lain dapat menimbulkan lebih banyak emosi campur aduk bagi mereka, seperti utang budi, rasa bersalah, dan penyesalan. Dalam sebuah penelitian terbaru yang dipimpin oleh Milla Titova, misalnya, orang India yang menulis tentang rasa terima kasih mereka merasakan lebih banyak emosi positif, tetapi mereka juga merasakan lebih banyak rasa bersalah dan sedih—perasaan yang tidak ada pada orang Amerika Anglo. Rasa bersalah yang mereka rasakan tercermin dalam tulisan-tulisan mereka, yang lebih sering berbicara tentang perasaan berutang budi. Misalnya, seseorang menulis, “[Satu-satunya] hal yang selalu membuat saya terpuruk adalah bahwa saya seharusnya bisa memberikan hadiah sebagai tanda terima kasih.”

Peneliti Acacia Parks, yang turut menulis penelitian tersebut dan penelitian lainnya tentang rasa syukur, telah mendengar dari beberapa siswa Asia-Amerika bahwa mengungkapkan rasa terima kasih tidak mengenakkan karena hal itu menarik perhatian kepada mereka. Seorang siswa bahkan melaporkan bahwa orang tuanya merasa terhina oleh surat ucapan terima kasihnya—seolah-olah hal itu menyiratkan bahwa ia tidak mengharapkan mereka bersikap begitu murah hati.

"Memberi dan menerima bantuan merupakan bagian yang diharapkan dari kehidupan sehari-hari bagi anggota budaya kolektivis, bukan kejutan yang menggembirakan, seperti yang mungkin terjadi bagi mereka yang berasal dari budaya individualis," tulis peneliti Lilian J. Shin dan rekan-rekannya dalam studi mendatang mereka.

Wilayah rasa syukur yang belum dijelajahi

Berdasarkan hasil yang beragam ini, orang mungkin tergoda untuk menyimpulkan bahwa rasa syukur tidaklah sepenting itu bagi budaya Asia. Namun, ingatlah bahwa anak-anak muda Tiongkok dan Korea Selatan khususnya terampil dalam rasa syukur yang bersifat menghubungkan, yang melampaui kata-kata sopan untuk membalas dengan cara yang berarti bagi si penolong—yang paling mendekati rasa syukur sejati yang dapat ditunjukkan anak-anak, kata Tudge. Dan budaya kota-kota Asia seharusnya mendukung rasa syukur. Mungkinkah semua ini menunjukkan bahwa, pada kenyataannya, rasa syukur lebih alami bagi orang Asia daripada orang lain?

Kita tidak dapat memastikannya. Kemungkinan besar kita tidak memahami cara terbaik untuk mengajar atau bahkan menunjukkan rasa terima kasih dalam konteks budaya yang berbeda. Misalnya, "budaya yang beragam seperti Jepang, Inuit, dan Tamil di India Selatan telah mengembangkan cara yang sama sekali berbeda dalam menangani penerimaan hadiah," jelas peneliti Dan Wang dan rekan-rekannya. Mereka menulis:

Mengucapkan 'terima kasih' merupakan hal yang sopan untuk dilakukan di Amerika Serikat, tetapi, sementara menjadi kewajiban orang Jepang untuk membalas hadiah dengan hadiah yang minimal bernilai sama, menerima daging setelah berburu tidak dipandang sebagai tanda terima kasih di antara orang Inuit, dan meskipun orang Tamil merasa mudah untuk mengungkapkan rasa terima kasih mereka secara nonverbal, jauh lebih sulit untuk melakukannya secara verbal.

Para peneliti dalam studi tahun 2011 itu menyebut surat ucapan terima kasih sebagai latihan pengembangan diri—untuk meningkatkan kesehatan mental dan fisik Anda. Namun, promosi ini mungkin kurang menarik di luar budaya Amerika, dengan penekanan kuat pada mengejar tujuan pribadi dan mengendalikan hidup Anda. Itulah sebabnya para peneliti sangat berhati-hati tentang cara mereka mengiklankan sebuah eksperimen—karena mereka tahu bahwa apa yang diharapkan orang dapat memengaruhi motivasi, upaya, dan persepsi mereka terhadap hasilnya. Jika rasa terima kasih dijual sebagai cara untuk memperkuat hubungan, mungkinkah para siswa yang sama itu akan melihat hasil yang berbeda?

Komplikasi lainnya adalah bahwa beberapa percobaan tersebut meminta orang untuk menulis surat rasa terima kasih, yang mungkin bukan cara ideal untuk menunjukkan rasa terima kasih di semua budaya. Atau mungkin penting kepada siapa kita memilih untuk mengungkapkan rasa terima kasih kita. Dalam penelitian di mana orang India merasa lebih bersalah, mereka lebih cenderung secara spontan memfokuskan penghargaan mereka pada orang-orang di luar keluarga mereka dan bahkan orang asing—jenis orang yang mungkin mereka rasa berkewajiban untuk membalas budi karena telah berusaha keras untuk membantu.

Untuk mengurangi perasaan negatif yang mengganggu ini, Titova dan rekan-rekannya menyarankan agar orang-orang dari budaya yang lebih kolektivis dapat dibimbing untuk berpikir tentang bantuan yang mereka terima dengan cara yang berbeda. "Mungkin saja untuk mencegah utang dengan mendorong peserta untuk berpikir bahwa penerima surat mereka telah memberikan hadiah mereka dengan cuma-cuma, tanpa mengharapkan imbalan apa pun," tulis mereka.

Yang jelas adalah bahwa rasa syukur sangat berkaitan erat dengan sikap suatu budaya terhadap diri sendiri dan hubungannya dengan orang lain. Apakah kita sebagai individu yang menapaki jalan kita sendiri, atau anggota dari suatu keseluruhan yang lebih besar? Keyakinan itu dapat berbeda dari orang ke orang; budaya tidaklah monolitik. Ketika anak-anak di AS mengatakan bahwa harapan terbesar mereka adalah kesejahteraan orang lain , rasa syukur mereka cenderung menjadi kurang konkret dan berfokus pada diri sendiri dan lebih bersifat konektif dan meningkatkan hubungan.

Bagaimanapun juga, rasa syukur pada akhirnya adalah keterampilan yang memperkuat hubungan kita—dan rasa syukur muncul ketika kita lebih memerhatikan hubungan kita dan semua anugerah yang diberikannya kepada kita. "Pada saat masyarakat tampaknya lebih mementingkan diri sendiri , kita benar-benar perlu membuat orang berpikir tentang hubungan," kata Tudge.

Bagi Tudge, itu berarti menganggap rasa syukur bukan hanya sebagai perasaan yang menyenangkan untuk meningkatkan skor kebahagiaan Anda—tetapi lebih sebagai kebajikan moral: sebuah balasan dan tindakan untuk kebaikan yang merupakan bagian dari menjadi manusia yang baik. Terus mempelajari budaya di luar Amerika Serikat—budaya yang mengakui betapa hidup kita diperkaya oleh saling ketergantungan kita dengan orang lain—dapat membantu kita memperoleh pemahaman yang lebih dalam dan lebih kompleks tentang rasa syukur. Kemudian, kita dapat belajar bagaimana menjadikannya sebagai cara hidup, betapa pun berbedanya hidup kita.

Artikel ini awalnya diterbitkan oleh Greater Good. Artikel ini telah disunting untuk Majalah YES!