Kā kultūras atšķirības Veido pateicību

Ja vēlaties kļūt laimīgāki, iespējams, esat dzirdējuši padomu praktizēt pateicību. “Pateicība burtiski ir viena no nedaudzajām lietām, kas var izmērāmi mainīt cilvēku dzīvi,” savā grāmatā “Pateicība! ” raksta novatorisks pētnieks Roberts Emonss. Viņa pētījumi liecina, ka pateicība var uzlabot mūsu veselību un attiecības, padarot to par vienu no vislabāk pētītajiem un efektīvākajiem veidiem, kā uzlabot savu labsajūtu dzīvē.

Taču pateicības noteikšana visiem ir problēma: lielākā daļa no tā, ko mēs par to zinām, ir iegūta, pētot amerikāņus — un jo īpaši galvenokārt baltos amerikāņu koledžu studentus no universitāšu pilsētiņām, kurās strādā pētnieki. Tas rada kultūras aizspriedumus zinātnē, un tāpēc arvien vairāk pētnieku pēta, kā pateicība izskatās un jūtas dažādās kultūrās.

Viņi pēta, kā bērni un pieaugušie visā pasaulē dabiski pasaka paldies un vai mēs varam viņiem iemācīt uzlabot pateicības prasmes. Šie atklājumi mums sniedz kaut ko par fundamentālu cilvēka pieredzi — spēju novērtēt laipnības, ko citi cilvēki dara mūsu labā — un sniedz ieskatu par to, kā mēs varam izplatīt pateicību daudzveidīgā pasaulē.

Dažādie veidi, kā mēs sakām paldies

Džonatans Tadžs, Grīnsboro Ziemeļkarolīnas Universitātes profesors, iespējams, ir izcilākais eksperts pateicības kultūras atšķirību jomā. Kad viņš pirms 10 gadiem sāka pētīt šo tēmu, viņš praktiski neatrada nekādus esošus pētījumus.

Pagājušajā gadā Tadžs un viņa kolēģi publicēja virkni pētījumu, kuros tika pētīts, kā pateicība attīstās bērniem septiņās valstīs: Amerikas Savienotajās Valstīs, Brazīlijā, Gvatemalā, Turcijā, Krievijā, Ķīnā un Dienvidkorejā. Viņi atklāja gan dažas līdzības dažādās kultūrās, gan dažas atšķirības — sākotnēju ieskatu tajā, kā mūsu agrīnos soļus ceļā uz pateicību varētu ietekmēt lielāki sabiedrības spēki.

Vispirms viņi uzdeva jautājumu bērnu grupai vecumā no 7 līdz 14 gadiem: "Kāda ir jūsu lielākā vēlēšanās?" un "Ko jūs darītu cilvēka labā, kurš jums šo vēlēšanos piepildīja?" Pēc tam viņi sagrupēja bērnu atbildes trīs kategorijās:

Verbāla pateicība: pateicības izteikšana kaut kādā veidā.

Konkrēta pateicība: atbildēt ar kaut ko tādu, kas bērnam patīk, piemēram, piedāvājot cilvēkam konfekti vai rotaļlietu.

Saistošā pateicība: abpusēja pateicība ar kaut ko tādu, ko vēlēšanās piepildītājs vēlētos, piemēram, draudzību vai palīdzību.

Kopumā, kā jau varētu gaidīt, bērni, kļūstot vecāki, retāk reaģēja ar konkrētu pateicību. Jaunāki un vecāki bērni izteica verbālu pateicību līdzīgā tempā, lai gan šīm tendencēm bija izņēmumi. (Brazīlijas bērni, kļūstot vecākiem, izrādīja vairāk verbālas pateicības, savukārt Gvatemalā un Ķīnā konkrētā pateicība nemazinājās līdz ar vecumu, kur tā sākotnēji bija diezgan reti sastopama). Un, bērniem kļūstot vecākiem, viņi izteica vairāk tiešu pateicību Amerikas Savienotajās Valstīs, Ķīnā un Brazīlijā.

Neskatoties uz šīm ar vecumu saistītajām līdzībām, starp valstīm joprojām bija novērojamas atšķirības. Kopumā bērni Ķīnā un Dienvidkorejā deva priekšroku saistai pateicībai, savukārt bērni Amerikas Savienotajās Valstīs sliecās uz konkrētu pateicību. Bērni Gvatemalā, kur ikdienas runā ir ierasts teikt “Paldies Dievam”, bija īpaši ieinteresēti verbālā pateicībā.

Šādas atšķirības bērnu reakcijā uz laipnību var noteikt pamatu tam, kā viņi runā, rīkojas un jūtas, kad kļūst vecāki, un citi pētījumi atklāj, ka pieaugušie pateicību izsaka atšķirīgi visā pasaulē.

Vienā pētījumā Vajiheh Ahar un Abbas Eslami-Rasekh jautāja amerikāņu un irāņu koledžu studentiem, ko viņi teiktu, ja saņemtu dažāda veida palīdzību, piemēram, kādu, kas turētu durvis, nestu viņu bagāžu, salabotu viņu datoru vai uzrakstītu viņiem ieteikuma vēstuli. Pētnieki novēroja vairākas atšķirības starp studentu atbildēm abās valstīs.

Amerikāņi biežāk nekā irāņi vienkārši pateicās, izteica komplimentus (“Kāds džentlmenis!”) vai solīja kompensāciju (“Ja jums kādreiz kaut kas būs vajadzīgs, dodiet man ziņu”). Patiešām, citi pētījumi liecina, ka amerikāņi (un arī itāļi) ir nelokāmi pateicīgie, izsakot pateicību daudzās ikdienas situācijās, kad cilvēki no citām kultūrām to vienkārši nedara.

Tikmēr Irānas studenti izmantoja dažādas stratēģijas atkarībā no tā, kāda bija labvēlība un vai viņu palīgam bija augstāks statuss nekā viņiem pašiem (ko ņem vērā arī malajieši). Jo īpaši viņi biežāk nekā amerikāņi atzina labvēlību (“Tu man izdarīji lielu pakalpojumu”), atvainojās (“Piedod”) vai lūdza Dievu atalgot šo personu.

Ir skaidrs, ka pateicība var izpausties dažādās variācijās, un šķiet, ka šo variāciju saknes meklējamas bērnībā.

Kā kultūra veido mūsu pateicību

Tātad, kāpēc mēs visi neizsakām pateicību vienādi?

Kultūras vērtībām, vecāku praksei un izglītībai var būt sava loma. Ja esat pieaugušais amerikānis, jūs, iespējams, atceraties, kā līmējāt makaronu rotājumus vai krāsojāt ar rokām veidotas tītara figūriņas kā svētku dāvanas vecākiem, kas ir betona pateicības veids, kas ir tik izplatīts ASV bērnu vidū.

Amerikāņi mēdz būt individuālistiski, atšķirībā no kolektīvistiskām kultūrām, kurās daudz lielāks uzsvars tiek likts uz sociālo grupu. Šī ir svarīga atšķirība, jo (neskatoties uz to nepietiekamo pārstāvību pateicības pētījumos) 85 procenti pasaules iedzīvotāju dzīvo kultūrās, kuras pētnieki uzskata par kolektīvistiskākām. Šādās kultūrās cilvēki lielāku uzsvaru liek uz harmoniju un citu cieņu — vērtībām, kas atbalstītu saistošo pateicību, ko mēs vairāk redzam Ķīnā un Dienvidkorejā, kas atmaksā laipnību ar lietām, ko citi patiesībā varētu vēlēties. Faktiski vienā pētījumā tika atklāts, ka jo lielāku cieņu ķīniešu bērni izrāda vecākiem, jo ​​pateicīgāki viņi ir.

Taču Tadžs un citi ir apgalvojuši, ka sabiedrību iedalīšana individuālistiskā un kolektīvistiskā sabiedrībā ir pārāk plaša, reducējot pasaules krāsaino daudzveidību līdz divām stingrām kategorijām. Tā vietā viņi dod priekšroku apsvērt vismaz divas citas kultūras dimensijas: autonomiju/heteronomiju un atdalītību/radniecību.

Autonomās kultūrās bērniem tiek mācīts būt neatkarīgākiem un pašpārvaldītiem, savukārt heteronomās kultūrās bērni mācās paklausīt vecākiem un vecākajiem. Kultūras, kas uzsver radniecību, lielāku vērtību piešķir saiknei ar citiem un attiecību veidošanai, kas ir mazāk svarīgi tiem, kas vērtē atsevišķumu.

Šīs divas dimensijas var šķērsot, lai iegūtu četrus kultūru tipus. Saskaņā ar šo (joprojām jāatzīst, vienkāršoto) shēmu tādas valstis kā ASV tiktu raksturotas kā autonomi atdalītas, savukārt jaunattīstības valstu lauku apvidi būtu saistīti ar heteronomiju, norāda pētnieki. Taču pilsētu teritorijas jaunattīstības valstīs, piemēram, Ķīnā vai Indijā, mēdz būt vairāk saistītas ar autonomiju, jo lielās pilsētas piedāvā konkurētspējīgu vidi, kurā cilvēki var iegūt vairāk izglītības un iespēju sev.

Teorētiski šīs ar autonomiju saistītās sabiedrības visvairāk atbalstītu patiesu pateicību, jo cilvēki vēlētos stiprināt savas attiecības, taču darītu to brīvi, nevis pienākuma apziņas vadīti. Galu galā patiesa pateicība nav pieklājīga pateicība, kas tiek izteikta, lai izvairītos no rupjības, bet gan patiesa vēlme atmaksāt par nepelnītajām svētībām, ko saņemat.

Kam noder pateicības prakse?

Līdz šim mēs esam aplūkojuši, kā bērni un pieaugušie dažādās sabiedrībās dabiski attīsta un izsaka pateicību. Bet kas notiek, ja mēģināt iemācīt cilvēkiem būt pateicīgākiem?

Šis bija jautājums, uz kuru tika balstīts 2011. gada pētījums, kurā pētnieki aicināja angloamerikāņus un aziātu amerikāņus uzrakstīt pateicības vēstules saviem draugiem un ģimenei. Katru nedēļu daži cilvēki 10 minūtes rakstīja par savu pateicību, bet citi (salīdzinājumam) vienkārši rakstīja par to, ko viņi bija paveikuši attiecīgajā nedēļā. Viņi arī ziņoja par to, cik apmierināti viņi ir ar dzīvi.

Pēc sešām pateicības nedēļām angloamerikāņi novēroja labklājības pieaugumu — kā jau iepriekšējie pētījumi bija paredzējuši. Taču aziātu amerikāņi to nedarīja; viņu apmierinātība ar dzīvi tikpat kā nemainījās.

Līdzīgi pētījumi ir atklājuši, ka Indijas un Taivānas dalībnieki nejūtas pateicīgāki un Dienvidkorejas studenti nejūtas tik ļoti jūtami labāki pēc pateicības vēstuļu rakstīšanas, salīdzinot ar viņu amerikāņu vienaudžiem.

Kāpēc Āzijas un Āzijas amerikāņu dalībnieki no šīs prakses neredz vienādu labumu?

Pateicības izteikšana par citu cilvēku palīdzību var viņos radīt jauktākas emocijas, piemēram, parādu, vainas un nožēlas apziņu. Piemēram, nesenā Millas Titovas vadītā pētījumā indieši, kuri rakstīja par savu pateicību, izjuta vairāk pozitīvu emociju, taču viņi juta arī vairāk vainas un skumju — sajūtas, kas angloamerikāņiem nav raksturīgas. Viņu nesamā vainas apziņa atspoguļojās viņu rakstos, kuros biežāk tika runāts par parādu sajūtu. Piemēram, kāds cilvēks rakstīja: "[Vienīgais], kas mani vienmēr nomāc, ir tas, ka es varētu būt uzdāvinājis kādu dāvanu kā pateicības zīmi."

Pētniece Akasija Pārksa, šī un citu pētījumu par pateicību līdzautore, no dažiem aziātu-amerikāņu studentiem ir dzirdējusi, ka pateicības izteikšana ir neērta, jo tā piesaista viņiem uzmanību. Viena studente pat ziņoja, ka viņas vecākus apvainoja viņas pateicības vēstule — it kā tā netieši norādītu, ka viņa negaidīja no viņiem tik dāsnumu.

“Palīdzības sniegšana un saņemšana ir kolektīvistisko kultūru pārstāvjiem ikdienas dzīves sastāvdaļa, nevis pacilājošs pārsteigums, kā tas varētu būt individuālistisko kultūru pārstāvju gadījumā,” savā gaidāmajā pētījumā raksta pētniece Liliana Dž. Šina un viņas kolēģi.

Pateicības neizpētītā teritorija

Balstoties uz šiem jauktajiem rezultātiem, varētu rasties kārdinājums secināt, ka pateicība Āzijas kultūrās vienkārši nav tik svarīga. Taču jāatceras, ka jauni ķīniešu un dienvidkorejiešu bērni ir īpaši prasmīgi saiknējā pateicībā, kas sniedzas tālāk par pieklājīgiem vārdiem, lai atbildētu palīgam jēgpilnā veidā — tas ir vistuvākais autentiskajam pateicības veidam, kāds bērniem var būt, sacīja Tadžs. Un Āzijas pilsētu kultūrai vajadzētu atbalstīt pateicību. Vai tas viss varētu liecināt, ka patiesībā pateicība aziātiem rodas dabiskāk nekā citiem?

Mēs nevaram droši apgalvot. Visticamāk, mēs nesaprotam labākos veidus, kā mācīt vai pat izrādīt pateicību dažādos kultūras kontekstos. Piemēram, "tik dažādas kultūras kā japāņi, inuīti un Dienvidindijas tamili ir izstrādājuši pilnīgi atšķirīgus veidus, kā rīkoties ar dāvanu saņemšanu," skaidro pētnieks Dans Vans un viņa kolēģi. Viņi raksta:

Pateikt "paldies" ir pieklājīgi Amerikas Savienotajās Valstīs, taču, lai gan japāņiem ir pienākums atmaksāt dāvanu ar vismaz tikpat vērtīgu dāvanu, inuītu vidū gaļas saņemšana pēc medībām netiek uzskatīta par pateicības prasību, un, lai gan tamiliem ir viegli izteikt pateicību neverbāli, to ir daudz grūtāk izdarīt mutiski.

2011. gada pētījumā pētnieki reklamēja pateicības vēstules kā sevis pilnveidošanas vingrinājumu — lai uzlabotu garīgo un fizisko veselību. Taču šis apgalvojums varētu šķist mazāk pievilcīgs ārpus amerikāņu kultūras, kurā uzsvars tiek likts uz personīgo mērķu sasniegšanu un savas dzīves kontroles pārņemšanu. Tāpēc pētnieki ir tik uzmanīgi, kā reklamē eksperimentu — jo viņi zina, ka tas, ko cilvēki sagaida, var ietekmēt viņu motivāciju, pūles un rezultātu uztveri. Ja pateicība tiktu pārdota kā veids, kā stiprināt attiecības, vai tie paši studenti būtu redzējuši atšķirīgus rezultātus?

Vēl viena sarežģītība ir tā, ka šajos nedaudzajos eksperimentos cilvēkiem tika lūgts rakstīt pateicības vēstules, kas, iespējams, nav ideāls veids, kā izrādīt pateicību visās kultūrās. Vai arī tam varētu būt nozīme, kam mēs izvēlamies paust savu pateicību. Pētījumā, kurā indieši jutās vairāk vainīgi, viņi biežāk spontāni koncentrēja savu pateicību uz cilvēkiem ārpus savas ģimenes un pat svešiniekiem — tādiem cilvēkiem, kuriem viņi varētu justies spiesti atmaksāt par savu palīdzību.

Lai mazinātu šīs kaitinošās negatīvās sajūtas, Titova un viņas kolēģi iesaka, ka cilvēkiem no kolektīvistiskākām kultūrām varētu ieteikt domāt par saņemto palīdzību citādi. "Varētu būt iespējams novērst parādsaistību sajūtu, mudinot dalībniekus domāt par savas vēstules adresātu kā tādu, kas savas dāvanas ir devis brīvi, negaidot neko pretī," viņi raksta.

Ir skaidrs, ka pateicība dziļi ietekmē kultūras attieksmi pret sevi un tā attiecībām ar citiem. Vai mēs esam indivīdi, kas veido savu ceļu, vai arī lielāka veseluma locekļi? Šis uzskats var atšķirties atkarībā no cilvēka; kultūras nav monolītas. Kad bērni ASV saka, ka viņu lielākā vēlēšanās ir kāda cita cilvēka labklājība, viņu pateicība mēdz kļūt mazāk konkrēta un uz sevi vērsta, bet vairāk saistoša un attiecības veicinoša.

Pateicība galu galā ir prasme, kas stiprina mūsu attiecības, un tā rodas, kad pievēršam lielāku uzmanību savām attiecībām un visām dāvanām, ko tās mums sniedz. "Laikā, kad sabiedrība, šķiet, vairāk koncentrējas uz mani , mums patiešām ir jāpanāk, lai cilvēki domātu par savstarpējām saiknēm," saka Tadžs.

Tadžam tas nozīmē domāt par pateicību nevis kā par labu sajūtu, kas uzlabo jūsu laimes rādītāju, bet gan kā par morālu tikumu: atmaksu un laipnības apliecināšanu, kas ir daļa no laba cilvēka būtības. Turpinot pētīt kultūras ārpus Amerikas Savienotajām Valstīm — kultūras, kas atzīst, cik ļoti mūsu dzīvi bagātina mūsu savstarpējā atkarība no citiem —, mēs varētu iegūt šo dziļāko un sarežģītāko izpratni par pateicību. Pēc tam mēs varam iemācīties padarīt to par dzīvesveidu, lai cik atšķirīga būtu mūsu dzīve.

Šo rakstu sākotnēji publicēja Greater Good. Tas ir rediģēts žurnālam YES!.