Wie Kulturelle Unterschiede Dankbarkeit prägen

Wenn Sie glücklicher werden möchten, haben Sie wahrscheinlich schon den Rat gehört, Dankbarkeit zu üben. „Dankbarkeit ist buchstäblich eines der wenigen Dinge, die das Leben von Menschen messbar verändern können“, schreibt der Pionierforscher Robert Emmons in seinem Buch „Thanks! “. Seine Studien legen nahe, dass Dankbarkeit unsere Gesundheit und unsere Beziehungen verbessern kann – und ist damit eine der am besten erforschten und effektivsten Möglichkeiten, unser Wohlbefinden zu steigern.

Doch Dankbarkeit jedem zuzuschreiben, ist problematisch: Unser Wissen darüber stammt größtenteils aus Studien an Amerikanern – und insbesondere an den überwiegend weißen amerikanischen Studierenden der Universitäten, an denen Forscher arbeiten. Das führt zu einer kulturellen Voreingenommenheit in der Wissenschaft, und deshalb untersuchen immer mehr Forscher, wie Dankbarkeit in verschiedenen Kulturen aussieht und sich anfühlt.

Sie untersuchen, wie Kinder und Erwachsene weltweit ganz selbstverständlich Danke sagen und ob wir ihnen beibringen können, ihre Dankbarkeitsfähigkeiten zu verbessern. Die Ergebnisse geben Aufschluss über eine grundlegende menschliche Erfahrung – die Wertschätzung für die Freundlichkeit anderer – und bieten Einblicke, wie wir Dankbarkeit in einer vielfältigen Welt verbreiten können.

Die verschiedenen Arten, Danke zu sagen

Jonathan Tudge, Professor an der University of North Carolina in Greensboro, ist der wohl führende Experte für kulturelle Unterschiede in der Dankbarkeit. Als er vor zehn Jahren begann, sich mit dem Thema zu beschäftigen, fand er praktisch keine vorhandenen Forschungsergebnisse.

Letztes Jahr veröffentlichten Tudge und seine Kollegen eine Reihe von Studien, die die Entwicklung von Dankbarkeit bei Kindern in sieben Ländern untersuchten: den USA, Brasilien, Guatemala, der Türkei, Russland, China und Südkorea. Sie fanden einige Ähnlichkeiten, aber auch einige Unterschiede zwischen den Kulturen – ein erster Einblick, wie unsere ersten Schritte hin zur Dankbarkeit von größeren gesellschaftlichen Kräften geprägt sein könnten.

Zunächst fragten sie eine Gruppe von Kindern im Alter von 7 bis 14 Jahren: „Was ist dein größter Wunsch?“ und „Was würdest du für die Person tun, die dir diesen Wunsch erfüllt?“ Anschließend gruppierten sie die Antworten der Kinder in drei Kategorien:

Verbale Dankbarkeit: Auf irgendeine Weise Danke sagen.

Konkrete Dankbarkeit: Erwidern Sie die Dankbarkeit mit etwas, das dem Kind gefällt, zum Beispiel indem Sie ihm Süßigkeiten oder ein Spielzeug anbieten.

Verbindende Dankbarkeit: Sich mit etwas zu erwidern, was der Wunscherfüller gerne hätte, wie zum Beispiel Freundschaft oder Hilfe.

Generell reagierten Kinder, wie zu erwarten, mit zunehmendem Alter seltener mit konkreter Dankbarkeit. Jüngere und ältere Kinder drückten ihre Dankbarkeit in ähnlichem Maße verbal aus – allerdings gab es Ausnahmen von diesem Trend. (Brasilianische Kinder zeigten mit zunehmendem Alter mehr verbale Dankbarkeit, während konkrete Dankbarkeit in Guatemala und China – wo sie ohnehin eher selten war – mit zunehmendem Alter nicht abnahm.) Und mit zunehmendem Alter drückten Kinder in den USA, China und Brasilien mehr verbundene Dankbarkeit aus.

Trotz dieser altersbedingten Ähnlichkeiten zeigten sich auch Unterschiede zwischen den Ländern. Kinder in China und Südkorea tendierten insgesamt eher zu konnektiver Dankbarkeit, während Kinder in den USA eher zu konkreter Dankbarkeit tendierten. Kinder in Guatemala – wo es im Alltag üblich ist, „Gott sei Dank“ zu sagen – waren besonders offen für verbale Dankbarkeit.

Solche Unterschiede in der Art und Weise, wie Kinder auf Freundlichkeit reagieren, können die Grundlage dafür bilden, wie sie sprechen, handeln und fühlen, wenn sie älter werden. Und andere Untersuchungen haben ergeben, dass Erwachsene auf der ganzen Welt unterschiedlich dankbar sind.

In einer Studie fragten Vajiheh Ahar und Abbas Eslami-Rasekh amerikanische und iranische College-Studenten, was sie sagen würden, wenn ihnen jemand unterschiedliche Hilfestellungen bekäme, etwa eine Tür aufhalten, ihr Gepäck tragen, ihren Computer reparieren oder ihnen ein Empfehlungsschreiben schreiben würde. Die Forscher stellten fest, dass sich die Antworten der Studenten in beiden Ländern deutlich unterschieden.

Die Amerikaner waren eher als die Iraner bereit, sich einfach zu bedanken, der Person ein Kompliment zu machen („Was für ein Gentleman!“) oder eine Entschädigung zu versprechen („Wenn Sie jemals etwas brauchen, sagen Sie mir Bescheid“). Tatsächlich deuten andere Untersuchungen darauf hin, dass Amerikaner (und auch Italiener) unverbesserliche Danker sind und in vielen Alltagssituationen ihre Dankbarkeit zum Ausdruck bringen, während Menschen aus anderen Kulturen dies schlicht nicht tun.

Die iranischen Studenten hingegen nutzten verschiedene Strategien, je nachdem, um welchen Gefallen es sich handelte und ob ihr Helfer einen höheren Status als sie selbst hatte (was auch Malaysier berücksichtigen). Insbesondere erkannten sie den Gefallen häufiger an („Sie haben mir einen großen Gefallen getan“), entschuldigten sich („Es tut mir leid“) oder baten Gott eher um eine Belohnung.

Offensichtlich gibt es Dankbarkeit in verschiedenen Facetten – und es scheint, dass die Wurzeln dieser Unterschiede in der Kindheit liegen.

Wie Kultur unseren Dank prägt

Warum drücken wir unsere Dankbarkeit nicht alle auf die gleiche Weise aus?

Kulturelle Werte, Erziehungsmethoden und Bildung können eine Rolle spielen. Als amerikanischer Erwachsener erinnern Sie sich vielleicht daran, wie Sie Ihren Eltern als Weihnachtsgeschenke Nudelornamente zusammengeklebt oder handgeformte Truthähne bemalt haben – eine Form konkreter Dankbarkeit, die unter amerikanischen Kindern so verbreitet ist.

Amerikaner neigen zum Individualismus, im Gegensatz zu kollektivistischen Kulturen, die deutlich mehr Wert auf die soziale Gruppe legen. Dies ist ein wichtiger Unterschied, denn (trotz ihrer Unterrepräsentation in der Dankbarkeitsforschung) leben 85 Prozent der Weltbevölkerung in Kulturen, die Forscher als kollektivistischer einstufen. In solchen Kulturen legen die Menschen größeren Wert auf Harmonie und Wertschätzung anderer – Werte, die die verbindende Dankbarkeit unterstützen, die wir häufiger in China und Südkorea beobachten, wo Freundlichkeit mit Dingen erwidert wird, die andere sich tatsächlich wünschen. Tatsächlich ergab eine Studie, dass chinesische Kinder umso dankbarer sind, je mehr Respekt sie ihren Eltern entgegenbringen.

Tudge und andere argumentieren jedoch, dass die Einteilung in individualistische und kollektivistische Gesellschaften zu weit gefasst sei und die bunte Vielfalt der Welt auf zwei starre Kategorien reduziere. Stattdessen ziehen sie es vor, mindestens zwei weitere Dimensionen der Kultur zu berücksichtigen: Autonomie/Heteronomie und Getrenntheit/Verbundenheit.

In autonomen Kulturen wird Kindern mehr Unabhängigkeit und Eigenständigkeit beigebracht, während Kinder in heteronomen Kulturen lernen, Eltern und Älteren zu gehorchen. Kulturen, die Verbundenheit betonen, legen größeren Wert auf die Verbindung mit anderen und den Aufbau von Beziehungen, was in Kulturen, die Eigenständigkeit schätzen, weniger wichtig ist.

Diese beiden Dimensionen lassen sich kreuzen, um vier Kulturtypen zu ergeben. Nach diesem (zugegebenermaßen noch immer vereinfachten) Schema würden Länder wie die USA als autonom-separat beschrieben, während ländliche Gebiete in Entwicklungsländern heteronom-bezogen wären, so die Forscher. Städtische Gebiete in Entwicklungsländern wie China oder Indien hingegen würden eher autonom-bezogen sein, da Großstädte ein wettbewerbsorientiertes Umfeld bieten, in dem die Menschen mehr Bildung und eigene Chancen verfolgen können.

Theoretisch wären es diese autonomen Gesellschaften, die echte Dankbarkeit am meisten fördern, da die Menschen ihre Beziehungen stärken möchten, dies aber freiwillig und nicht aus Pflichtgefühl tun. Wahre Dankbarkeit ist schließlich nicht das höfliche Dankeschön, das man ausspricht, um nicht unhöflich zu wirken, sondern der aufrichtige Wunsch, die unverdienten Segnungen, die man erhält, zu erwidern.

Wer profitiert von Dankbarkeitsübungen?

Bisher haben wir untersucht, wie Kinder und Erwachsene in verschiedenen Gesellschaften auf natürliche Weise Dankbarkeit entwickeln und ausdrücken. Doch was passiert, wenn man versucht, Menschen zu mehr Dankbarkeit zu erziehen?

Diese Frage stand im Mittelpunkt einer Studie aus dem Jahr 2011. Forscher luden Angloamerikaner und asiatische Amerikaner ein, Dankesbriefe an Freunde und Familie zu schreiben. Jede Woche schrieben einige zehn Minuten lang ihre Wertschätzung, andere (zum Vergleich) lediglich darüber, was sie in der Woche getan hatten. Sie berichteten auch, wie zufrieden sie mit ihrem Leben waren.

Nach sechs Wochen der Dankbarkeit erlebten die Angloamerikaner eine Steigerung ihres Wohlbefindens – wie es frühere Studien vorausgesagt hätten. Bei den asiatischen Amerikanern war dies jedoch nicht der Fall; ihre Lebenszufriedenheit änderte sich kaum.

Ähnliche Studien haben ergeben, dass sich indische und taiwanesische Teilnehmer im Vergleich zu ihren amerikanischen Kollegen nicht dankbarer fühlten und dass sich südkoreanische Studenten nach dem Schreiben von Dankesbriefen nicht weniger wohl fühlten.

Warum profitieren asiatische und asiatisch-amerikanische Teilnehmer nicht im gleichen Maße von dieser Praxis?

Das Ausdrücken von Dankbarkeit für die Hilfe anderer kann bei ihnen eher gemischte Gefühle wie Schuldgefühle, Schuld und Bedauern hervorrufen. In einer aktuellen Studie von Milla Titova empfanden Inder, die über ihre Dankbarkeit schrieben, beispielsweise mehr positive Emotionen, aber auch mehr Schuld und Traurigkeit – Gefühle, die bei Angloamerikanern fehlen. Ihre Schuldgefühle spiegelten sich in ihren Texten wider, in denen häufiger von Schuldgefühlen die Rede war. So schrieb beispielsweise eine Person: „Das Einzige, was mich immer runterzieht, ist der Gedanke, dass ich als Zeichen meiner Dankbarkeit ein Geschenk hätte machen können.“

Die Forscherin Acacia Parks, Mitautorin dieser und weiterer Studien zum Thema Dankbarkeit, hat von einigen asiatisch-amerikanischen Studierenden gehört, dass es ihnen unangenehm sei, Dank auszudrücken, weil es die Aufmerksamkeit auf sie lenke. Eine Studentin berichtete sogar, ihre Eltern hätten sich durch ihren Dankesbrief beleidigt gefühlt – als hätte sie nicht mit so viel Großzügigkeit gerechnet.

„Für Angehörige kollektivistischer Kulturen ist das Geben und Annehmen von Hilfe ein selbstverständlicher Teil des täglichen Lebens und keine erfreuliche Überraschung, wie dies bei Angehörigen individualistischer Kulturen der Fall sein kann“, schreiben die Forscherin Lilian J. Shin und ihre Kollegen in ihrer demnächst erscheinenden Studie.

Das unerforschte Gebiet der Dankbarkeit

Aufgrund dieser gemischten Ergebnisse könnte man zu dem Schluss kommen, dass Dankbarkeit in asiatischen Kulturen einfach nicht so wichtig ist. Doch junge chinesische und südkoreanische Kinder sind besonders gut darin, Dankbarkeit zu vermitteln, die über höfliche Worte hinausgeht und auf eine für den Helfer bedeutsame Weise erwidert – das, was Kindern am nächsten kommt, so Tudge. Und die Kultur asiatischer Städte sollte Dankbarkeit fördern. Könnte all dies darauf hindeuten, dass Dankbarkeit Asiaten tatsächlich natürlicher ist als anderen?

Das können wir nicht mit Sicherheit sagen. Wahrscheinlich wissen wir nicht, wie man Dankbarkeit in verschiedenen kulturellen Kontexten am besten vermittelt oder zeigt. So haben beispielsweise „so unterschiedliche Kulturen wie die Japaner, die Inuit und die Tamilen Südindiens völlig unterschiedliche Umgangsformen mit dem Empfangen von Geschenken entwickelt“, erklären Forscher Dan Wang und seine Kollegen. Sie schreiben:

In den USA ist es höflich, „Danke“ zu sagen. Doch während es in Japan üblich ist, ein Geschenk mit einem Geschenk von mindestens gleichem Wert zu erwidern, gilt bei den Inuit der Erhalt von Fleisch nach der Jagd nicht als Dankbarkeitserfordernis. Und obwohl es den Tamilen leichtfällt, ihren Dank nonverbal auszudrücken, fällt ihnen dies verbal viel schwerer.

Forscher dieser Studie aus dem Jahr 2011 priesen Dankbarkeitsbriefe als Selbstverbesserungsmaßnahme an – zur Stärkung der geistigen und körperlichen Gesundheit. Doch außerhalb der amerikanischen Kultur, wo das Streben nach persönlichen Zielen und die Selbstbestimmung über das eigene Leben stark im Vordergrund stehen, ist dieses Konzept möglicherweise weniger attraktiv. Deshalb sind Forscher bei der Werbung für ein Experiment so vorsichtig – denn sie wissen, dass die Erwartungen der Menschen ihre Motivation, ihren Einsatz und ihre Wahrnehmung der Ergebnisse beeinflussen können. Hätten dieselben Studenten andere Ergebnisse erzielt, wenn Dankbarkeit als Möglichkeit zur Stärkung von Beziehungen verkauft worden wäre?

Erschwerend kommt hinzu, dass in diesen wenigen Experimenten alle Teilnehmer Dankesbriefe schreiben sollten. Das ist vielleicht nicht in allen Kulturen die ideale Art, Dankbarkeit auszudrücken. Oder es spielt vielleicht eine Rolle, wem wir unsere Dankbarkeit ausdrücken. In der Studie, in der sich Inder schuldiger fühlten, richteten sie ihre Dankbarkeit eher spontan auf Menschen außerhalb ihrer Familie und sogar auf Fremde – Menschen, denen sie sich verpflichtet fühlen, sich für ihre besondere Hilfsbereitschaft zu bedanken.

Um diese nagenden negativen Gefühle zu reduzieren, schlagen Titova und ihre Kollegen vor, Menschen aus eher kollektivistischen Kulturen dazu anzuleiten, die erhaltene Hilfe anders zu betrachten. „Man könnte Verschuldung vorbeugen, indem man die Teilnehmer ermutigt, sich vorzustellen, der Empfänger ihres Briefes habe seine Geschenke freiwillig gegeben und keine Gegenleistung erwartet“, schreiben sie.

Klar ist, dass Dankbarkeit eng mit der Einstellung einer Kultur zum Selbst und zu anderen Menschen verknüpft ist. Gehen wir Individuen unseren eigenen Weg oder sind wir Teil eines größeren Ganzen? Diese Überzeugung kann von Mensch zu Mensch unterschiedlich sein; Kulturen sind nicht monolithisch. Wenn Kinder in den USA sagen, ihr größter Wunsch sei das Wohl eines anderen , ist ihre Dankbarkeit tendenziell weniger konkret und selbstbezogen, sondern eher verbindend und beziehungsfördernd.

Dankbarkeit ist letztlich eine Fähigkeit, die unsere Beziehungen stärkt – und sie entsteht, wenn wir unseren Beziehungen und all den Geschenken, die sie uns bringen, mehr Aufmerksamkeit schenken. „In einer Zeit, in der es in der Gesellschaft mehr um das Ich, das Ich , das Ich zu gehen scheint, müssen wir die Menschen wirklich dazu bringen, über Zusammenhänge nachzudenken“, sagt Tudge.

Für Tudge bedeutet das, Dankbarkeit weniger als ein gutes Gefühl zu betrachten, das den eigenen Glückswert steigert, sondern vielmehr als eine moralische Tugend: eine Art Gegenleistung und ein Weitergeben von Freundlichkeit, die zum guten Menschenleben gehört. Die weitere Beschäftigung mit Kulturen außerhalb der USA – Kulturen, die anerkennen, wie sehr unser Leben durch die gegenseitige Abhängigkeit bereichert wird – kann uns helfen, ein tieferes und komplexeres Verständnis von Dankbarkeit zu entwickeln. Dann können wir lernen, sie zu einer Lebenseinstellung zu machen, so unterschiedlich unser Leben auch sein mag.

Dieser Artikel wurde ursprünglich von Greater Good veröffentlicht. Er wurde für das YES! Magazin bearbeitet.