Como as diferenças Culturais Moldam a gratidão

Se você está tentando ser mais feliz, provavelmente já ouviu o conselho de praticar a gratidão. "A gratidão é literalmente uma das poucas coisas que podem mudar a vida das pessoas de forma mensurável", escreve o pesquisador pioneiro Robert Emmons em seu livro Thanks! (Obrigado!). Seus estudos sugerem que a gratidão pode melhorar nossa saúde e nossos relacionamentos, tornando-se uma das maneiras mais estudadas e eficazes de aumentar nosso bem-estar na vida.

Mas prescrever gratidão a todos é problemático: a maior parte do que sabemos sobre ela vem de estudos com americanos — e, especificamente, com os estudantes universitários americanos, em sua maioria brancos, dos campi onde os pesquisadores trabalham. Isso cria um viés cultural na ciência, e é por isso que cada vez mais pesquisadores estão explorando como a gratidão se manifesta e é sentida em diversas culturas.

Eles estão estudando como crianças e adultos no mundo todo expressam gratidão naturalmente e se podemos ensiná-los a aprimorar suas habilidades de gratidão. As descobertas nos revelam algo sobre uma experiência humana fundamental — apreciar as gentilezas que outras pessoas fazem por nós — e oferecem perspectivas sobre como podemos disseminar a gratidão em um mundo diverso.

As diferentes maneiras de agradecer

Jonathan Tudge, professor da Universidade da Carolina do Norte em Greensboro, é talvez o maior especialista em diferenças culturais na gratidão. Quando começou a explorar o tema há 10 anos, praticamente não encontrou pesquisas sobre o assunto.

No ano passado, Tudge e seus colegas publicaram uma série de estudos que examinam como a gratidão se desenvolve em crianças em sete países: Estados Unidos, Brasil, Guatemala, Turquia, Rússia, China e Coreia do Sul. Eles encontraram algumas semelhanças entre as culturas, bem como algumas diferenças — um vislumbre inicial de como nossos primeiros passos em direção à gratidão podem ser moldados por forças sociais mais amplas.

Primeiro, perguntaram a um grupo de crianças de 7 a 14 anos: “Qual é o seu maior desejo?” e “O que você faria pela pessoa que realizasse esse desejo?”. Em seguida, agruparam as respostas das crianças em três categorias:

Gratidão verbal: Dizer obrigado de alguma forma.

Gratidão concreta: Retribuir com algo que a criança goste, como oferecer-lhe um doce ou um brinquedo.

Gratidão conectiva: Retribuir com algo que quem concedeu o desejo gostaria de receber, como amizade ou ajuda.

De modo geral, como era de se esperar, as crianças demonstraram menos gratidão concreta à medida que envelheciam. Crianças mais novas e mais velhas expressaram gratidão verbal em taxas semelhantes — embora houvesse exceções a essas tendências. (Crianças brasileiras demonstraram mais gratidão verbal à medida que envelheciam, enquanto a gratidão concreta não diminuiu com a idade na Guatemala e na China — onde já era bastante rara). E, conforme as crianças cresciam, expressavam mais gratidão conectiva nos Estados Unidos, na China e no Brasil.

Apesar dessas semelhanças relacionadas à idade, ainda foram observadas diferenças entre os países. De modo geral, as crianças na China e na Coreia do Sul tenderam a preferir a gratidão conectiva, enquanto as crianças nos Estados Unidos inclinaram-se para a gratidão concreta. As crianças na Guatemala — onde é comum dizer "Graças a Deus" na fala cotidiana — mostraram-se particularmente apegadas à gratidão verbal.

Essas variações na forma como as crianças reagem à gentileza podem definir como elas falarão, agirão e se sentirão quando crescerem — e outras pesquisas mostram que os adultos expressam gratidão de maneiras diferentes em todo o mundo.

Em um estudo, Vajiheh Ahar e Abbas Eslami-Rasekh perguntaram a estudantes universitários americanos e iranianos o que eles diriam se recebessem diferentes tipos de ajuda, como alguém segurar uma porta, carregar sua bagagem, consertar seu computador ou escrever uma carta de recomendação. Os pesquisadores observaram diversas diferenças entre as respostas dos estudantes dos dois países.

Os americanos eram mais propensos do que os iranianos a simplesmente dizer obrigado, elogiar a pessoa ("Que cavalheiro!") ou prometer compensação ("Se precisar de alguma coisa, me avise"). De fato, outras pesquisas sugerem que os americanos (e os italianos também) são pessoas que agradecem incansavelmente, expressando gratidão em muitas situações cotidianas, enquanto pessoas de outras culturas simplesmente não o fazem.

Enquanto isso, os estudantes iranianos usaram uma variedade de estratégias diferentes, dependendo do favor solicitado e se a pessoa que os ajudou tinha um status superior ao deles (algo que os malaios também levam em consideração). Em particular, eles eram mais propensos do que os americanos a reconhecer o favor ("Você me fez um grande favor"), pedir desculpas ("Desculpe") ou pedir a Deus que recompensasse a pessoa.

É evidente que a gratidão se manifesta de diferentes maneiras — e parece que as raízes dessas variações começam na infância.

Como a cultura molda nossa gratidão

Então, por que não expressamos gratidão todos da mesma maneira?

Valores culturais, práticas parentais e educação podem desempenhar um papel importante. Se você é um adulto americano, talvez se lembre de colar enfeites de macarrão ou pintar perus em formato de mão como presentes de Natal para seus pais, uma forma concreta de gratidão tão comum entre as crianças americanas.

Os americanos tendem a ser individualistas, em contraste com as culturas coletivistas que dão muito mais ênfase ao grupo social. Essa é uma distinção importante, porque (apesar de sua sub-representação em pesquisas sobre gratidão) 85% da população mundial vive em culturas que os pesquisadores consideram mais coletivistas. Nessas culturas, as pessoas dão maior ênfase à harmonia e ao respeito ao próximo — valores que corroboram a gratidão conectiva que vemos com mais frequência na China e na Coreia do Sul, que retribui a gentileza com coisas que os outros realmente desejam. De fato, um estudo constatou que quanto mais respeito as crianças chinesas demonstram aos pais, mais gratas elas são.

Mas Tudge e outros argumentaram que separar as sociedades em individualistas versus coletivistas é uma visão muito ampla, reduzindo a rica diversidade do mundo a duas categorias rígidas. Em vez disso, eles preferem considerar pelo menos duas outras dimensões da cultura: autonomia/heteronomia e separação/relacionamento.

Em culturas autônomas, as crianças são ensinadas a serem mais independentes e autodirigidas, enquanto em culturas heterônomas, as crianças aprendem a obedecer aos pais e aos mais velhos. Culturas que enfatizam o relacionamento valorizam mais a conexão com os outros e o desenvolvimento de relações, o que é menos importante para aquelas que valorizam a separação.

Essas duas dimensões podem ser cruzadas para gerar quatro tipos de culturas. Segundo esse esquema (ainda que reconhecidamente simplista), países como os EUA seriam descritos como autônomos-separados, enquanto áreas rurais em países em desenvolvimento seriam heterônomas-relacionadas, afirmam os pesquisadores. Já as áreas urbanas em países em desenvolvimento, como a China ou a Índia, tenderiam a ser mais autônomas-relacionadas, porque as grandes cidades oferecem um ambiente competitivo onde as pessoas podem buscar mais educação e oportunidades.

Teoricamente, essas sociedades autônomas e inter-relacionadas seriam as que mais apoiariam a gratidão genuína, porque as pessoas desejariam fortalecer seus relacionamentos, mas o fariam livremente, e não por obrigação. Afinal, a verdadeira gratidão não é um agradecimento educado, dito para evitar parecer rude, mas um desejo genuíno de retribuir as bênçãos recebidas sem que sejam merecidas.

Quem se beneficia com práticas de gratidão?

Até agora, analisamos como crianças e adultos em diferentes sociedades desenvolvem e expressam gratidão naturalmente. Mas o que acontece quando tentamos ensinar as pessoas a serem mais gratas?

Essa foi a questão central de um estudo de 2011, no qual pesquisadores convidaram anglo-americanos e asiático-americanos a escreverem cartas de gratidão para seus amigos e familiares. A cada semana, algumas pessoas escreviam por 10 minutos sobre sua gratidão, enquanto outras (para fins de comparação) simplesmente escreviam sobre o que haviam feito naquela semana. Elas também relataram o quão satisfeitas estavam com a vida.

Após seis semanas de gratidão, os anglo-americanos observaram uma melhora em seu bem-estar — como pesquisas anteriores previam. Mas os asiático-americanos não; sua satisfação com a vida praticamente não mudou.

Estudos semelhantes descobriram que participantes indianos e taiwaneses não se sentem mais gratos, e estudantes sul-coreanos não relatam uma melhora menor no bem-estar após escreverem cartas de gratidão, em comparação com seus colegas americanos.

Por que os participantes asiáticos e asiático-americanos não obtêm os mesmos benefícios dessa prática?

Expressar gratidão pela ajuda de outras pessoas pode gerar emoções mais complexas, como dívida, culpa e arrependimento. Em um estudo recente liderado por Milla Titova, por exemplo, indianos que escreveram sobre sua gratidão sentiram emoções mais positivas, mas também mais culpa e tristeza — sentimentos ausentes em anglo-americanos. A culpa que carregavam se refletia em seus escritos, que frequentemente falavam sobre o sentimento de dívida. Por exemplo, uma pessoa escreveu: “A única coisa que sempre me incomoda é que eu poderia ter dado algum presente como sinal de gratidão”.

A pesquisadora Acacia Parks, coautora desse estudo e de outros sobre gratidão, ouviu de alguns estudantes asiático-americanos que expressar gratidão é desconfortável porque chama a atenção para eles. Uma estudante chegou a relatar que seus pais se sentiram insultados por sua carta de agradecimento — como se isso implicasse que ela não esperava tanta generosidade da parte deles.

“Dar e receber ajuda é uma parte esperada da vida diária para membros de culturas coletivistas, em vez de uma surpresa agradável, como pode ser o caso para aqueles de culturas individualistas”, escrevem a pesquisadora Lilian J. Shin e seus colegas em seu estudo a ser publicado.

Território inexplorado da gratidão

Com base nesses resultados mistos, alguém poderia ser tentado a concluir que a gratidão simplesmente não é tão importante para as culturas asiáticas. Mas lembre-se de que crianças chinesas e sul-coreanas são particularmente hábeis em demonstrar gratidão conectiva, que vai além de palavras educadas, buscando retribuir de uma forma significativa para quem ajuda — o mais próximo da gratidão autêntica que as crianças podem chegar, disse Tudge. E a cultura das cidades asiáticas deveria apoiar a gratidão. Será que tudo isso sugere que, na verdade, a gratidão é mais natural para os asiáticos do que para outros povos?

Não podemos afirmar com certeza. É provável que não compreendamos as melhores maneiras de ensinar ou mesmo demonstrar gratidão em diferentes contextos culturais. Por exemplo, “culturas tão diversas quanto a japonesa, a inuíte e a tâmil do sul da Índia desenvolveram maneiras completamente diferentes de lidar com o recebimento de presentes”, explicam o pesquisador Dan Wang e seus colegas. Eles escrevem:

Dizer "obrigado" é considerado educado nos Estados Unidos, mas, enquanto para os japoneses é obrigação retribuir um presente com outro de valor igual ou superior, receber carne após uma caçada não é visto como algo que exija gratidão entre os inuítes, e embora para os tâmeis seja fácil expressar sua gratidão de forma não verbal, é muito mais difícil fazê-lo verbalmente.

Os pesquisadores daquele estudo de 2011 promoveram as cartas de gratidão como um exercício de autoaperfeiçoamento — para melhorar a saúde mental e física. Mas essa proposta pode ser menos atraente fora da cultura americana, com sua forte ênfase na busca por objetivos pessoais e no controle da própria vida. É por isso que os pesquisadores são tão cuidadosos com a forma como divulgam um experimento — porque sabem que as expectativas das pessoas podem influenciar sua motivação, esforço e percepção dos resultados. Se a gratidão tivesse sido vendida como uma forma de fortalecer relacionamentos, será que esses mesmos estudantes teriam obtido resultados diferentes?

Outra complicação é que esses poucos experimentos pediram às pessoas que escrevessem cartas de gratidão, o que pode não ser a maneira ideal de demonstrar gratidão em todas as culturas. Ou pode ser importante para quem escolhemos expressar nossa gratidão. No estudo em que os indianos se sentiram mais culpados, eles foram mais propensos a direcionar espontaneamente sua gratidão a pessoas fora de sua família e até mesmo a estranhos — o tipo de pessoa a quem eles poderiam se sentir obrigados a retribuir por se esforçarem para ajudar.

Para reduzir esses sentimentos negativos persistentes, Titova e seus colegas sugerem que pessoas de culturas mais coletivistas poderiam ser orientadas a pensar sobre a ajuda que recebem de uma maneira diferente. "Poderia ser possível evitar o sentimento de dívida incentivando os participantes a pensarem no destinatário de sua carta como alguém que ofereceu seus presentes livremente, sem esperar nada em troca", escrevem eles.

O que fica claro é que a gratidão se entrelaça profundamente com a visão que uma cultura tem de si mesma e de sua relação com os outros. Somos indivíduos trilhando nossos próprios caminhos ou membros de um todo maior? Essa crença pode variar de pessoa para pessoa; as culturas não são monolíticas. Quando crianças nos EUA dizem que seu maior desejo é o bem-estar de outra pessoa, sua gratidão tende a se tornar menos concreta e egocêntrica e mais voltada para a conexão e a promoção de relacionamentos.

A gratidão é, em última análise, uma habilidade que fortalece nossos relacionamentos — e surge quando prestamos mais atenção aos nossos relacionamentos e a todos os benefícios que eles nos trazem. "Numa época em que a sociedade parece estar mais voltada para o 'eu, eu, eu' , precisamos mesmo fazer com que as pessoas reflitam sobre conexões", diz Tudge.

Para Tudge, isso significa pensar na gratidão menos como um sentimento bom para aumentar a sua pontuação de felicidade e mais como uma virtude moral: uma retribuição e uma disseminação da bondade que fazem parte de ser um bom ser humano. Continuar a estudar culturas além dos Estados Unidos — culturas que reconhecem o quanto nossas vidas são enriquecidas pela nossa interdependência com os outros — pode nos ajudar a alcançar essa compreensão mais profunda e complexa da gratidão. Assim, podemos aprender a torná-la um estilo de vida, por mais diferentes que nossas vidas sejam.

Este artigo foi originalmente publicado pela Greater Good. Foi editado para a revista YES!.